tman (bouddhisme) - Ātman (Buddhism)

Atman ( / ɑː t m ə n / ), ATTA ou attan dans le bouddhisme est le concept de soi - même, et se trouve dans le rapport de la littérature bouddhique du concept de non-soi ( anatta ).

La plupart des traditions et des textes bouddhistes rejettent la prémisse d'un atman permanent et immuable (soi, âme). Cependant, certaines écoles bouddhistes, sutras et tantras présentent la notion d'un atman ou d'un « moi » permanent, bien que faisant principalement référence à un absolu et non à un moi personnel.

Étymologie

Cognates ( Sanskrit : आत्मन् ) ātman , ( Pāli ) atta , vieil anglais æthm , allemand Atem et grec atmo - dérivent de la racine indo-européenne *ēt-men (souffle). Le mot signifie "essence, souffle, âme".

Ātman et atta se réfèrent au "vrai moi" d'une personne, le moi permanent d'une personne, absolu à l'intérieur, le "penseur de pensées, palpeur de sensations" séparé du monde phénoménal changeant et au-delà. Le terme Ātman est synonyme de Tuma , Atuma et Attan dans la littérature bouddhique ancienne, déclarent Rhys David et William Stede, tous dans le sens de « soi, âme ». L' Atman et l' Atta sont liés, dans les canons bouddhistes, à des termes tels que Niratta (Nir+attan, sans âme) et Attaniya (appartenant à l'âme, ayant une âme, de la nature de l'âme).

Le bouddhisme primitif

"Atman" dans le bouddhisme primitif apparaît comme "tous les dhammas ne sont pas le Soi (an-atta)", où atta ( atman ) fait référence à un Soi métaphysique, déclare Peter Harvey, c'est-à-dire un "moi ou moi permanent, substantiel et autonome". . Ce concept fait référence aux Upanishads pré-bouddhiques de l' hindouisme , où une personne est considérée comme ayant un moi inférieur (corps impermanent, personnalité) et un moi supérieur ou plus grand (vrai moi permanent, âme, atman, atta). La littérature bouddhiste ancienne explore la validité des concepts upanishadiques de soi et de Soi, puis affirme que chaque être vivant a un soi impermanent mais qu'il n'y a pas de vrai Soi supérieur. Les textes bouddhiques Nikaya nient qu'il existe quelque chose appelé Ātman qui soit l'absolu substantiel ou l'essence d'un être vivant, une idée qui distingue le bouddhisme des traditions brahmaniques (proto-hindoues).

Le Bouddha a soutenu qu'aucun « Soi » permanent et immuable ne peut être trouvé. Du point de vue de Bouddha, déclare Wayman, " eso me atta , ou ceci est mon Soi, doit être sous l'emprise d'une mauvaise vue ". Tous les phénomènes conditionnés sont sujets au changement, et ne peuvent donc pas être considérés comme un « Soi » immuable. Au lieu de cela, le Bouddha explique la continuité perçue de la personnalité humaine en la décrivant comme composée de cinq skandhas , sans entité permanente (Soi, âme).

Pudgalavada

Des premières écoles bouddhistes indiennes, seule l' école Pudgalavada s'écartait de cet enseignement de base. Les Pudgalavādins ont affirmé que, bien qu'il n'y ait pas d' ātman , il existe un pudgala ou "personne", qui n'est ni identique ni différent des skandhas .

Bouddha-nature

La nature de bouddha est une notion centrale de la pensée mahayana est-asiatique (chinoise) . Il fait référence à plusieurs termes connexes, notamment Tathāgatagarbha et Buddha-dhātu . Tathāgatagarbha signifie « l'utérus de celui qui est ainsi parti » (cf. l'illuminé), tandis que Buddha-dhātu signifie littéralement « domaine de Bouddha » ou « substrat de Bouddha ». Plusieurs textes clés se réfèrent au tathāgatagarbha ou Buddha-dhātu comme « atman », Soi ou essence, bien que ces textes contiennent également des avertissements contre une interprétation littérale. Plusieurs chercheurs ont noté des similitudes entre les textes tathāgatagarbha et le monisme substantiel trouvé dans la tradition atman/Brahman.

La doctrine Tathagatagarbha , à ses débuts, est probablement apparue vers la fin du 3e siècle de notre ère et est vérifiable dans les traductions chinoises du 1er millénaire de notre ère.

Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

Contrairement à la tradition madhyamika, le Mahāparinirvāṇa Sūtra utilise un « langage positif » pour désigner la « réalité absolue » . Selon Paul Williams, le Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra enseigne une essence sous-jacente, « Soi » ou « atman ». Ce « vrai Soi » est la nature de bouddha ( Tathagatagarbha ), qui est présente dans tous les êtres sensibles et réalisée par les êtres éveillés. La plupart des érudits considèrent que la doctrine Tathagatagarbha dans Mahaparinirvāṇa Sūtra affirmant qu'une « nature essentielle » dans chaque être vivant équivaut au « Soi », et elle contredit les doctrines d'Anatta dans une grande majorité de textes bouddhistes, amenant les érudits à postuler que les Sutras Tathagatagarbha ont été écrits promouvoir le bouddhisme auprès des non-bouddhistes.

Selon Sallie B. King, le Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra ne représente pas une innovation majeure. Son innovation la plus importante est le lien entre le terme buddhadhatu et tathagatagarbha . Selon King, le sutra est plutôt non systématique, ce qui en fait « un stra fructueux pour les étudiants et les commentateurs ultérieurs, qui ont été obligés de créer leur propre ordre et de l'apporter au texte ». Le sutra parle de la nature de bouddha de tant de manières différentes, que les érudits chinois ont créé une liste de types de nature de bouddha que l'on pouvait trouver dans le texte. L'une de ces déclarations est :

Même s'il a dit que tous les phénomènes [dharmas] sont dépourvus du Soi, ce n'est pas qu'ils soient complètement/vraiment dépourvus du Soi. Quel est ce Soi ? Tout phénomène [dharma] qui est vrai [satya], réel [tattva], éternel [nitya], souverain/autonome/autonome [aisvarya], et dont le fondement/fondation est immuable [asraya-aviparinama], est appelé « le Soi ' [atman].

Dans le Mahaparinirvāṇa Sūtra, le Bouddha parle également des « attributs affirmatifs » du nirvana, « l'Éternel, la Félicité, le Soi et le Pur ». Le Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra explique :

Le Soi signifie le Bouddha ; « l'Éternel » signifie le Dharmakaya ; « Bliss » signifie Nirvana, et « le Pur » signifie Dharma.

Edward Conze lie de manière connotative le terme tathagata lui-même (la désignation que le Bouddha s'appliqua à lui-même) avec la notion d'un soi réel et vrai :

Tout comme tathata désigne la vraie réalité en général, de même le mot qui s'est développé en Tathagata désignait le vrai soi, la vraie réalité à l'intérieur de l'homme.

Il est possible, déclare Johannes Bronkhorst, que « le bouddhisme originel n'ait pas nié l'existence de l'âme [Ātman, Attan] », même si une solide tradition bouddhiste a soutenu que le Bouddha évitait de parler de l'âme ou même niait son existence. Bien qu'il puisse y avoir une ambivalence sur l'existence ou la non-existence de soi dans la littérature bouddhique ancienne, ajoute Bronkhorst, il ressort clairement de ces textes que la recherche de la connaissance de soi n'est pas la voie bouddhiste de la libération, et que se détourner de la connaissance de soi l'est. C'est une position contraire aux traditions védiques qui reconnaissaient la connaissance de soi comme « le principal moyen d'atteindre la libération ».

"Soi" comme méthode d'enseignement

Selon Paul Wiliams, le Mahaparinirvana Sutra utilise le terme « Soi » afin de gagner les ascètes non bouddhistes. Il cite le sutra :

La nature de bouddha n'est en fait pas le soi. Par souci de [guider] les êtres sensibles, je le décris comme le soi.

Dans le Lankāvatāra Sūtra ultérieur, il est dit que le tathāgatagarbha pourrait être confondu avec un soi, ce qui n'est pas le cas.

Ratnagotravibhāga

Le Ratnagotravibhāga (également connu sous le nom d' Uttaratantra ), un autre texte composé dans la première moitié du 1er millénaire de notre ère et traduit en chinois en 511 de notre ère, souligne que l'enseignement de la doctrine Tathagatagarbha est destiné à amener les êtres à abandonner " ( atma-sneha ) - considéré comme un défaut moral dans le bouddhisme. La traduction chinoise du Tathagatagarbha du 6ème siècle déclare que "Bouddha a shiwo (Vrai Soi) qui est au-delà de l'être et du non-être". Cependant, le Ratnagotravibhāga affirme que le « Soi » impliqué dans la doctrine du Tathagatagarbha est en fait « non-Soi ».

Litiges en cours

La querelle sur les doctrines du « soi » et du « non-soi » s'est poursuivie tout au long de l'histoire du bouddhisme. Selon Johannes Bronkhorst , il est possible que « le bouddhisme originel n'ait pas nié l'existence de l'âme », même si une solide tradition bouddhiste a soutenu que le Bouddha évitait de parler de l'âme ou même niait son existence. L'écrivain religieux français André Migot déclare également que le bouddhisme original n'a peut-être pas enseigné une absence totale de soi, soulignant les preuves présentées par les érudits bouddhistes et palis Jean Przyluski et Caroline Rhys Davids que le bouddhisme primitif croyait généralement en un soi, faisant des écoles bouddhistes qui admettent un existence d'un « moi » non pas hérétique, mais conservateur, adhérant à des croyances anciennes. Bien qu'il puisse y avoir une ambivalence sur l'existence ou la non-existence de soi dans la littérature bouddhique ancienne, Bronkhorst suggère que ces textes indiquent clairement que la voie bouddhiste de la libération ne consiste pas à rechercher la connaissance de soi, mais à se détourner de ce qui pourrait être considéré à tort. comme soi. C'est une position inverse par rapport aux traditions védiques qui reconnaissaient la connaissance de soi comme « le principal moyen d'atteindre la libération ».

Dans le bouddhisme thaïlandais Theravada, par exemple, déclare Paul Williams , certains érudits bouddhistes de l'ère moderne ont affirmé que « le nirvana est en effet le vrai Soi », tandis que d'autres bouddhistes thaïlandais ne sont pas d'accord. Par exemple, le mouvement Dhammakaya en Thaïlande enseigne qu'il est erroné de subsumer le nirvana sous la rubrique anatta (non-soi) ; au lieu de cela, le nirvana est enseigné pour être le "vrai moi" ou dhammakaya . Le mouvement Dhammakaya enseignant que le nirvana est atta , ou vrai soi, a été critiqué comme hérétique dans le bouddhisme en 1994 par le Vén. Payutto , un moine érudit bien connu, qui a déclaré que « Bouddha a enseigné Nibbana comme étant non-soi ». L'abbé d'un grand temple du Mouvement Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , soutient qu'il a tendance à être Les érudits qui ont le point de vue du non-soi absolu, plutôt que les praticiens de la méditation bouddhiste. Il souligne les expériences d'éminents moines ermites de la forêt tels que Luang Pu Sodh et Ajahn Mun pour soutenir la notion d'un « vrai soi ». « vrai moi » ont été avancés plus tôt par le 12e patriarche suprême de Thaïlande en 1939. Selon Williams, l'interprétation du patriarche suprême fait écho aux sutras tathāgatagarbha .

Plusieurs enseignants notables de la tradition forestière thaïlandaise ont également décrit des idées contrastant avec le non-soi absolu. Ajahn Maha Bua , un maître de méditation bien connu, a décrit le citta (esprit) comme étant une réalité indestructible qui ne relève pas de l' anattā. Il a déclaré que le non-soi n'est qu'une perception qui est utilisée pour éloigner quelqu'un de l'engouement pour le concept d'un soi, et qu'une fois cet engouement disparu, l'idée de non-soi doit également être abandonnée. Le moine américain Thanissaro Bhikkhu de la Thai Forest Tradition décrit les déclarations du Bouddha sur le non-soi comme un chemin vers l'éveil plutôt qu'une vérité universelle. Thanissaro Bhikkhu déclare que le Bouddha a intentionnellement mis de côté la question de savoir s'il y a ou non un soi comme une question inutile, et que s'accrocher à l'idée qu'il n'y a pas de soi du tout empêcherait en fait l' éveil. Bhikkhu Bodhi a écrit une réplique à Thanissaro, affirmant que "La raison pour laquelle l'enseignement de l'anatta peut servir de stratégie de libération est précisément parce qu'il sert à rectifier une idée fausse sur la nature de l'être, d'où une erreur ontologique".

Les érudits bouddhistes Richard Gombrich et Alexander Wynne soutiennent que les descriptions du non-soi par le Bouddha dans les premiers textes bouddhistes ne nient pas qu'il y ait un soi. Gethin prétend qu'anatta est souvent mal traduit comme signifiant "ne pas avoir de soi", mais en réalité signifie "pas le soi". Wynne affirme que les premiers textes bouddhistes tels que l' Anattalakkhana Sutta ne nient pas qu'il existe un soi, déclarant que les cinq agrégats qui sont décrits comme non soi ne sont pas des descriptions d'un être humain mais des descriptions de l'expérience humaine. Wynne et Gombrich soutiennent tous deux que les déclarations du Bouddha sur l'anattā étaient à l'origine un enseignement « non-soi » qui s'est développé en un enseignement « non-soi » dans la pensée bouddhiste ultérieure. Thanissaro Bhikkhu désigne l'Ananda Sutta ( SN 44.10 ), où le Bouddha reste silencieux lorsqu'on lui demande s'il y a un « soi » ou non, comme une cause majeure de la dispute.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

  • Fischer-Schreiber, Ingrid ; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexique boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur , Asoka
  • Harvey, Peter (1995), Une introduction au bouddhisme. Enseignements, histoire et pratiques , Cambridge University Press
  • Harvey, Peter (1995b), L'esprit désintéressé , Curzon Press
  • Kalupahana, David J. (1994), Une histoire de la philosophie bouddhiste , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • King, Sallie B. (1991), Buddha Nature , SUNY Press
  • Lusthaus, Dan (1998), Philosophie bouddhiste, chinois. Dans : Routledge Encyclopedia of Philosophy : Index , Taylor & Francis
  • Mackenzie, Rory (2007), Nouveaux mouvements bouddhistes en Thaïlande : vers une compréhension de Wat Phra Dhammakaya et Santi Asoke , Routledge, ISBN 978-1-134-13262-1
  • Wayman, Alex (1997), Le « non-soi » du bouddhisme. Dans : Alex Wayman, « Dénouer les nœuds dans le bouddhisme : essais sélectionnés » , Motilal Banarsidass Publ.
  • Seeger, Martin (2009), "Phra Payutto and Debates 'On the Very Idea of ​​the Pali Canon' in Thai Buddhism", Buddhist Studies Review , 26 (1) : 1–31, doi : 10.1558/bsrv.v26i1.1
  • Yamamoto ; Page, Tony (2007) [1973], Le Mahayana Mahaparinirvana Sutra (PDF)
  • Williams, Paul (1989), Bouddhisme Mahayana: Les fondements doctrinaux , Routledge, ISBN 9781134250561
  • Williams, Paul (2008), Bouddhisme Mahayana : Les fondements doctrinaux , Routledge, ISBN 978-1-134-25056-1

Lectures complémentaires

Liens externes