Adonis - Adonis

Adonis
Amant mortel d'Aphrodite
Adonis Mazarin Louvre MR239.jpg
Adonis Mazarin , complété à partir d' un torse antique par François Duquesnoy , anciennement dans la collection du cardinal Mazarin , actuellement conservé au musée du Louvre
symbole anémones, ainsi que laitue , fenouil et autres plantes à croissance rapide
Informations personnelles
Parents Cinyras et Myrrha (par Ovide ), Phoenix et Alphesiboea (par Hésiode )
Conjoint Aphrodite
Enfants Golgos , Béroé
Équivalents
Équivalent mésopotamien Dumuzid , Tammuz
Équivalent levantin/cananéen Tammuz, Adonaï

Adonis était l'amant mortel de la déesse Aphrodite dans la mythologie grecque . Dans le récit du mythe d' Ovide au premier siècle de notre ère, il a été conçu après qu'Aphrodite ait maudit sa mère Myrrha pour convoiter son propre père , le roi Cinyras de Chypre . Myrrha a eu des relations sexuelles avec son père dans l'obscurité totale pendant neuf nuits, mais il a découvert son identité et l'a poursuivie avec une épée. Les dieux l'ont transformée en arbre à myrrhe et, sous la forme d'un arbre, elle a donné naissance à Adonis. Aphrodite trouva l'enfant et le fit élever par Perséphone , la reine des Enfers . Adonis est devenu un jeune homme étonnamment beau, provoquant une querelle entre Aphrodite et Perséphone, Zeus décrétant finalement qu'Adonis passerait un tiers de l'année dans le monde souterrain avec Perséphone, un tiers de l'année avec Aphrodite et le dernier tiers de l'année avec qui il a choisi. Adonis a choisi de passer son dernier tiers de l'année avec Aphrodite.

Un jour, Adonis fut encorné par un sanglier lors d'un voyage de chasse et mourut dans les bras d'Aphrodite alors qu'elle pleurait. Son sang se mêla à ses larmes et devint la fleur d' anémone . Aphrodite a déclaré le festival Adonia commémorant sa mort tragique, qui était célébrée par les femmes chaque année au milieu de l'été. Au cours de cette fête, les femmes grecques plantaient des "jardins d'Adonis", de petits pots contenant des plantes à croissance rapide, qu'elles plaçaient au sommet de leurs maisons au soleil brûlant. Les plantes germeraient, mais bientôt se faneraient et mourraient. Ensuite, les femmes pleureraient la mort d'Adonis, déchirant leurs vêtements et se frappant la poitrine dans une manifestation publique de chagrin.

Les Grecs considéraient que le culte d'Adonis était d' origine proche-orientale . Le nom d'Adonis vient d'un mot cananéen signifiant « seigneur » et la plupart des érudits modernes considèrent que l'histoire d'Aphrodite et d'Adonis est dérivée du mythe mésopotamien antérieur d' Inanna (Ishtar) et de Dumuzid (Tammuz).

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle l' érudition de la religion , Adonis a été largement considérée comme un exemple de l' archétypal dieu mourant et levant , mais l'existence de l'archétype « dieu mourant et levant » a été largement rejetée par les savants modernes . Son nom est souvent appliqué dans les temps modernes aux beaux jeunes, dont il est l'archétype.

Culte

Origine

Une ancienne représentation sumérienne du mariage d' Inanna et Dumuzid

Le culte d'Aphrodite et d'Adonis est probablement une continuation grecque de l'ancien culte sumérien d' Inanna et de Dumuzid . Le nom grec Ἄδωνις ( Ádōnis ), prononciation grecque :  [ádɔːnis] ) est dérivé du mot cananéen ʼadōn , signifiant « seigneur ». Ce mot est lié à Adonaï ( hébreu : אֲדֹנָי ‎), l'un des titres utilisés pour désigner le Dieu de la Bible hébraïque et encore utilisé dans le judaïsme à nos jours. Le nom syrien d'Adonis est Gauas .

Le culte d'Inanna et de Dumuzid a peut-être été introduit dans le royaume de Juda pendant le règne du roi Manassé . Ézéchiel 8:14 mentionne Adonis sous son ancien nom sémitique oriental Tammuz et décrit un groupe de femmes pleurant la mort de Tammuz alors qu'elles étaient assises près de la porte nord du Temple de Jérusalem .

La première référence grecque connue à Adonis provient d'un fragment d'un poème du poète lesbien Sappho (vers 630 – vers 570 av. J.-C.), dans lequel un chœur de jeunes filles demande à Aphrodite ce qu'elles peuvent faire pour pleurer la mort d'Adonis. Aphrodite répond qu'ils doivent se battre la poitrine et déchirer leurs tuniques. Le culte d'Adonis a également été décrit comme correspondant au culte du dieu phénicien Baal . Comme l' explique Walter Burkert :

Les femmes s'assoient à la porte en pleurant Tammuz, ou elles offrent de l'encens à Baal sur les toits et plantent des plantes agréables. Ce sont les traits mêmes de la légende d'Adonis : qui se célèbre sur des toits plats sur lesquels sont déposés des tessons semés de salade verte à germination rapide, jardins d'Adonis...

La date exacte de l'intégration du culte d'Adonis dans la culture grecque est encore contestée. Walter Burkert se demande si Adonis n'était pas venu dès le début en Grèce avec Aphrodite. « En Grèce, conclut Burkert, la fonction particulière de la légende d'Adonis est d'être une opportunité d'expression débridée de l'émotion dans la vie strictement circonscrite des femmes, contrairement à l'ordre rigide de la polis et de la famille avec les fêtes officielles des femmes en l'honneur de Déméter ." L'influence importante de culture du Proche - Orient sur début religion grecque en général, et sur le culte d'Aphrodite en particulier, est maintenant largement reconnu comme datant d' une période de orientalisation au cours de la VIIIe siècle, quand la Grèce archaïque était en marge du Neo -Empire assyrien .

A Chypre, le culte d'Adonis supplanta progressivement celui de Cinyras . W. Atallah suggère que le mythe hellénistique postérieur d'Adonis représente la fusion de deux traditions indépendantes.

Fête d'Adonia

Fragment d'un vase de mariage attique à figures rouges ( vers 430-420 av .

Le culte d'Adonis est associé à la fête de l' Adonia , qui était célébrée par les femmes grecques chaque année au milieu de l'été. Le festival, qui était manifestement déjà célébré à Lesbos à l'époque de Sappho au VIIe siècle av. J.-C., semble être devenu populaire à Athènes au milieu du Ve siècle av. Au début du festival, les femmes plantaient un "jardin d'Adonis", un petit jardin planté à l'intérieur d'un petit panier ou d'un morceau peu profond de poterie cassée contenant une variété de plantes à croissance rapide, comme la laitue et le fenouil , ou même céréales à germination rapide comme le blé et l' orge . Les femmes montaient ensuite sur des échelles jusqu'aux toits de leurs maisons, où elles plaçaient les jardins sous la chaleur du soleil d'été. Les plantes germeraient au soleil, mais se faneraient rapidement dans la chaleur. Pendant qu'elles attendaient que les plantes germent puis se fanent, les femmes brûlaient de l'encens à Adonis. Une fois les plantes fanées, les femmes pleuraient et se lamentaient bruyamment sur la mort d'Adonis, déchirant leurs vêtements et se frappant la poitrine en signe public de chagrin. Les femmes déposaient une statuette d'Adonis sur un cercueil et la portaient ensuite à la mer avec toutes les plantes fanées en guise de cortège funèbre . Le festival s'est terminé par le jet des femmes à l'effigie d'Adonis et des plantes fanées au large.

Dans la littérature classique

Les Métamorphoses d' Ovide

Peinture attique d' aryballes à figures rouges d'Aison ( vers 410 av . J.-C.) montrant Adonis aux côtés d' Aphrodite

Bien que Sappho ne décrive pas le mythe d'Adonis, des sources ultérieures étoffent les détails. Selon le récit de l'histoire qui se trouve dans le poème Métamorphoses par le poète romain Ovide (43 av - 17/18 AD), Adonis était le fils de Myrrha , qui a été maudit par Aphrodite avec convoitise insatiable pour son propre père, le roi Cinyras de Chypre , après que la mère de Myrrha se soit vantée que sa fille était plus belle que la déesse. Chassée après être tombée enceinte, Myrrha a été transformée en arbre à myrrhe , mais a quand même donné naissance à Adonis. Selon le classiciste William F. Hansen, l'histoire de la conception d'Adonis correspond aux idées conventionnelles sur le sexe et le genre qui prévalaient dans le monde classique, puisque les Grecs et les Romains croyaient que les femmes, comme la mère d'Adonis, Myrrha, étaient moins capables de contrôler leurs désirs et leurs passions primaires que les hommes.

Aphrodite a trouvé le bébé et l'a emmené dans le monde souterrain pour être élevé par Perséphone . Elle est revenue le chercher une fois qu'il a grandi et l'a découvert d'une beauté saisissante. Perséphone voulait garder Adonis ; Zeus a réglé le différend en décrétant qu'Adonis passerait un tiers de l'année avec Aphrodite, un tiers avec Perséphone et un tiers avec qui il choisirait. Adonis a choisi Aphrodite, et ils sont restés constamment ensemble.

Puis, un jour qu'Adonis était à la chasse, il fut blessé par un sanglier et saigna à mort dans les bras d'Aphrodite. Dans différentes versions de l'histoire, le sanglier était soit envoyé par Arès, qui était jaloux qu'Aphrodite passe autant de temps avec Adonis, soit par Artémis, qui voulait se venger d'Aphrodite pour avoir tué son fidèle disciple Hippolyte , soit par Apollon, pour punir Aphrodite pour avoir aveuglé son fils Erymanthe . L'histoire fournit également une étiologie pour les associations d'Aphrodite avec certaines fleurs. Apparemment, alors qu'elle pleurait la mort d'Adonis, elle a fait pousser des anémones partout où son sang est tombé et a déclaré une fête le jour anniversaire de sa mort.

D'autres amours

Adonis aurait également été aimé par d'autres dieux tels qu'Apollon , Héraclès et Dionysos . Il a été décrit comme androgyne car il a agi comme un homme dans ses affections pour Aphrodite mais comme une femme pour Apollon . "Androgyne" signifie ici qu'Adonis a assumé le rôle féminin passif dans son amour avec Apollo.

L'amour d' Héraclès pour Adonis est mentionné au passage par Ptolémée Hephaestion. Le texte indique qu'en raison de son amour pour Adonis, Aphrodite a enseigné à Nessos le centaure le piège pour le piéger.

Une autre tradition affirmait que Dionysos , le dieu grec du vin et de la folie, avait emporté Adonis.

Autres versions

La rivière Adonis (maintenant connue sous le nom de rivière Abraham ) au Liban était, dit-on, rouge de sang chaque année pendant le festival d'Adonis.

En Idyll 15 au début du troisième siècle avant notre ère grecque bucolique poète Théocrite , Adonis est décrit comme encore un adolescent vers le bas sur ses joues au moment de son histoire d'amour avec Aphrodite, contrairement à d'Ovide Métamorphoses dans lequel il est dépeint comme un homme à pleine maturité. Le pseudo-Apollodore ( Bibliotheke , 3.182) décrit Adonis comme le fils de Cinyras , de Paphos à Chypre, et de Métharme . Selon la Bibliotheke du Pseudo-Apollodore , Hésiode , dans un ouvrage inconnu qui ne survit pas, fit de lui le fils de Phénix et de l' Alphesiboea autrement non identifié .

Dans une version de l'histoire, Aphrodite s'est blessée sur une épine d'un rosier et la rose, qui était auparavant blanche, était tachée de rouge par son sang. Dans une autre version, une fleur d'anémone poussait à l'endroit où Adonis mourut, et une rose rouge où tombaient les larmes d'Aphrodite. Le troisième siècle avant notre ère poète Euphorion de Chalcis fait remarquer dans son Hyacinth que « seulement Cocytus lavé les blessures d'Adonis ». Selon Lucian l » De Dea Syrie , chaque année pendant le festival d'Adonis, la rivière Adonis au Liban (maintenant connu sous le nom de la rivière Abraham ) ran rouge de sang.

Dans la culture littéraire post-classique

Le poète français médiéval Jean de Meun raconte l'histoire d'Adonis dans ses ajouts au Roman de la Rose , écrit vers 1275. De Muen moralise l'histoire, l'utilisant comme exemple de la façon dont les hommes devraient tenir compte des avertissements des femmes qu'ils aiment . Dans le poème "Adonis" de Pierre de Ronsard (1563), Vénus déplore qu'Adonis n'ait pas tenu compte de son avertissement, mais se blâme finalement pour sa mort, déclarant: "Dans le besoin, mon conseil vous a échoué." Dans le même poème, cependant, Vénus trouve rapidement un autre berger comme amant, représentant la croyance médiévale répandue dans l'inconstance et la mutabilité des femmes.

L'histoire de Vénus et Adonis d'Ovide Métamorphoses a énormément d' influence au cours de l' époque élisabéthaine . Dans le poème épique d' Edmund Spenser , The Faerie Queene (1590), des tapisseries illustrant l'histoire d'Adonis décorent les murs du château Joyous. Plus tard dans le poème, Vénus prend le personnage d'Amoretta pour l'élever dans le "Jardin d'Adonis". La représentation d'Ovide de l'amour désespéré de Vénus pour Adonis est devenue l'inspiration pour de nombreuses représentations littéraires dans la littérature élisabéthaine de la cour masculine et féminine.

Le poème narratif érotique de William Shakespeare Vénus et Adonis (1593), un récit de la cour d'Aphrodite et d'Adonis des Métamorphoses d' Ovide , était le plus populaire de toutes ses œuvres publiées de son vivant. Six éditions de celui-ci ont été publiées avant la mort de Shakespeare (plus que n'importe laquelle de ses autres œuvres) et il a connu une popularité particulièrement forte parmi les jeunes adultes. En 1605, Richard Barnfield en fit l' éloge, déclarant que le poème avait placé le nom de Shakespeare « in fames immortall Booke ». Malgré cela, le poème a reçu un accueil mitigé de la part des critiques modernes. Samuel Taylor Coleridge l'a défendu, mais Samuel Butler s'est plaint que cela l'ennuyait et CS Lewis a décrit une tentative de lecture comme "étouffante".

L'histoire d'Adonis a inspiré le poète italien Giambattista Marino pour écrire son épopée mythologique L'Adone (1623), qui a dépassé les ventes du Premier Folio de Shakespeare . Le poème de Marino se concentre sur les plaisirs de l'amour, qu'il décrit explicitement. Il décrit Adonis comme tirant sur le sanglier avec la flèche de Cupidon et proclame que la défense qui lui écrase la hanche est « aimante ». Les descriptions homoérotiques de Shakespeare de la beauté d'Adonis et de la poursuite masculine de Vénus à son égard ont inspiré la romancière et dramaturge française Rachilde (Marguerite Vallette-Eymery) pour écrire son roman érotique Monsieur Vénus (1884), sur une femme noble nommée Raoule de Vénérande qui poursuit sexuellement un jeune efféminé un homme du nom de Jacques qui travaille dans un fleuriste. Jacques est finalement abattu en duel, suivant ainsi le modèle de la mort tragique d'Adonis.

En tant que dieu mourant et naissant

Photographie de Sir James George Frazer , l' anthropologue qui est le plus directement responsable de la promotion du concept d'archétype d'un « dieu mourant et naissant »

L' anthropologue écossais de la fin du XIXe siècle, Sir James George Frazer, a beaucoup écrit sur Adonis dans son étude monumentale de la religion comparée The Golden Bough (dont la première édition a été publiée en 1890) ainsi que dans des ouvrages ultérieurs. Frazer a affirmé qu'Adonis n'était qu'un exemple de l'archétype d'un « dieu mourant et ressuscité » présent dans toutes les cultures. Au milieu du XXe siècle, certains érudits ont commencé à critiquer la désignation de « dieu mourant et ressuscité », dans certains cas, arguant que des divinités comme Adonis, auparavant appelées « mourir et ressusciter », seraient mieux appelées séparément « » dieux mourants » et « dieux disparus », affirmant que les dieux qui « sont morts » ne sont pas revenus et que ceux qui sont revenus ne sont jamais « vraiment » morts.

Les érudits bibliques Eddy et Boyd (2007) ont appliqué cette justification à Adonis en se basant sur le fait que sa partie de l'année passée dans le monde souterrain avec Perséphone n'est pas vraiment une mort et une résurrection, mais simplement un exemple de personne vivante restant dans le monde souterrain. Ils ont en outre fait valoir qu'Adonis n'est pas explicitement décrit comme ressuscité des morts dans les écrits grecs classiques existants, bien que le fait qu'une telle croyance ait existé soit attesté par des auteurs de l'Antiquité tardive. Par exemple, Origène parle d'Adonis, qu'il associe à Tammuz, dans sa Selecta in Ezechielem ("Commentaires sur Ezéchiel"), notant qu'"ils disent que depuis longtemps certains rites d'initiation sont conduits : d'abord, qu'ils pleurent pour lui , puisqu'il est mort ; deuxièmement, qu'ils se réjouissent pour lui parce qu'il est ressuscité des morts ( apo nekrôn anastanti ) » (cf. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus : Series Graeca , 13:800).

Certains autres érudits ont continué à citer Adonis/Tammuz comme exemple de dieu mourant et naissant, suggérant que la descente et le retour des enfers sont un analogue fonctionnel de la mort même si aucune cause physique de la mort n'est décrite.

Voir également

Psychologie:

Remarques

Les références

Bibliographie

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Detienne, Marcel (1977). "Introduction de J.-P. Vernant". Les jardins d'Adonis : les épices dans la mythologie grecque . Traduit par Lloyd, Janet. New Jersey : La Presse d'Humanités. p. xii.

Liens externes

  • Médias liés à Adonis sur Wikimedia Commons