Énésideme - Aenesidemus
Énésideme | |
|---|---|
| Née | 1er siècle avant JC |
| Ère | Philosophie hellénistique |
| Région | Philosophie occidentale |
| École | Pyrrhonisme |
Principaux intérêts |
Épistémologie , métaphysique , éthique |
Idées notables |
Les dix modes d'Énésideme |
Influencé | |
| Fait partie d'une série sur |
| Pyrrhonisme |
|---|
 |
 Portail de la philosophie
|
Aenesidemus ( grec ancien : Αἰνησίδημος ou Αἰνεσίδημος ) était un philosophe grec pyrrhoniste , né à Knossos sur l'île de Crète . Il vécut au Ier siècle av. J.-C., enseigna à Alexandrie et prospéra peu après la vie de Cicéron .
Photius dit qu'Aenesidemus était membre de l'Académie de Platon , mais il en vint à contester leurs théories, adoptant à la place le pyrrhonisme . Diogène Laërtius revendique une lignée ininterrompue d'enseignants du pyrrhonisme à travers Aenesidemus, son professeur étant Héraclide et son élève étant Zeuxippe. Cependant, on sait peu de choses sur plusieurs des noms entre Timon de Phlius et Aenesidemus, donc cette lignée est suspecte. On ne sait pas si Aenesidemus a refondé l'école pyrrhoniste ou simplement l'a revitalisée.
Vie
Il n'y a aucune preuve définitive sur la vie d'Énéside, mais son ouvrage le plus important, les Discours pyrrhoniens, était connu pour être dédié à Lucius Aelius Tubero, un ami de Cicéron et membre de l'Académie de Platon que Photius a décrit comme un collègue. Sur la base de ces informations, les chercheurs ont supposé qu'Aenesidemus lui-même était également membre de l'Académie. En outre, il a été supposé qu'il a participé sous la direction de Philon de Larissa et a probablement adopté le pyrrhonisme soit en réaction à l' introduction d' Antiochus d'Ascalon du dogme stoïcien et péripatétic à l' Académie, soit à l'acceptation par Philon de croyances provisoires. Le peu que nous savons d'Énéside est à travers Photius (dans sa Myriobiblion ), Sextus Empiricus , et aussi dans une moindre mesure par Diogène Laërtius et Philon d'Alexandrie .
Discours pyrrhoniens
Son œuvre principale, connue en grec ancien sous le nom de Pyrrhoneioi logoi (Πυρρώνειοι Πυρρώνειοιóγοι) et souvent traduite en anglais sous le nom de Discours pyrrhoniens ou Principes pyrrhoniens , traitait principalement du besoin de l'homme de suspendre son jugement en raison de nos limites épistémologiques . Il a été divisé en huit livres, mais il n'a pas survécu. Nous avons ce résumé de son contenu de Photius (dans sa Myriobiblion ).
J'ai lu les huit discours pyrrhonistes d' Énésideme . L'objectif global du livre est d'établir qu'il n'y a pas de base solide pour la cognition, que ce soit par la perception sensorielle, ou bien par la pensée. Par conséquent, dit-il, ni les pyrrhonistes ni les autres ne connaissent la vérité des choses ; mais les philosophes d'autres convictions, en plus d'être ignorants en général, et de s'épuiser inutilement et de se dépenser dans des tourments incessants, ignorent aussi le fait même qu'ils n'ont connaissance d'aucune des choses dont ils pensent avoir acquis de la connaissance. Mais celui qui philosophe à la manière de Pyrrhon est heureux non seulement en général, mais aussi et surtout, dans la sagesse de savoir qu'il n'a une solide connaissance de rien. Et même à l'égard de ce qu'il sait, il a la propriété de ne pas plus consentir à son affirmation qu'à sa négation. Tout le schéma du livre est orienté vers le but que j'ai mentionné. En écrivant les discours, Aenesidemus les adresse à Lucius Tubero, l'un de ses collègues de l'Académie, un Romain de naissance, avec une ascendance illustre et une carrière politique distinguée. Dans le premier discours, il distingue presque précisément les pyrrhonistes et les universitaires dans les termes suivants. Il dit que les Universitaires sont doctrinaires : ils posent certaines choses avec assurance et nient sans ambiguïté d'autres. Les pyrrhonistes, au contraire, sont aporétiques et libres de toute doctrine . Aucun d'eux n'a dit ni que toutes choses sont incognitives , ni qu'elles sont cognitives, mais qu'elles ne sont pas plus de cette sorte que de cela, ou qu'elles sont parfois de cette sorte, parfois non, ou que pour une personne elles sont de ce genre, pour une autre personne pas de ce genre, et pour une autre personne même n'existant pas du tout. Ils ne disent pas non plus que toutes les choses en général, ou certaines choses, nous sont accessibles, ou ne nous sont pas accessibles, mais qu'elles ne nous sont pas plus accessibles que non, ou qu'elles nous sont parfois accessibles, parfois non, ou qu'ils sont accessibles à une personne mais pas à une autre. Ils ne disent pas non plus qu'il y a du vrai ou du faux, convaincant ou non, existant ou inexistant. Mais la même chose n'est, pourrait-on dire, pas plus vraie que fausse, convaincante que peu convaincante, ou existante ou inexistante ; ou tantôt l'un, tantôt l'autre ; ou d'une telle sorte pour une personne mais pas pour une autre. Car le pyrrhoniste ne détermine absolument rien, pas même cette prétention même que rien n'est déterminé. (Nous le disons ainsi, dit-il, faute d'un moyen d'exprimer la pensée.) Mais les universitaires, dit-il, surtout ceux de l'Académie actuelle, sont parfois d'accord avec les croyances stoïciennes , et à vrai dire s'avèrent être des stoïciens combattant avec des stoïciens. De plus, ils sont doctrinaires sur beaucoup de choses. Car ils introduisent la vertu et la folie, et posent le bien et le mal, le vrai et le faux, convaincants et non convaincants, existants et inexistants. Ils donnent des déterminations fermes pour beaucoup d'autres choses aussi. Il ne s'agit que de l' impression cognitive qu'ils expriment leur dissidence. Ainsi les adeptes de Pyrrhon, en ne déterminant rien, restent absolument irréprochables, tandis que les académiciens, dit-il, encourent un examen semblable à celui auquel sont confrontés les autres philosophes. Surtout, les pyrrhonistes, en entretenant des doutes sur chaque thèse, gardent une cohérence et ne se heurtent pas à eux-mêmes, tandis que les universitaires ignorent qu'ils se heurtent à eux-mêmes. Car faire des affirmations et des démentis sans ambiguïté, en même temps qu'affirmer comme une généralisation qu'aucune chose n'est cognitive, introduit un conflit indéniable : comment est-il possible de reconnaître que cela est vrai, ce faux, tout en continuant d'entretenir la perplexité et le doute, et ne pas faire un choix clair de l'un et éviter l'autre ? Car si l'on ne sait pas que ceci est bien ou mal, ou que ceci est vrai mais cela faux, et tel existant mais cela inexistant, il faut bien admettre que chacun d'eux est incognitif. Mais s'ils reçoivent une cognition évidente au moyen de la perception sensorielle ou de la pensée, nous devons dire que chacun est cognitif. Ces considérations similaires sont énoncées par Énésideme d'Égée au début de ses discours, pour indiquer la différence entre les pyrrhonistes et les universitaires. Il poursuit dans le même discours, le premier, pour rapporter aussi en résumé tout le mode de vie des pyrrhonistes.
Dans le second [discours], il commence à exposer en détail les arguments qu'il a sommairement énumérés, analysant les vérités, les causes, les affections, le mouvement, la génération et la destruction, et leurs contraires, et exposant par un raisonnement serré (ou c'est ce qu'il pense) l'impossibilité de les sonder ou de les saisir. Son troisième discours porte également sur le mouvement et la perception sensorielle et leurs caractéristiques particulières. Travaillant minutieusement à travers un ensemble similaire de contradictions, il les met trop hors de notre portée et de notre compréhension. Dans le quatrième discours, il dit que les signes, au sens où nous appelons les choses apparentes signes du non-apparent, n'existent pas du tout, et que ceux qui croient qu'ils existent sont trompés par un enthousiasme vide. Et il soulève la série habituelle de difficultés sur l'ensemble de la nature, le monde et les dieux, affirmant qu'aucune de celles-ci n'est à notre portée. Son cinquième discours, lui aussi, fait une garde aporétique contre les causes, refusant d'admettre que quoi que ce soit soit cause de quoi que ce soit, disant que les théoriciens causals se trompent, et énumérant quelques modes selon lesquels il pense qu'en étant attirés par la théorie causale, ils ont été entraîné dans une telle erreur. Son sixième discours porte sur les bonnes et les mauvaises choses, les objets de choix et d'évitement, et aussi les choses préférées et déconseillées, les soumettant aux mêmes arguties, autant qu'il le peut, et les éloignant de notre emprise et de notre connaissance. Le septième discours, il dresse contre les vertus, disant que ceux qui en philosophent ont inutilement inventé leurs doctrines, et qu'ils se sont trompés en pensant qu'ils en ont atteint la théorie et la pratique. Le huitième et dernier lance une attaque contre la fin, n'admettant ni bonheur, ni plaisir, ni prudence, ni aucune autre fin à laquelle pourrait croire n'importe quelle persuasion philosophique, mais affirmant que la fin qu'ils célèbrent tous n'existe tout simplement pas.
Les dix modes d'Énésideme
Aenesidemus est considéré comme le créateur des dix modes d'Aenesidemus (également connus sous le nom de dix tropes d'Aenesidemus ) - bien qu'il ait inventé les tropes ou les ait simplement systématisés à partir d'œuvres pyrrhonistes antérieures est inconnu. Les tropes représentent des motifs d' epoché ( suspension de jugement ). Ce sont les suivants :
- Différents animaux manifestent différents modes de perception ;
- Des différences similaires sont observées parmi les hommes individuels;
- Pour le même homme, l'information perçue avec les sens est contradictoire
- De plus, il varie de temps en temps avec des changements physiques
- De plus, ces données diffèrent selon les relations locales
- Les objets ne sont connus qu'indirectement par l'intermédiaire de l'air, de l'humidité, etc.
- Ces objets sont dans un état de changement perpétuel de couleur, de température, de taille et de mouvement
- Toutes les perceptions sont relatives et interagissent les unes sur les autres
- Nos impressions deviennent moins critiques par la répétition et la coutume
- Tous les hommes sont élevés avec des croyances différentes, sous des lois et des conditions sociales différentes
Aenesidemus soutient que les expériences varient à l'infini dans des circonstances dont l'importance les unes pour les autres ne peut être jugée avec précision par les observateurs humains. Il rejette donc tout concept de connaissance absolue de la réalité, puisque chaque personne a des perceptions différentes, et ils organisent leurs données recueillies par les sens selon des méthodes qui leur sont propres.
Vue d'Héraclite
Soit dans les Discours pyrrhoniens, soit dans un autre ouvrage qui n'a pas survécu, Énésideme assimila les théories d' Héraclite , comme il est discuté dans les Grandes lignes du pyrrhonisme de Sextus Empiricus . Il a pu affirmer la coexistence de qualités contraires dans un même objet en admettant que les contraires coexistent pour le sujet percevant.
Ci-dessous, Burnet discute de la reproduction par Sextus Empiricus du récit d'Aenesidemus des théories d' Héraclite . La citation intégrée de Ritter et Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae (en italique) est la traduction par Burnet du grec de Ritter et Preller.
« Le locus classicus sur ce passage est un passage de Sextus Empiricus, qui reproduit le récit donné par Ainesidemos. Il est le suivant (Ritter et Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae section 41) :
" Le philosophe naturel est d'avis que ce qui nous entoure est rationnel et doué de conscience. D'après Héraklion, lorsque nous puisons dans cette raison divine au moyen de la respiration, nous devenons rationnels. Dans le sommeil nous oublions, mais à notre réveil nous devenons conscients Car dans le sommeil, quand les ouvertures des sens se ferment, l'esprit qui est en nous est coupé du contact avec ce qui nous entoure, et seule notre connexion avec lui par la respiration est conservée comme une sorte de racine ( d'où le reste peut jaillir à nouveau) ; et, lorsqu'il est ainsi séparé, il perd le pouvoir de mémoire qu'il avait auparavant. Cependant, lorsque nous nous réveillons à nouveau, il regarde par les ouvertures des sens, comme par des fenêtres, et s'unissant à l'esprit qui l'entoure, il assume le pouvoir de la raison. Juste alors, comme les braises, lorsqu'elles sont rapprochées du feu, elles changent et deviennent rougeoyantes, et s'éteignent lorsqu'elles en sont retirées à nouveau, ainsi est-ce que la portion de l'esprit environnant qui séjourne dans notre corps devient irrationnel lorsqu'il est coupé, et devient de même nature à l'ensemble lorsque le contact s'établit par le plus grand nombre d'ouvertures. "
Dans ce passage, il y a clairement un grand mélange d'idées ultérieures. En particulier, l'identification de « ce qui nous entoure » avec l'air ne peut être hérakléite ; car Héraklion ne connaissait l'air que comme une forme d'eau (§ 27). La référence aux pores ou aux ouvertures des sens lui est probablement étrangère aussi ; car la théorie des pores est due à Alkmaion (§ 96).
Enfin, la distinction entre l'esprit et le corps est beaucoup trop nette. D'autre part, le rôle important assigné à la respiration peut très bien être hérakléite ; car nous l'avons déjà rencontré à Anaximène. Et l'on ne peut guère douter que la saisissante comparaison des braises qui s'illuminent lorsqu'on les approche du feu soit authentique (cf. fr. 77). La vraie doctrine était sans doute que le sommeil était produit par l'empiètement d'exhalations humides et sombres de l'eau dans le corps, qui font que le feu s'éteint. Dans le sommeil, nous perdons le contact avec le feu du monde qui est commun à tous et nous nous retirons dans un monde à nous (fr. 95). Dans une âme où le feu et l'eau sont également équilibrés, l'équilibre est rétabli le matin par une avance égale de l'exhalation lumineuse."
"Sextus cite "Ainesidemos selon Herakleitos". Natorp soutient ( Forschungen , p. 78) qu'Ainesidemos a vraiment combiné l'hérakléiténisme avec le scepticisme. Diels ( Dox . pp. 210, 211), insiste sur le fait qu'il n'a rendu compte que des théories d'Herakleitos. "
Plaisir
Contrairement à d'autres pyrrhonistes qui ont rapporté que la prescription de Pyrrhon contenue dans le passage d'Aristocle produisait l' ataraxie , on rapporte qu'Aenesidemus aurait prétendu qu'il produisait du plaisir (peut-être en plus de l'ataraxie).
Voir également
Remarques
Les références
- Caizzi, Fernanda Decleva (1992), "Aenesidemus and the Academy", The Classical Quarterly , 42 (1) : 176-189, doi : 10.1017/s0009838800042671
- Polito, Roberto. La route sceptique : Appropriation d'Héraclite par Aenesidemus , Leiden : Brill, 2004.
- Thorsrud, Harold, "Ancient Greek Skepticism" , The Internet Encyclopedia of Philosophy , récupéré le 23 juin 2007