Al-Hakim bi-Amr Allah - Al-Hakim bi-Amr Allah

Al-Hakim bi-Amr Allah
المنصور أبو علي الحاكم بأمر الله
عبد الله ووليه الإمام الحاكم بأمر الله أمير المؤمنين
Le Serviteur de Dieu et son Apôtre, l'Imam al-Hakim bi-Amr Allah
Al-Hakim.jpg
Fragment de peinture de Fostat exposé au Musée des Arts islamiques du Caire
Calife de la dynastie fatimide
Règne 14 octobre 996 – 13 février 1021
Prédécesseur Abou Mansur Nizar al-Aziz Billah
Successeur Ali az-Zahir
Née Al-Mansur
13 août 985
Le Caire , Egypte Fatimide
Décédés 13 février 1021 ( 35 ans ) ( disparu )
Mokattam , Egypte fatimide
Problème Ali az-Zahir
Noms
Abu 'Ali Mansur al-Ḥākim bi-Amr Allah
Dynastie Fatimide
Père Abou Mansur Nizar al-Aziz Billah
Mère As-Sayyidah al-'Azīziyyah
Religion Ismaili Shia Islam

Abū ʿAlī Manṣūr (13 août 985 - 13 février 1021), mieux connu sous son nom de règne al-Ḥākim bi-Amr Allāh ( arabe : الحاكم بأمر الله ‎, lit. 'Le Souverain par l'Ordre de Dieu'), était le sixième fatimide calife et 16 Ismaili imam (996-1021). Al-Hakim est une figure importante dans un certain nombre de sectes chiites ismailies, telles que les 15 millions de Nizaris et 1 à 2 millions de Musta'lis dans le monde, en plus des 2 millions de Druzes du Levant dont le fondateur éponyme Hamza ibn Ali ibn Ahmad a proclamé lui comme l' incarnation de Dieu en 1018.

Les histoires d'al-Hakim peuvent s'avérer controversées, car il existe diverses opinions sur sa vie et son héritage. L'historien Paul Walker écrit : « En fin de compte, les deux vues de lui, le tyran fou et despotique (comme les despotes germaniques et romains) irrationnellement donné à tuer ceux qui l'entourent sur un coup de tête, et le souverain suprême idéal, divinement ordonné et choisi, dont chaque action était juste et vertueux, devaient persister, l'un parmi ses ennemis et ceux qui se sont rebellés contre lui, et l'autre dans le cœur des vrais croyants, qui, bien que peut-être perplexes face aux événements, lui sont néanmoins restés avidement fidèles jusqu'à la fin. » Il était connu par ses détracteurs comme le « calife fou » ou « Néron de l' Islam ».

Biographie

Né en 985 de notre ère, Abu 'Ali "Mansur" a été le premier souverain fatimide à être né en Egypte . Abu 'Ali "Mansur" avait été proclamé héritier présomptif (wali al-'ahd) en 993 de notre ère et avait succédé à son père Abū Mansūr Nizār al-Azīz bil-Lāh (975-996) à l'âge de onze ans le 14 octobre 996. avec le titre califal d' al-Hakim Bi-Amr Allah . Al-Ḥākim avait des yeux bleus tachetés d'or rougeâtre.

Lignée

Al-Ḥākim est né le jeudi 3 Rābi'u l-Awwal en 985 (375 AH ). Son père, le calife al-'Azīz bil-Lāh , avait deux épouses . L'un était un umm al-walad qui n'est connu que sous le titre as-Sayyidah al-'Azīziyyah ou al-'Azīzah (m. 385/995). Elle était une chrétienne melkite dont les deux frères ont été nommés patriarches de l' Église melkite par le calife al-'Azīz. Différentes sources disent que l'un de ses frères ou son père a été envoyé par al-'Azīz en tant qu'ambassadeur en Sicile .

Al-'Azīzah est considérée comme la mère de Sitt al-Mulk , l'une des femmes les plus célèbres de l'histoire islamique, qui a eu une relation houleuse avec son demi-frère al-Ḥākim et l'a peut-être fait assassiner. Certains, comme le chroniqueur croisé Guillaume de Tyr , ont affirmé qu'al-'Azīzah était aussi la mère du calife al-Ḥākim, bien que la plupart des historiens rejettent cela. Guillaume de Tyr est allé jusqu'à prétendre que la destruction par al-Ḥākim de l'église du Saint-Sépulcre en 1009 était due à son empressement à réfuter les railleries selon lesquelles il était un chrétien né d'une femme chrétienne. En revanche, le chroniqueur al-Musabbihi raconte qu'en 981, la mère musulmane d' al-Ḥākim a demandé l'aide d'un sage islamique emprisonné nommé ibn al-Washa et lui a demandé de prier pour son fils qui était tombé malade. Le sage a écrit tout le Coran dans la surface intérieure d'un bol et lui a demandé d'en laver son fils. Quand al-Ḥākim a récupéré, elle a demandé la libération du sage en signe de gratitude. Sa demande a été accordée et le sage et ses associés ont été libérés de prison.

Des sources druzes affirment que la mère d' al-Ḥākim était la fille de 'Abdu l-Lāh, l'un des fils d' al-Mu'īzz li Dīn al-Lāh et donc la nièce d'al-'Azīz. Des historiens tels que Delia Cortese critiquent cette affirmation :

[I]l est plus probable que cette femme était en fait une épouse d'al-Hakim, plutôt que sa mère. On pourrait soutenir que l'accent mis par les Druzes sur la descendance d'al-Hakim d'une union endogamique a servi le but doctrinal de renforcer le charisme transmis généalogiquement avec la « sainte famille », améliorant ainsi le statut politique et doctrinal qu'ils accordent à al-Hakim.

Montée en puissance

En 996, le père d'al-Ḥākim, le calife al-'Azīz, entreprend un voyage pour visiter la Syrie (qui n'était détenue par les Fatimides que par la force des armes et était sous la pression des Byzantins). Le calife tomba malade au début du voyage à Bilbeis et resta alité pendant plusieurs jours. Il souffrait de "pierres avec douleurs aux intestins". Quand il sentit que sa fin approchait, il chargea Qadi Muhammad ibn an-Nu'man et le général Abū Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar de prendre soin d'al-Ḥākim, qui n'avait alors que onze ans. Il a ensuite parlé à son fils. Al-Ḥākim a rappelé plus tard l'événement :

"Je l'ai trouvé avec rien sur son corps mais des chiffons et des bandages. Je l'ai embrassé, et il m'a pressé contre sa poitrine, en s'écriant: "Comme je pleure pour toi, bien-aimé de mon cœur", et des larmes ont coulé de ses yeux. Il a ensuite dit: "Allez, mon maître, et jouez, car je vais bien." J'ai obéi et j'ai commencé à m'amuser avec des sports comme c'est d'habitude avec les garçons, et peu après Dieu l'a pris pour lui. Barjawan [le trésorier] alors s'est empressé de moi, et me voyant au sommet d'un sycomore, s'écria : « Descends, mon garçon ; que Dieu vous protège, vous et nous tous. « Il me fit alors sortir dans cet habit et me montra à tout le peuple, qui baisa le sol devant moi et me salua du titre de Khalif.

Le lendemain, lui et sa nouvelle cour se rendirent de Bilbays au Caire, derrière le chameau portant le corps de son père, et avec les pieds du calife mort dépassant de la litière. Ils sont arrivés peu avant la prière du soir et son père a été enterré le lendemain soir à côté de la tombe de son prédécesseur al-Mu'īzz. Al-Ḥākim a prêté serment à Barjawan , un "eunuque blanc qu'al-'Azīz avait nommé 'tuteur' d' Ustad ".

Parce qu'il n'avait pas été clair s'il hériterait de la position de son père, ce transfert de pouvoir réussi était une démonstration de la stabilité de la dynastie fatimide .

Néanmoins, les Berbères de Kutama ont saisi l'occasion de récupérer leur position dominante dans l'État, qui s'était érodée sous al-Aziz en raison de l'afflux de mercenaires turcs et daylamites en provenance de l'Orient islamique (les Mashāriqa , « orientaux »). Ils ont contraint le mineur al-Hakim à licencier le vizir chrétien Ibn Nasturis (qui a été exécuté peu de temps après) et à nommer leur chef Ibn Ammar à la tête du gouvernement, avec le titre de wāsiṭa (« intermédiaire ») plutôt que plein vizir. Le règne d'Ibn Ammar est rapidement devenu une tyrannie berbère : il a immédiatement commencé à doter le gouvernement de Berbères, qui se sont livrés à un pillage virtuel des caisses de l'État. Les tentatives des Berbères d'exclure les autres groupes d'intérêt du pouvoir - non seulement les Turcs et les autres contingents ethniques de l'armée, mais aussi la bureaucratie civile, dont le salaire a été réduit - ont non seulement aliéné le Mashāriqa , mais ont également alarmé Barjawan. Barjawan contacta le gouverneur fatimide de Damas , le Turc Manjutakin , et l'invita à marcher sur l'Egypte et à déposer Ibn Ammar. Manjutakin a accepté, mais a été vaincu par les troupes d'Ibn Ammar sous Sulayman ibn Ja'far ibn Falah à Ascalon et fait prisonnier. Barjawan trouva cependant bientôt un nouvel allié, en la personne du leader Kutama Jaysh ibn Samsam, gouverneur de Tripoli , qu'Ibn Falah limogea et remplaça par son propre frère. Jaysh et Barjawan ont rassemblé une suite d'autres dirigeants berbères mécontents et ont lancé un soulèvement au Caire en octobre 997. Ibn Ammar a été contraint de fuir et Barjawan l'a remplacé en tant que wāsiṭa .

Au cours de sa prédominance, Barjawan a réussi à équilibrer les deux factions, répondant aux exigences du Mashāriqa tout en prenant également soin des Kutama. Dans cette veine, il a gracié Ibn Ammar et lui a restitué son salaire mensuel de 500 dinars-or . Après le meurtre de Bajarwan le 26 mars 1000, cependant, le calife al-Hakim a pris les rênes du gouvernement et a lancé une purge des élites fatimides, au cours de laquelle Ibn Ammar et de nombreux autres dirigeants de Kutama ont été exécutés. Pour assurer son propre pouvoir, Hakim a limité l'autorité et la durée du mandat de ses wasitas et vizirs, qui étaient plus de 15 au cours des 20 années restantes de son califat.

Intrigue politique

Le père d'Al-Ḥākim avait prévu que l'eunuque Barjawan agirait comme régent jusqu'à ce qu'Al-Ḥākim soit assez vieux pour gouverner seul. Ibn 'Ammar et le Qadi Muhammad ibn Nu'man devaient aider à la tutelle du nouveau calife. Au lieu de cela, al-Hasan ibn 'Ammar (le chef du Kutama ) a immédiatement saisi le bureau de wasīta « ministre en chef » de 'Īsa ibn Nestorius. A l'époque, la fonction de sifāra "secrétaire d'Etat" était également regroupée au sein de cette fonction. Ibn 'Ammar prit alors le titre d' Amīn ad-Dawla « celui qui avait confiance dans l'empire ». C'était la première fois que le terme « empire » était associé à l'État fatimide.

Rivalités et mouvements politiques

L'adversaire le plus rigoureux et le plus cohérent d'Al- Ḥākim était le califat abbasside à Bagdad , qui cherchait à stopper l'influence de l' ismaélisme . Cette compétition a conduit au Manifeste de Bagdad de 1011, dans lequel les Abbassides ont affirmé que la lignée représentée par al-Ḥākim ne descendait pas légitimement de 'Alī.

Al-Ḥākim a également lutté avec les dirigeants Qarmatiyya de Bahreïn , une île du golfe Persique ainsi qu'un territoire de l'Arabie orientale. Son véhicule diplomatique et missionnaire était la "Mission" Ismā'īlī da'wah , avec son centre de pouvoir organisationnel au Caire .

Le règne d'Al-Ḥākim a été caractérisé par une agitation générale. L'armée fatimide était troublée par une rivalité entre deux factions opposées, les Turcs et les Berbères . La tension grandit entre le calife et ses vizirs (appelés wasīta s), et vers la fin de son règne, le mouvement druze , une secte religieuse centrée autour d'al-Ḥākim, commença à se former. Les membres de cette secte auraient adressé des prières à al-Ḥākim, qu'ils considéraient comme « une manifestation de Dieu dans son unité ».

Le Manifeste de Bagdad

Alarmé par l'expansion de la domination fatimide, le calife abbasside Al-Qadir de Bagdad a adopté des mesures de représailles pour arrêter la propagation de l'ismaélisme dans le siège même de son royaume. En particulier, en 1011, il rassembla un certain nombre d' érudits sunnites et chiites douzaines à sa cour et leur ordonna de déclarer dans un document écrit que Hakim et ses prédécesseurs n'avaient pas de véritable descendance d' Ali et de Fatima . Ce soi-disant Manifeste de Bagdad a été lu dans les mosquées du vendredi dans tous les domaines abbassides accusant les Fatimides d'ascendance juive. En outre, à cause de la prétendue mère chrétienne d'Al-Hakim, il a été accusé d'être trop sympathique envers les non-musulmans, leur accordant plus de privilèges qu'ils n'auraient dû leur accorder sous le régime islamique. De telles accusations se sont manifestées par la poésie critiquant les Fatimides. Qadir a également commandé plusieurs réfutations des doctrines ismailies, y compris celles écrites par le Mu'tazili 'Ali b. Saïd al-Istakri (1013).

Affaires étrangères

Hakim a fait face à de nombreuses difficultés et soulèvements au cours de son règne relativement long. Alors qu'il n'a perdu aucun territoire important en Afrique du Nord , les communautés ismailies y ont été attaquées par des combattants sunnites dirigés par leurs influents juristes maliki . Les relations entre les Fatimides et les Qarmates de Bahreïn sont également restées hostiles. D'autre part, la politique syrienne de Hakim a été couronnée de succès car il a réussi à étendre l'hégémonie fatimide à l'émirat d' Alep . Surtout, les rivalités persistantes entre les différentes factions des armées fatimides, notamment les Berbères et les Turcs , éclipsèrent les autres problèmes du califat de Hakim.

Al-Ḥākim a maintenu les relations diplomatiques entre l'Empire fatimide et de nombreux pays différents. Une diplomatie habile était nécessaire pour établir une base amicale sinon neutre de relations avec l' Empire byzantin , qui avait des objectifs d'expansion au début du XIe siècle. Peut-être que la mission diplomatique d'al-Ḥākim la plus importante était la Chine à l'époque de la dynastie Song . Le capitaine de la marine égyptienne fatimide connu sous le nom de Domiyat s'est rendu sur un site de pèlerinage bouddhiste à Shandong en l'an 1008 après JC. C'est dans le cadre de cette mission qu'il chercha à offrir à l' empereur chinois Zhenzong de Song des cadeaux de son calife au pouvoir al-Ḥākim. Cela rétablit les relations diplomatiques entre l'Égypte et la Chine qui avaient été perdues lors de l'effondrement de la dynastie Tang en 907.

Disparition et succession

Dans les dernières années de son règne, Hakim montra une tendance croissante à l' ascétisme et se retira régulièrement pour la méditation. Dans la nuit du 12 au 13 février 1021 et à l'âge de 35 ans, Hakim part pour l'un de ses voyages nocturnes vers les collines de Mokattam à l' extérieur du Caire , et n'est jamais revenu. Une recherche n'a trouvé que son âne et ses vêtements tachés de sang. La disparition est restée un mystère.

Sa sœur Sitt al-Mulk a mené des démarches pour déclarer son neveu Al-Zahir li-i'zaz Din Allah comme successeur de son père comme imam-calife. L'héritier désigné par Al-Hakim a été démis de ses fonctions et al-Mulk a été nommé régent pour son neveu de 16 ans. Après qu'Al-Zahir ait atteint sa majorité, Al-Mulk a occupé des postes au sein de son administration jusqu'à sa mort en 1023. Les historiens modernes ont évalué si Al-Mulk peut avoir joué un rôle dans la disparition de son frère, mais aucune preuve historique n'a émergé qui l'impliquerait .

Sobriquet dans la littérature occidentale

Dans la littérature occidentale, il a été appelé le « calife fou ». Ce titre est en grande partie dû à son comportement erratique et oppressif envers les minorités religieuses sous son commandement, comme le rapporte l'historien Hunt Janin : al-Hakim « était connu comme le « calife fou » en raison de ses nombreuses cruautés et excentricités ». L'historien Michael Bonner souligne que le terme est également utilisé en raison de la différence dramatique entre al-Hakim et ses prédécesseurs et ses successeurs, tout en soulignant qu'une telle persécution est une rareté extrême dans l'Islam à cette époque. « Dans sa capitale du Caire, ce calife déséquilibré (et, aux yeux de la plupart, fou) faisait rage contre les chrétiens en particulier... Dans l'ensemble, de tels épisodes sont restés exceptionnels, comme les épisodes de conversion forcée à l'islam. L'historien Michael Foss note également ce contraste : « Pendant plus de trois cent cinquante ans, à partir du moment où le calife Omar a conclu un traité avec le patriarche Sophrone jusqu'en 1009, lorsque le fou al-Hakim a commencé à attaquer les chrétiens et les juifs, la ville de Jérusalem et la Terre Sainte étaient ouvertes à l'Occident, avec un accueil facile et le chemin n'était pas plus dangereux qu'un voyage de Paris à Rome... Bientôt [après al-Hakim] la panique était terminée. En 1037 al- Mustansir est parvenu à un accord à l'amiable avec l'empereur Michel IV ."

Comme l'a noté un journal éminent, al-Ḥākim a suscité l'intérêt des historiens modernes plus que tout autre membre de la dynastie fatimide parce que :

"Son caractère excentrique, les incohérences et les changements radicaux dans sa conduite et sa politique, l'extrême austérité de sa vie personnelle, la cruauté vindicative et sanglante de ses relations avec les plus hauts fonctionnaires de son gouvernement couplée à une obsession de supprimer tous les signes de corruption et l'immoralité dans la vie publique, sa tentative d'anéantissement des chrétiens et son appel à la destruction systématique de tous les lieux saints chrétiens au Moyen-Orient aboutissant à la destruction de la très sainte église de la Résurrection à Jérusalem , sa déification par un groupe d'extrémistes isma'li missionnaires qui sont devenus les précurseurs et fondateurs de la religion druze , [qui] se combinent tous pour contraster fortement son règne avec celui de n'importe lequel de ses prédécesseurs et successeurs et en fait de tout dirigeant musulman... La question est de savoir dans quelle mesure sa conduite peut être expliquée comme rationnellement motivée et conditionnée par les circonstances plutôt que comme le fonctionnement impénétrable d'un esprit fou. »

L'affirmation selon laquelle al-Hakim était fou et la version des événements autour de lui est contestée comme une simple propagande par certains érudits, comme Willi Frischaue, qui déclare : de civilisation." Les écrits de l'historien Heinz Halm tentent de dissiper « ces récits déformés et hostiles, affirmant que la tradition anti-fatimide tentait de faire de ce calife un véritable monstre », tandis que PJ Vatikiotis écrit que « la persécution [d'al-Hakim] des chrétiens et Les Juifs et la législation promulguée à cette fin entre 1004 et 1020 semblent avoir été une politique avec un objectif justifiable. »

Al Hakim et l'ismaélisme chiite

Hakim a maintenu un vif intérêt pour l'organisation et le fonctionnement de la da'wa fatimide ismaili (prédication) centrée au Caire. Sous son règne, il s'est systématiquement intensifié en dehors des dominions fatimides, notamment en Irak et en Perse . En Irak, les da'is concentrent désormais leurs efforts sur un certain nombre d' émirs locaux et de chefs tribaux influents avec le soutien desquels ils visent à déraciner les Abbassides . Le plus important parmi les da'is fatimides de cette période opérant dans les provinces orientales était Hamid al-Din Kirmani , le théologien-philosophe ismaili le plus accompli de toute la période fatimide. Les activités de Kirmani et d'autres da'is ont rapidement abouti à des résultats concrets en Irak : en 1010, le souverain de Mossoul , de Koufa et d'autres villes a reconnu la suzeraineté de Hakim. Le 16e imam fatimide, le calife Al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021) a ordonné à son da'i, Harun bin Mohammed au Yémen, de prendre des décisions à la lumière de Da'a'im al-Islam uniquement.

En 1013, il acheva la construction d' al-Jāmi' al-Anwar commencée par son père. Communément connue sous le nom de « Mosquée de Hākim », au fil du temps, elle est tombée en ruine. Dans les années 1970, les Dawoodi Bohras , une secte ismailie chiite, sous la direction de Mohammed Burhanuddin , ont restauré la mosquée alors délabrée, en utilisant de nouvelles méthodes de construction et de nouveaux matériaux tout en conservant autant de caractéristiques architecturales et artistiques que possible. Leurs tentatives ont reçu de vives critiques de la part de certains universitaires, conservateurs et historiens de l'art qui considéraient l'effort comme la construction d'un « nouveau bâtiment » plutôt que comme une restauration.

Maison du savoir

Dans le domaine de l'éducation et de l'apprentissage, l'une des contributions les plus importantes de Hakim a été la fondation en 1005 de la Dār al-ʿIlm (Maison de la connaissance) ou Dar al-Hikma (Maison de la sagesse). Un large éventail de matières allant du Coran et des hadiths à la philosophie et à l' astronomie étaient enseignés au Dār al-ʿIlm, qui était équipé d'une vaste bibliothèque. Pendant son règne, le calife fatimide al-Hakim a également fourni gratuitement du papier, de l'encre, des stylos et des encriers à tous ceux qui ont étudié au célèbre Dār al-ʿIlm au Caire. L'accès à l'éducation a été rendu disponible au public et de nombreux da'is fatimides ont reçu au moins une partie de leur formation dans cette grande institution d'enseignement qui a servi la da'wa (mission) ismailie jusqu'à la chute de la dynastie fatimide. Pendant plus de 100 ans, Dār al-ʿIlm s'est distingué comme un centre d'apprentissage où astronomes, mathématiciens, grammairiens, logiciens, médecins, philologues, juristes et autres ont mené des recherches, donné des conférences et collaboré. Tous ont été bien accueillis, et il est resté libre de pressions politiques ou d'influences partisanes.

Séances de sagesse

Hakim a fait de l'éducation des ismailis et des da'is fatimides une priorité ; à son époque, diverses sessions d'études ( majalis ) ont été établies au Caire. Hakim a fourni un soutien financier et des dotations pour ces activités éducatives. Les « séances de sagesse » privées (majalis al-hikma) consacrées aux doctrines ésotériques ismailies et réservées exclusivement aux initiés, sont désormais organisées de manière à être accessibles à différentes catégories de participants. Al Hakim lui-même assistait souvent à ces séances qui se tenaient au palais fatimide . Le nom (majalis al-hikma) est encore utilisé par les Druzes, les Nizari et les Taiyabi Ismailis comme nom du bâtiment dans lequel se déroulent leur assemblée religieuse et leur culte, souvent abrégé en Majlis (session).

Druze

Al-Hakim est une figure centrale dans l'histoire de la secte religieuse druze .

Relations interreligieuses

Selon le savant religieux Nissim Dana, la relation d'al-Ḥākim avec les autres religions monothéistes peut être divisée en trois étapes distinctes.

Première période

De 996 à 1006, lorsque la plupart des fonctions exécutives du khalif étaient exercées par ses conseillers, le chiite al-Ḥākim « se comportait comme les khalifs chiites, auxquels il succédait, faisant preuve d'une attitude hostile à l'égard des musulmans sunnites , alors que l'attitude envers ' Les Gens du Livre ' - juifs et chrétiens - en étaient un de tolérance relative, en échange de la taxe jizya ."

En 1005, al-Ḥākim ordonna un affichage public de malédictions contre les trois premiers califes ( Abou Bakr , Umar et Uthman ) et contre Aisha , épouse de Mahomet , pour avoir refusé le califat au cousin et gendre de Mahomet 'Alī, qui selon les croyances chiites, était le successeur prophétique légitime.

Selon l'historien Nissîm Dānā, al-Ḥākim a ordonné que « des malédictions soient enregistrées contre le guerrier Muawiyah Ier , fondateur du califat omeyyade , et contre d'autres membres du cercle restreint de Mahomet des Sahabah - les compatriotes de Mahomet dans la voie de l'islam. " Ceci était conforme à la pratique chiite, telle que définie par l'érudit musulman l'ayatollah Haydari : "les disciples d' Ahl al-Bayt [chiites] disent 'O Allah, maudis tous les Banu Umayya '." Les chiites soutiennent que, par haine pour 'Alī, Mu'awiyah a ordonné que le Talbiyah ne soit pas dit (comme il a été promu par 'Alī) et a ordonné aux gens de le maudire ( Sa'd ibn Abi Waqqas a refusé de le faire). Les chiites soutiennent que Mu'awiyah et tous les califes omeyyades (à l'exception possible d' Umar II ) étaient des Nasibi qui "sont les hypocrites pour qui la haine de 'Alī est leur religion... Ils ne haïssent pas seulement 'Alī, mais ils adorent Allah et cherchent à se rapprocher de Lui en haïssant 'Alî".

Après seulement deux ans d'affichage des malédictions, al-Ḥākim a mis fin à la pratique. À cette époque, al-Ḥākim a ordonné que l'inclusion de l'expression as-salāh khayr min an-nawm « la prière est préférable au sommeil », qui suivait la prière du fajr , soit arrêtée – il la considérait comme un ajout sunnite. À sa place, il ordonna que ḥayyi 'alā khayr al-'amal « vienne au meilleur des actes » devrait être dit après que la convocation ait été faite. Il a en outre interdit l'utilisation de deux prières - Salāt at-Tarāwih et Salāt ad-Duha car elles auraient été formulées par les sages sunnites.

Minorités religieuses et loi de différenciation

En 1004, Al-Hakim a décrété que les chrétiens ne pouvaient plus célébrer l' Épiphanie ou Pâques . Il a également interdit l'utilisation du vin ( nabidh ) et même d'autres boissons enivrantes non à base de raisin ( fuqa ) aux musulmans comme aux non-musulmans. Cela a produit une épreuve pour les chrétiens (qui utilisaient le vin dans leurs rites religieux ) et les juifs (qui l' utilisaient dans leurs fêtes religieuses ).

En 1005, al-Ḥākim ordonna aux juifs et aux chrétiens de suivre le ghiyār « la loi de différenciation » – dans ce cas, le mintaq ou zunnar « ceinture » ​​(grec ζωνάριον) et ' imāmah « turban », tous deux en noir. De plus, les juifs doivent porter un collier de veau en bois et les chrétiens une croix de fer. Dans les bains publics, les Juifs doivent remplacer le veau par une cloche. De plus, les femmes du Peuple du Livre devaient porter deux chaussures de couleurs différentes, une rouge et une noire. Ceux-ci sont restés en place jusqu'en 1014.

Suivant la pensée chiite contemporaine, au cours de cette période, al-Ḥākim a également publié de nombreuses autres ordonnances restrictives ( sijillat ). Ces sijillat comprenaient l'interdiction de l'entrée dans un bain public avec les reins découverts, l'interdiction aux femmes d'apparaître en public le visage découvert et la fermeture de nombreux clubs et lieux de divertissement.

Deuxième période

De 1007 à 1012 « il y avait une attitude notoirement tolérante envers les sunnites et moins de zèle pour l'islam chiite, tandis que l'attitude vis-à-vis des « gens du livre » était hostile ». Le 18 octobre 1009, al-Hakim ordonna la destruction du Saint-Sépulcre et de ses bâtiments associés, apparemment indigné par ce qu'il considérait comme la fraude pratiquée par les moines lors de la "miraculeuse" descente du feu sacré , célébrée chaque année à l'église pendant la veillée pascale. Le chroniqueur Yahia note que « seules les choses trop difficiles à démolir ont été épargnées ». Les processions étaient interdites et quelques années plus tard, tous les couvents et églises de Palestine auraient été détruits ou confisqués. Ce n'est qu'en 1042 que l' empereur byzantin Constantin IX entreprend de reconstruire le Saint-Sépulcre avec la permission du successeur d'Al-Hakim.

Troisième période

Al-Ḥākim a finalement permis aux convertis chrétiens et juifs réticents à l'islam de revenir à leur foi et de reconstruire leurs lieux de culte en ruine. En effet, de 1012 à 1021 al-Ḥākim

est devenu plus tolérant envers les juifs et les chrétiens et hostile envers les sunnites. Ironiquement, il a développé une attitude particulièrement hostile à l'égard des chiites musulmans. C'est au cours de cette période, en l'an 1017, que la religion unique des Druzes a commencé à se développer en tant que religion indépendante basée sur la révélation ( Kashf ) d'al-Ḥākim comme divin.

S'il est clair que Hamza ibn Ahmad était le dāʿī en chef du calife ; il y a des affirmations selon lesquelles al-Ḥākim croyait en sa propre divinité. D'autres savants sont en désaccord avec cette affirmation de divinité directe, en particulier les Druzes eux-mêmes, notant que son partisan était ad-Darazi , qui (selon certaines ressources) al-Ḥākim exécuté pour le shirk . Les lettres montrent qu'ad-Darazi essayait de prendre le contrôle du mouvement Muwahhidun et cette affirmation était une tentative d'obtenir le soutien du calife, qui l'a plutôt trouvé hérétique.

Les Druzes trouvent cette affirmation offensante ; ils considèrent ad-Darazi comme le premier apostat de la secte et leurs croyances concernant al-Ḥākim sont complexes. Suivant un modèle ismaélien typique, ils placent un enseignant prééminent dans le cercle le plus intime des personnes divinement inspirées. Pour les Druzes, l'exotérique est enseigné par le Prophète, l'ésotérique par ses assistants secrets, et l'ésotérique de l'ésotérique par l'Imām al-Ḥākim.

La confusion et la calomnie des opposants aux Druzes n'étaient généralement pas corrigées car les enseignements de la secte sont secrets et les Druzes préféraient la taqiyya lorsque l'indépendance était impossible.

Conjoints et enfants

La mère de l'héritier d' al-Ḥākim 'Alī az-Zāhir était la umm al-walad Amīna Ruqayya, fille du défunt prince 'Abdu l-Lāh, fils d'al-Mu'īzz. Certains la voient comme la même femme dans la prédiction rapportée par al-Hamidi qui soutenait « qu'en 390/1000 al-Ḥākim choisirait une fille orpheline de bonne souche qui élèverait son père al-Aziz et qu'elle deviendrait la mère de son successeur." Alors que le chroniqueur al-Maqrizi affirme que la demi-soeur d'al-Ḥākim, Sitt al-Mulk, était hostile à Amīna, d'autres sources disent qu'elle lui a donné, ainsi qu'à son enfant, un refuge lorsqu'ils fuyaient la persécution d'al-Ḥākim. Certaines sources disent qu'al-Ḥākim a épousé la jariya (jeune servante) connue sous le titre de-Sayyidah, mais les historiens ne savent pas s'il s'agit simplement d'un autre nom pour Amīna.

Outre son fils, al-Ḥākim avait une fille nommée Sitt Misr (morte en 455/1063) qui était considérée comme une généreuse patronne et de caractère noble et bon.

Dans la littérature

L'histoire de la vie d'Hakim a inspiré (vraisemblablement par l'intermédiaire d' Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) l'écrivain français Gérard de Nerval (1808-1855) qui en raconta sa version ("Histoire du Calife Hakem": Histoire du calife Hakem ) en annexe à son Voyage en Orient (1851). Il est un personnage majeur du Prisonnier d'Al-Hakim du romancier américain Bradley Steffens , qui raconte l'emprisonnement de dix ans d' Ibn al-Haytham sous le règne d'Al-Hakim. Une version fictive de sa mort est présentée dans la nouvelle publiée à titre posthume de Robert E. Howard "Hawks over Egypt".

Voir également

Les références

Sources

Liens externes

Al-Hakim bi-Amr Allah
Naissance : 13 août 985 Décès : 12 février 1021 
Titres de renom
Précédé par
Calife de la dynastie fatimide
14 octobre 996 - 12 février 1021
succédé par