Alchemy - Alchemy


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Kimiya-yi Sa'ādat ( L'alchimie du bonheur ), un texte sur la philosophie islamique et l' alchimie par le philosophe et mystique persan Al-Ghazali (11ème siècle)
Représentation de Ouroboros du Traité alchimique consurgens Aurora (15ème siècle), Zentralbibliothek Zürich , Suisse

Alchemy (de l' arabe : al-kimiya ) était une ancienne branche de la philosophie naturelle , une philosophie et protoscientifiques tradition pratiquée dans toute l' Europe , l' Afrique et l' Asie , originaires de l' Egypte hellénistique (principalement Alexandrie ) entre le 4ème et 3ème siècle avant notre ère. Il vise à purifier, mature et parfait certains objets. Objectifs communs ont été chrysopée , la transmutation des « métaux de base » (par exemple, plomb ) dans « métaux nobles » ( en particulier l' or ); la création d'un élixir d'immortalité ; la création de panacées capables de guérir toute maladie; et le développement d'un alkahest , un universel solvant . La perfection du corps humain et l' âme a été pensé pour permettre ou résulter de l' alchimique opus magnum et, dans la hellénistique et la tradition de mystère occidental , la réalisation de la gnose . En Europe, la création d'une pierre philosophale a été diversement liée à tous ces projets.

En anglais, le terme est souvent limitée à des descriptions de l' alchimie européenne, mais des pratiques similaires existaient dans l' Extrême - Orient , le sous - continent indien et le monde musulman . En Europe, après la Renaissance du 12ème siècle produit par la traduction des œuvres islamiques médiévaux sur la science et la redécouverte de la philosophie aristotélicienne , alchimistes ont joué un rôle important dans la période moderne la science ( en particulier la chimie et la médecine ). Alchimistes islamiques et européens ont développé une structure de base des techniques de laboratoire , la théorie, la terminologie et méthode expérimentale , dont certaines sont encore en usage aujourd'hui. Cependant, ils ont continué l' antiquité croyance de en quatre éléments et gardés leur travail dans le secret , y compris monogrammes et symbolisme cryptique. Leur travail a été guidé par les principes Hermetic liés à la magie , la mythologie et la religion .

Discussions modernes de l' alchimie sont généralement divisés en un examen de ses exotériques applications pratiques et ses ésotériques aspects spirituels, malgré les arguments des savants comme Holmyard et von Franz qu'ils devraient être compris comme complémentaires. Le premier est poursuivi par les historiens des sciences physiques qui étudient le sujet en termes de début de la chimie , la médecine et le charlatanisme et les contextes philosophiques et religieux dans lequel ces événements se sont produits. Les derniers intérêts des historiens de l' ésotérisme , des psychologues et des philosophes et spiritualistes . Le sujet a également eu un impact en cours sur la littérature et les arts. Malgré cette scission, que von Franz croit existe depuis l'origine des traditions occidentales dans un mélange de philosophie grecque qui a été mélangé avec égyptien et la technologie mésopotamienne , de nombreuses sources ont souligné une intégration des approches ésotériques et exotériques à l' alchimie aussi loin que pseudo- Démocrite du premier siècle de  notre ère sur les questions physiques et mystiques ( grec : Physika kai mystika ). Bien que l' alchimie est souvent associée à la magie, l' historien Lawrence M. Principe écrit : « La plupart des lecteurs sont probablement au courant de plusieurs revendications communes sur l' alchimie, par exemple, ... qu'il est semblable à la magie, ou que sa pratique ou alors est maintenant essentiellement trompeuse . Ces idées sur l' alchimie émergé au XVIIIe siècle ou après. Bien que chacun d'entre eux peut avoir une validité limitée dans un contexte restreint, aucun d'entre eux est une représentation exacte de l' alchimie en général « .

Étymologie

L'alchimie de mot vient du vieux français alquemie , alkimie , utilisé en latin médiéval comme Alchymia . Ce nom a été lui - même apporté de l' arabe mot al-kimiya » ( الكيمياء ou الخيمياء ) composé de deux parties: le grec tardif terme Khemeia (χημεία), Khemia (χημία), qui signifie « fusible ou jeter un métal », et l'arabe article défini al ( ال ), ce qui signifie « le ». Ensemble , cette association peut être interprété comme «le processus de transmutation permettant de fondre ou de se réunir avec le divine ou forme originale. Ses racines remontent à l' Egypte nom Keme (hiéroglyphique 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), ce qui signifie « terre noire » , qui fait référence au sol fertile et auriferous de la vallée du Nil, par opposition au sable du désert rouge.

Selon l'égyptologue Wallis Budge , le mot arabe al-kīmiya' signifie « la [science] égyptienne », empruntant du copte mot pour « Egypte », Keme (ou son équivalent dans le monde latin bohairique dialecte copte, khēme ). Ce mot copte dérive de démotique KMI , lui - même de l' ancien égyptien kmt . L'ancien mot égyptien appelé le pays et la couleur « noir » (Egypte était la « Terre Noire », par contraste avec la « terre rouge », le désert environnant); donc cette étymologie pourrait aussi expliquer le surnom de « arts noirs égyptiens ». Toutefois, selon Mahn , cette théorie peut être un exemple de l' étymologie populaire . En supposant une origine égyptienne, la chimie est définie comme suit:

Chimie , de l'ancien égyptien mot « Khemia » qui signifie la terre de transmutation, est la la science de la matière à l' atomique à moléculaire échelle, traitant principalement des collections d'atomes, tels que des molécules , des cristaux et des métaux .

Ainsi, selon Budge et d' autres, la chimie dérive d'un mot égyptien khemein ou Khemia , « préparation de la poudre noire », en fin de compte dérivé du nom Khem , Egypte. Un décret de Dioclétien , écrit environ 300 après JC en grec, parle contre « les anciens écrits des Égyptiens, qui traitent de la Khemia transmutation de l' or et l' argent ».

La forme du latin médiéval a été influencé par le grec chymeia (χυμεία) qui signifie « mélange » et en se référant à la chimie pharmaceutique .

L'histoire

L' alchimie est plusieurs traditions philosophiques couvrant quelque quatre millénaires et trois continents. Ces penchant général des traditions pour le langage cryptique et symbolique rend difficile de retracer leurs influences mutuelles et les relations « génétiques ». On peut distinguer au moins trois brins principaux, qui semblent être en grande partie indépendante, au moins dans leurs premières étapes: l' alchimie chinoise , centrée en Chine et sa zone d'influence culturelle; L' alchimie indienne , centrée sur le sous - continent indien ; et l' alchimie occidentale, qui a eu lieu autour de la Méditerranée et dont le centre a évolué au cours des millénaires de l' Egypte gréco-romaine , au monde islamique , et enfin l' Europe médiévale . L' alchimie chinoise était étroitement liée au taoïsme et l' alchimie indienne avec les religions Dharmic , alors que l' alchimie occidentale a développé son propre système philosophique qui était en grande partie indépendante de, mais influencé par diverses religions occidentales . Il est encore question de savoir si ces trois brins partagent une origine commune, ou dans quelle mesure ils ont influencé l'autre.

Egypte hellénistique

Ambix, cucurbitacées et réplique de Zosime , de Marcelin Berthelot , Collection des Anciens Alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887-1888).

Le début de l' alchimie occidentale peut être tracée en général à l' ancienne et l' Egypte hellénistique , où la ville d' Alexandrie était un centre de connaissance alchimique, et a conservé sa prééminence par la plupart des périodes grecques et romaines. Ici, les éléments de la technologie, la religion, la mythologie et la philosophie hellénistique , chacun avec leurs propres histoires plus longues, combinées pour former les premiers documents connus de l' alchimie en Occident. Zosime de Panopolis a écrit les plus anciens livres connus sur l' alchimie, alors que Marie juive est crédité comme étant le premier alchimiste occidental non fictive. Ils ont écrit en grec et vivaient en Egypte en vertu romaine règle.

Mythologie - Zosime de Panopolis a affirmé que l' alchimie remonte à l' Egypte pharaonique où il était le domaine de la classe sacerdotale, mais il est peu à aucune preuve de son affirmation. Écrivains alchimiques utilisés figures classiques de la mythologie grecque, romaine et égyptienne pour éclairer leurs œuvres et allegorize transmutation alchimique. Ceux - ci comprenaient le panthéon des dieux liés aux planètes classiques, Isis , Osiris , Jason , et bien d' autres.

La figure centrale dans la mythologie de l' alchimie est Hermès Trismégiste (ou trois-Grand Hermes). Son nom est dérivé du dieu Thot et son homologue grec Hermès . Hermes et son caducée ou serpent personnel, ont été parmi les principaux symboles de l' alchimie. Selon Clément d'Alexandrie , il a écrit ce qu'on appelait les « quarante-deux livres d'Hermès », couvrant tous les domaines de la connaissance. Le Hermetica de Thrice-Grand Hermes est généralement compris pour former la base de la philosophie alchimique occidentale et pratique, appelée la philosophie hermétique par ses premiers praticiens. Ces écrits ont été recueillis dans les premiers siècles de l'ère commune.

Technologie - L'aube de l' alchimie occidentale est parfois associée à celle de la métallurgie , qui remonte à 3500  avant JC . De nombreux écrits ont été perdus lorsque l' empereur Dioclétien a ordonné la combustion des livres alchimiques après avoir réprimé une révolte à Alexandrie ( AD  292). Peu de documents égyptiens originaux sur l' alchimie ont survécu, la plus notable d' entre eux le papyrus de Stockholm et le papyrus Leyden X . Datant de AD  300-500, ils contenaient des recettes pour la teinture et de faire des pierres précieuses artificielles, le nettoyage et la fabrication de perles, et la fabrication d'or et d' argent imitation. Ces écrits ne disposent pas des éléments mystiques, philosophiques de l' alchimie, mais contiennent les œuvres de Bolus de Mendes (ou pseudo-Démocrite ), qui aligne ces recettes avec les connaissances théoriques de l' astrologie et les éléments classiques . Entre le moment de Bolus et Zosime, le changement a eu lieu qui a transformé cette métallurgie dans un art Hermétique.

Philosophie - Alexandrie a agi comme un creuset de philosophies de pythagorisme , platonisme , le stoïcisme et gnosticisme qui formaient l'origine du caractère de l' alchimie. Un exemple important des racines de l' alchimie dans la philosophie grecque, originés par Empédocle et développé par Aristote, était que toutes les choses dans l'univers ont été formés à partir de seulement quatre éléments: la terre , l' air , l' eau et le feu . Selon Aristote, chaque élément avait une sphère à laquelle il appartenait et auquel il retournerait si elle intacte. Les quatre éléments du grec étaient surtout les aspects qualitatifs de la matière, et non quantitative, comme nos éléments modernes sont; » ... l' alchimie est vrai jamais considéré la terre, l' air, l' eau et le feu comme substances corporelles ou chimiques dans le sens actuel du mot. Les quatre éléments sont simplement le primaire et le plus général, des qualités au moyen desquels l'amorphe et substance purement quantitative de tous les corps d' abord se révèle sous forme différenciée « . Plus tard , alchimistes largement développé les aspects mystiques de ce concept.

L' alchimie coexisté à côté émergent le christianisme . Lactance croyait Hermès Trismégiste avait prophétisé sa naissance. Saint Augustin a affirmé plus tard ce dans les 4e et 5e siècles, mais a également condamné Trismégiste pour l' idolâtrie. Des exemples de Pagan, chrétiens et juifs alchimistes se trouvent au cours de cette période.

La plupart des alchimistes gréco-romaine précédentes Zosime ne sont connus que par pseudonymes, tels que Moïse , Isis, Cléopâtre , Démocrite et Ostanes . Autres auteurs tels que Komarios et Chymes , nous savons que par des fragments de texte. Après AD  400, écrivains grecs alchimiques se sont occupés uniquement en commentant les travaux de ces prédécesseurs. Vers le milieu de l'alchimie 7ème siècle était presque une discipline à part entière mystique. Il était à cette époque que Khalid Ibn Yazid a déclenché sa migration d'Alexandrie au monde islamique, ce qui facilite la traduction et à la préservation des textes alchimiques grecs dans les 8e et 9e siècles.

Inde

Les Védas décrivent un lien entre la vie et l' or éternelle. L'utilisation de mercure pour l' alchimie est d' abord documentée dans le ou 4ème une 3e siècle Arthashastra . Bouddhistes textes du 2ème au 5ème siècle mentionnent la transmutation des métaux de base à l' or. L' alchimie grecque peut avoir été introduit à l' Inde ancienne par les invasions d' Alexandre le Grand en 325  avant JC , et royaumes qui ont été influencées par la culture par les Grecs comme Gandhara , bien que des preuves tangibles pour ce manque.

Le 11ème siècle chimiste persan et médecin Abū Rayhân Bīrūnī , qui a visité le Gujarat dans le cadre de la cour de Mahmud de Ghazni , ont indiqué qu'ils

ont une science semblable à l' alchimie qui est tout à fait propre à eux, ce qui en sanscrit est appelé RASAYANA et en persan Rasavātam . Cela signifie l'art d'obtenir / manipulation Rasa : le nectar, le mercure et le jus. Cet art a été limité à certaines opérations, des métaux, des médicaments, des composés et des médicaments, dont beaucoup contiennent du mercure comme élément central. Ses principes ont restauré la santé de ceux qui étaient malades au - delà de l' espoir et les jeunes ont redonné à la décoloration vieillesse.

Les objectifs de l' alchimie en Inde notamment la création d'un corps divin (sanscrit Divya-deham ) et l' immortalité tout en incarné (sanscrit Jivan-Mukti ). Textes sanskrits alchimiques incluent beaucoup de matériel sur la manipulation du mercure et du soufre, qui sont avec le sperme homologuée du dieu Siva et le sang menstruel de la déesse Devī.

Quelques premiers écrits alchimiques semblent avoir leurs origines dans les Kaula écoles tantriques associées aux enseignements de la personnalité de Matsyendranath . D' autres premiers écrits se trouvent dans le traité médical Jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, écrite en Inde du Sud au début du 9ème siècle.

Deux célèbres premiers auteurs indiens alchimiques étaient Nāgārjuna Siddha et Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha était un moine bouddhiste. Son livre, Rasendramangalam , est un exemple de l' alchimie et de la médecine indienne. Nityanātha Siddha a écrit Rasaratnākara , aussi un travail très influent. En sanskrit, rasa se traduit par « mercure », et Nagarjuna Siddha a dit avoir mis au point une méthode de conversion du mercure en or.

Bourse d' études fiables sur l' alchimie indienne a été avancée d'une manière importante par la publication de The Body alchimique par David Gordon White. Bourse sur l' alchimie indienne digne de foi doit maintenant prendre les conclusions de ce travail en compte.

Une bibliographie moderne importante sur les études alchimiques indiennes a également été fournie par David Gordon White à Oxford bibliographies en ligne .

Le contenu de 39 sanskrit traités alchimiques ont été analysés en détail dans G. Jan Meulenbeld histoire de la littérature médicale indienne . La discussion de ces travaux dans Himl donne un résumé du contenu de chaque œuvre, leurs caractéristiques particulières, et si possible la preuve concernant leur datation. Chapitre 13 de Himl, divers ouvrages sur rasaśāstra et ratnaśāstra (ou divers ouvrages sur l' alchimie et pierres précieuses ) donne quelques détails sur un 655 autres (650-5) traités. Dans certains cas , Meulenbeld donne des notes sur le contenu et l' auteur de ces œuvres; dans d' autres cas , les références sont faites uniquement aux manuscrits inédits de ces titres.

Il reste encore beaucoup à découvrir sur la littérature alchimique indienne. Le contenu du corpus alchimique sanscrit n'a pas encore (2014) été suffisamment intégrée dans l'histoire de l'alchimie plus générale.

monde musulman

Jabir Ibn Hayyan (Geber), considéré comme le « père de la chimie », a introduit une scientifique et expérimentale approche de l' alchimie.

Après la chute de l'Empire romain , au centre du développement alchimique déplacé vers le monde islamique. Beaucoup plus on connaît islamique l' alchimie , car il était mieux documenté: en effet, la plupart des premiers écrits qui ont traversé les années ont été préservés , comme les traductions arabes. Le mot alchimie elle - même est dérivé du mot arabe al-kimiya » (الكيمياء). Le début du monde islamique était un creuset pour l' alchimie. Platonicienne et aristotélicienne pensée, qui avait déjà été un peu approprié dans la science hermétique, a continué d'être assimilé à la fin des 7 e et au début du 8ème siècle par syriaques traductions et bourses.

À la fin du 8ème siècle, Jabir Ibn Hayyan (latinisé comme « Geber » ou « Geberus ») a introduit une nouvelle approche de l' alchimie, basée sur la méthodologie scientifique et contrôlée expérimentation en laboratoire , contrairement aux anciens alchimistes grecs et égyptiens dont les œuvres étaient souvent allégorique et inintelligible, avec très peu d' intérêt pour les travaux de laboratoire. Jabir est donc « considéré par beaucoup comme le père de la chimie », mais d' autres se réservent ce titre pour Robert Boyle ou Antoine Lavoisier . L'historien de la science, Paul Kraus, a écrit:

Pour faire une idée du lieu historique de l'alchimie de Jâbir et d'aborder le problème de ses sources, il est conseillé de le comparer avec ce qui nous reste de la littérature alchimique dans la langue grecque . On sait dans quel état misérable cette littérature nous est parvenue. Recueillies par les scientifiques byzantines du Xe siècle, le corpus des alchimistes grecs est un amas de fragments incohérents, remontant à tous les temps depuis le troisième siècle jusqu'à la fin du Moyen Age.

Les efforts de Berthelot et de mettre un Ruelle peu d'ordre dans cette masse de la littérature conduit seulement à de mauvais résultats, et les chercheurs plus tard, parmi eux, en particulier, Mme Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière et d'autres, pourraient faire clairement que quelques points de détail ....

L'étude des alchimistes grecs ne sont pas très encourageants. Un examen de la surface même des textes grecs montre qu'une très petite partie seulement a été organisée selon les véritables expériences de laboratoire: même les écrits soi-disant techniques, dans l'état où nous les trouvons aujourd'hui, sont un non-sens inintelligible qui refuse toute interprétation.

Il est différent avec l'alchimie de Jabir. La description relativement claire des processus et des apparati alchimiques, la classification méthodique des substances, marque un esprit expérimental qui est extrêmement loin de l'ésotérisme bizarre et étrange des textes grecs. La théorie sur laquelle Jabir soutient ses opérations est l' une de clarté et d'une unité impressionnante. Plus que les autres auteurs arabes, on constate avec lui un équilibre entre l' enseignement théorique et l' enseignement pratique, entre le `ilm et ` amal . En vain on chercherait dans les textes grecs un travail aussi systématique que ce qui est présenté, par exemple, dans le livre des soixante - dix .

Jabir lui-même clairement reconnu et proclamé l'importance de l'expérimentation:

La première essentielle en chimie est que tu effectuer des travaux pratiques et des expériences conduite,
car celui qui effectue des travaux pratiques , ni ne fait des expériences n'atteindra jamais le moindre degré de maîtrise.

Les premiers chimistes islamiques tels que Jabir Ibn Hayyan , Al-Kindi ( « Alkindus ») et Muhammad ibn Zakariya Razi ( « Rasis » ou « Rhazès ») ont contribué un certain nombre de découvertes chimiques clés, telles que le muriatique ( acide chlorhydrique ), sulfurique et l' acide nitrique , et plus encore. La découverte que l' eau régale , un mélange d'acides nitrique et chlorhydrique, pourrait dissoudre le métal le plus noble, l' or, était d'alimenter l'imagination des alchimistes pour le prochain millénaire.

Philosophes islamiques ont également fait de grandes contributions à alchimique hermétisme. L'auteur le plus influent à cet égard est sans doute Jabir. Le but ultime de Jabir était Takwin , la création artificielle de la vie dans le laboratoire alchimique, jusqu'à et y compris la vie humaine. Il a analysé chaque élément aristotélicienne en termes de quatre qualités fondamentales de Hotness , froideur , la sécheresse et la moiteur . Selon Jabir, dans chaque métal deux de ces qualités étaient intérieur et deux étaient extérieur. Par exemple, le plomb était à l' extérieur froid et sec, tandis que l' or était chaud et humide. Ainsi, Jabir théorisé, en réorganisant les qualités d'un métal, un métal différent entraînerait. Par ce raisonnement, la recherche de la pierre philosophale a été introduit à l' alchimie occidentale. Jabir a développé un complexe numérologie dans lequel les lettres racine du nom d'une substance en arabe, lorsqu'ils sont traités avec diverses transformations, tenues correspondances aux propriétés physiques de l'élément.

Le système élémentaire utilisé dans l' alchimie médiévale également son origine avec Jabir. Son système d' origine est composée de sept éléments, qui comprend les cinq éléments classiques ( éther , l' air , la terre , le feu et l' eau ) en plus de deux éléments chimiques représentant les métaux: soufre , « la pierre qui brûle », qui caractérisent le principe de combustibilité et le mercure , qui contenait le principe idéalisé des propriétés métalliques. Peu de temps après, les choses ont évolué en huit éléments, avec le concept arabe des trois principes métalliques: le soufre donnant l' inflammabilité ou la combustion, le mercure donnant la volatilité et la stabilité, et le sel donnant solidité. La théorie atomique de corpuscularianism , où tous les corps physiques possèdent une couche interne et externe de minuscules particules ou globules, a aussi ses origines dans les travaux de Jabir.

Du 9 au 14ème siècle, les théories alchimiques face à la critique d'une variété de chimistes musulmans pratiques, y compris Alkindus , Abū al-Rayhan al-Biruni , Avicenne et Ibn Khaldoun . En particulier, ils ont écrit réfutations contre l'idée de la transmutation des métaux .

Asie de l'Est

Alchimistes taoïstes utilisent souvent cette version alternative du taijitu .

Alors que l' alchimie européenne a finalement centrée sur la transmutation des métaux vils en métaux nobles, l' alchimie chinoise avait une connexion plus évidente à la médecine. La pierre philosophale des alchimistes européens peut être comparé au grand Elixir of Immortality recherché par les alchimistes chinois. Cependant, dans la vue hermétique, ces deux objectifs ne sont pas sans lien, et la pierre philosophale est souvent assimilée à la panacée universelle ; Par conséquent, les deux traditions ont pu avoir plus en commun qu'il n'y paraît d' abord.

La poudre noire est peut-être une invention importante de alchimistes chinois. Comme nous l' avons indiqué plus haut, chinoise l' alchimie était plus liée à la médecine. On dit que les Chinois ont inventé la poudre à canon , tout en essayant de trouver une potion pour la vie éternelle. Décrite dans les textes du 9ème siècle et utilisé dans les feux d' artifice en Chine par le 10ème siècle, il a été utilisé dans des canons par 1290. De la Chine, l'utilisation de la poudre à canon propagation au Japon, les Mongols , le monde musulman et l' Europe. Gunpowder a été utilisé par les Mongols contre les Hongrois en 1241, et en Europe du 14ème siècle.

L' alchimie chinoise était étroitement liée à taoïstes formes de médecine traditionnelle chinoise , comme l' acupuncture et la moxibustion , et aux arts martiaux tels que le Tai Chi Chuan et Kung Fu (bien que certaines écoles de Tai Chi croient que leur art dérive des branches philosophiques ou hygiéniques de taoïsme , non alchimique). En fait, au début dynastie des Song , les adeptes de cette idée taoïste (principalement la classe élite et supérieure) ingèrent le sulfure mercurique , qui, bien que tolérable dans un faible niveau, a conduit beaucoup au suicide. Pensant que cette mort consécutive conduirait à la liberté et l' accès aux cieux taoïstes, les morts qui ont suivi ont encouragé les gens à éviter cette méthode de l' alchimie en faveur des sources externes (ce qui précède Tai Chi Chuan, la maîtrise du qi , etc.)

L'Europe médiévale

« Une page enluminée d'un livre sur les processus alchimiques et recettes », ca. 15ème siècle.

L'introduction de l' alchimie à l' Europe latine peut être daté au 11 Février 1144, avec l'achèvement de Robert de Chester traduction de l' arabe du Livre de la composition de l' alchimie . Bien que les artisans et les techniciens européens préexistaient, Robert fait remarquer dans sa préface que l' alchimie était inconnue en Europe latine au moment de son écriture. La traduction des textes arabes concernant de nombreuses disciplines , dont l' alchimie a prospéré dans le 12ème siècle Tolède, en Espagne , grâce à des contributeurs comme Gérard de Crémone et Adelard de Bath . Les traductions du temps inclus la Turba Philosophorum , et les œuvres d' Avicenne et al-Razi . Ceux - ci ont apporté avec eux de nouveaux mots au vocabulaire européen pour lequel il n'y avait pas précédent équivalent latin. L' alcool, bombonne, élixir, et Athanor sont des exemples.

Pendant ce temps, contemporains théologien des traducteurs ont fait de grands pas vers la réconciliation de l' Europe foi et rationalisme expérimental, amorçant ainsi l'afflux de la pensée alchimique. Le 11ème siècle St Anselm émit l'opinion que la foi et le rationalisme sont compatibles et ont encouragé le rationalisme dans un contexte chrétien. Au début du 12ème siècle, Pierre Abélard a suivi le travail de saint Anselme, jetant les bases d'acceptation de la pensée aristotélicienne avant que les premières œuvres d'Aristote avaient atteint l'Occident. Au début du 13ème siècle, Robert Grosseteste a utilisé les méthodes d'analyse de Abélard et a ajouté l'utilisation de l' observation, l' expérimentation, et les conclusions lors des enquêtes scientifiques. Grosseteste a également fait beaucoup de travail pour concilier la pensée platonicienne et aristotélicienne.

Grâce à une grande partie des 12e et 13e siècles, la connaissance alchimique en Europe est restée centrée sur les traductions, et de nouvelles contributions latine n'a pas été fait. Les efforts des traducteurs ont succédé à celui des encyclopédistes. Au 13ème siècle, Albertus Magnus et Roger Bacon ont été les plus remarquables d' entre eux, leur travail résumant et expliquant les connaissances alchimique nouvellement importées en termes aristotéliciens. Albert le Grand, un moine dominicain , est connu pour avoir écrit des ouvrages tels que le Livre des minéraux où il a observé et commenté les opérations et les théories des autorités alchimiques comme Hermès et Démocrite et alchimistes sans nom de son temps. Albertus critique comparé avec les écrits d'Aristote et Avicenne, où ils concernaient la transmutation des métaux. A partir du moment peu de temps après sa mort , jusqu'au 15ème siècle, plus de 28 voies alchimiques ont été attribués erronément à lui, une pratique courante donnant naissance à sa réputation d'alchimiste accompli. De même, les textes alchimiques ont été attribués à l'étudiant d'Albert Thomas d' Aquin .

Roger Bacon, un moine franciscain qui a écrit sur une grande variété de sujets , dont l' optique , la linguistique comparée , et la médecine, composé de son Grand Œuvre ( latin : Opus Majus ) pour le pape Clément IV dans le cadre d'un projet pour la reconstruction de l' université médiévale programme pour y inclure le nouvel apprentissage de son temps. Alors que l' alchimie ne lui était pas plus important que les autres sciences , et il n'a pas produit des œuvres allégoriques sur le sujet, il ne juge pas et l' astrologie comme des éléments importants à la fois la philosophie naturelle et de la théologie et de ses contributions les connexions de l' alchimie avancée à la sotériologie et la théologie chrétienne. Les écrits de Bacon morale intégrée, le salut, l' alchimie, et la prolongation de la vie. Sa correspondance avec Clément a souligné cela, notant l'importance de l' alchimie à la papauté. Comme les Grecs devant lui, Bacon a reconnu la division de l' alchimie dans les domaines théoriques et pratiques. Il a noté que les laïcs théoriques en dehors du champ d'Aristote, les philosophes naturels, et tous les écrivains latins de son temps. Toutefois, pratique, a confirmé l'expérience de la pensée théorique et Bacon préconisaient ses utilisations dans les sciences naturelles et la médecine. Plus tard , la légende européenne, cependant, Bacon est devenu un archimage. En particulier, avec Albert le Grand, il a été crédité de la forge d'une tête effrontée capable de répondre aux questions de son propriétaire.

Peu après Bacon, le travail influent du Pseudo-Geber (parfois identifié comme Paul de Tarente ) est apparu. Sa Summa Perfectionis est resté un résumé base de la pratique et de la théorie alchimique à travers les périodes médiévales et de la Renaissance. Il a été marqué par l'inclusion des opérations chimiques pratiques aux côtés de la théorie du soufre du mercure, et la clarté inhabituelle avec laquelle ils ont été décrits. A la fin du 13ème siècle, l' alchimie a mis au point dans un système assez structuré de croyance. Adeptes cru dans les théories macrocosme-microcosme d'Hermès, c'est - à - dire, ils ont cru que les processus qui affectent les minéraux et d' autres substances pourraient avoir un effet sur le corps humain (par exemple, si l' on pouvait apprendre le secret de la purification de l' or, on pourrait utiliser la technique pour purifier l' âme humaine ). Ils croyaient dans les quatre éléments et les quatre qualités comme décrit ci - dessus, et ils ont une forte tradition de cloaking leurs idées écrites dans un labyrinthe de codés jargon serties pièges à induire en erreur les non - initiés. Enfin, les alchimistes pratiquaient leur art: ils expérimentent activement avec des produits chimiques et a fait des observations et des théories sur la façon dont fonctionne l'univers. Leur philosophie toute tournait autour de leur conviction que l'âme de l' homme était divisé en lui - même après la chute d'Adam. En purifiant les deux parties de l'âme de l' homme, l' homme pourrait être réunifiée avec Dieu.

Au 14ème siècle, l' alchimie est devenue plus accessible aux Européens en dehors des limites de langue latine et ecclésiastiques érudits. Discours alchimique passé de débat philosophique scientifique à un commentaire social sur les exposés alchimistes eux - mêmes. Dante , Piers Plowman et Chaucer toutes peintes des images peu flatteuses des alchimistes comme des voleurs et des menteurs. Le pape Jean XXII édit de 1317, Spondent quas non exhibent interdit les fausses promesses faites par la transmutation pseudo-alchimistes. En 1403, Henri IV d'Angleterre a interdit la pratique de la multiplication des métaux (bien qu'il soit possible d'acheter une licence pour tenter de faire de l' or alchimique, et un certain nombre ont été accordés par Henri VI et Edouard IV). Ces critiques et réglementations centrées plus autour de charlatanisme pseudo-alchimique que l'étude réelle de l' alchimie, qui a continué avec un ton de plus en plus chrétienne. Le 14ème siècle a vu l'imagerie chrétienne de la mort et de la résurrection employée dans les textes alchimiques de Petrus Bonus , Jean de Rupescissa , et dans les œuvres écrites au nom de Raymond Lulle et Arnold de Villanova.

Nicolas Flamel est un alchimiste bien connu, mais un bon exemple de pseudépigraphie , la pratique de donner vos œuvres au nom de quelqu'un d' autre, généralement plus célèbre. Bien que l'existence Flamel historique, les écrits et les légendes qui lui sont confiées ne sont apparus en 1612. Flamel était pas un savant religieux comme beaucoup de ses prédécesseurs, et tout son intérêt pour le sujet ont tourné autour de la poursuite de la pierre philosophale . Son travail passe beaucoup de temps à décrire les processus et les réactions, mais ne donne jamais réellement la formule pour la réalisation des transmutations. La plupart des « son » travail avait pour but de rassembler les connaissances alchimique qui existait avant lui, d' autant plus que la considérait pierre philosophale. Au cours des 14ème et 15ème siècles , les alchimistes étaient beaucoup comme Flamel: ils se sont concentrés sur la recherche de la pierre philosophale. Bernard Trevisan et George Ripley ont fait des contributions similaires. Leurs allusions énigmatiques et le symbolisme a conduit à de grandes variations dans l' interprétation de l'art.

Renaissance et au début de l'Europe moderne

Page du traité alchimique de Ramon Llull , 16ème siècle
Le soleil rouge se lève sur la ville, la dernière illustration du texte alchimique du 16ème siècle, Splendor Solis . Le mot rubedo , ce qui signifie « rougeur », a été adoptée par les alchimistes et a marqué le succès alchimique, et la fin du grand travail.

Au cours de la Renaissance , les fondations et Hermétiques platoniciens ont été restaurés à l' alchimie européenne. L'aube des branches médicales, pharmaceutiques, occulte, et l' esprit d' entreprise de l' alchimie suivi.

A la fin du 15ème siècle, Marsilo Ficin traduit le Corpus Hermeticum et les œuvres de Platon en latin. Ceux - ci étaient auparavant inaccessibles aux Européens qui , pour la première fois avait une image complète de la théorie alchimique que Bacon avait déclaré absent. Renaissance Humanisme et Renaissance Neoplatonism guidés alchimistes loin de la physique de se recentrer sur l' humanité que le navire alchimique.

Les systèmes développés qui Esoteric mélangé l' alchimie dans un hermétisme occulte plus large, la fusion avec la magie, l' astrologie et kabbale chrétienne. Un personnage clé dans ce développement était l' allemand Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), qui a reçu son éducation Hermétique en Italie dans les écoles des humanistes. Dans son De occulta philosophia , il a tenté de fusionner la Kabbale , l' hermétisme et l' alchimie. Il a contribué à la diffusion de ce nouveau mélange de hermétisme en dehors des frontières de l' Italie.

Philippus Aureolus Paracelse , (Théophraste Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) jeté l' alchimie dans une nouvelle forme, en rejetant une partie de l'occultisme et de Agrippa se éloigner de chrysopée . Paracelse pionnier dans l'utilisation de produits chimiques et de minéraux dans la médecine et a écrit: « Beaucoup ont dit de l' alchimie, que ce soit pour la Pour me faire de l' or et l' argent. Tel n'est pas le but, mais de ne considérer que quelle vertu et la puissance peut être comprise médicaments « .

Son point de vue que la maladie étaient hermétiques et de la santé dans le corps comptaient sur l'harmonie de l' homme le microcosme et le macrocosme Nature. Il a pris une approche différente de celles devant lui, en utilisant cette analogie pas à la manière de l' âme purification , mais de la manière que les humains doivent avoir certains soldes de minéraux dans leur corps, et que certaines maladies du corps avait des remèdes chimiques qui pourraient guérir leur. L' alchimie pratique Paracelse, en particulier la médecine à base de plantes et remèdes végétaux a depuis été nommé spagyrique (synonyme de l' alchimie des mots grecs signifiant séparer et de se joindre ensemble , basée sur la maxime alchimique latine: résoudre et coagula ). Iatrochimie vise également les applications pharmaceutiques de l' alchimie défendu par Paracelse.

John Dee (13 Juillet 1527 - Décembre, 1608) a suivi la tradition occulte d'Agrippa. Bien que mieux connu pour convoquant ange, la divination, et son rôle en tant que astrologue , cryptographe et consultant pour la reine Elizabeth I , alchimique Dee Monas Hieroglyphica , écrit en 1564 était son œuvre la plus populaire et influent. Son écriture dépeint l' alchimie comme une sorte d'astronomie terrestre conforme à l'axiome Hermétique Comme ci - dessus est en bas . Au cours du 17ème siècle, une interprétation « surnaturelle » de courte durée de l' alchimie est devenu populaire, y compris le soutien par les boursiers de la Société royale : Robert Boyle et Elias Ashmole . Les partisans de l'interprétation surnaturelle de l' alchimie croyaient que la pierre philosophale peut être utilisée pour appeler et communiquer avec les anges.

Opportunités entrepreneuriales ont été commun pour les alchimistes de la Renaissance en Europe. Alchimistes ont été contractés par l'élite pour des raisons pratiques liées à l' exploitation minière, les services médicaux, et la production de produits chimiques, des médicaments, des métaux et des pierres précieuses. Rodolphe II, empereur du Saint Empire romain , à la fin du 16ème siècle, célèbre reçu et parrainé divers alchimistes à sa cour à Prague, y compris Dee et son associé Edward Kelley . King James IV de l' Ecosse , Julius, duc de Brunswick-Lunebourg , Henry V, duc de Brunswick-Lunebourg , Auguste, électeur de Saxe , Julius Echter von Mespelbrunn , et Maurice, landgrave de Hesse-Kassel all alchimistes contrat. Le fils de John Arthur Dee a travaillé comme médecin de la cour à Michael I de la Russie et de Charles Ier d'Angleterre , mais aussi compilé le livre alchimique Fasciculus Chemicus .

Alchimiste Sendivogius (1566-1636) par Jan Matejko , 1867

Bien que la plupart de ces nominations étaient légitimes, la tendance de la fraude pseudo-alchimique a continué par la Renaissance. Betrüger utiliserait tour de passe - main, ou les demandes de connaissances secret pour faire de l' argent ou de favoritisme sécurisé. Alchimistes mystiques et médicaux légitimes tels que Michael Maier et Heinrich Khunrath écrit sur transmutations frauduleux, se distinguant des artistes con . Alchimistes faux ont parfois été poursuivis pour fraude.

Les termes « CHEMIA » et « Alchemia » ont été utilisés comme synonymes dans la période moderne, et les différences entre l' alchimie, la chimie et l' analyse à petite échelle et la métallurgie ne sont pas aussi propre que dans nos jours. Il y avait des chevauchements importants entre les praticiens, et d' essayer de les classer en alchimistes, des chimistes et des artisans est anachronique. Par exemple, Tycho Brahe (1546-1601), un alchimiste mieux connu pour ses astronomiques et astrologiques enquêtes, avait un laboratoire construit à son Uraniborg institut observatoire / recherche. Michael Sendivogius ( Michael Sendivogius , 1566-1636), un polonais alchimiste, philosophe, médecin et pionnier de la chimie ont écrit des œuvres mystiques , mais est également crédité distillant l' oxygène dans un laboratoire quelque temps autour de 1600. Sendivogious a enseigné sa technique à Cornelius Drebbel qui, 1621, appliqué cela dans un sous - marin. Isaac Newton a consacré beaucoup plus de son écriture à l'étude de l' alchimie (voir les études occultes d'Isaac Newton ) qu'il ne soit optique ou physique. D' autres premiers alchimistes modernes qui étaient reconnues dans leurs autres études comprennent Robert Boyle , et Jan Baptist van Helmont . Leur hermétisme complété plutôt que leurs réalisations pratiques interdit en médecine et de la science.

époque moderne fin

Un alchimiste, photo à Charles Mackay Delusions extraordinaire populaire et la folie des foules .

Le déclin de l' alchimie européenne a été provoquée par la montée de la science moderne qui met l' accent sur l' expérimentation quantitative rigoureuse et son mépris pour « la sagesse antique ». Bien que les graines de ces événements ont été plantés dès le 17ème siècle, l' alchimie encore prospéré pendant quelque deux cents ans, et en fait peut - être atteint son apogée au 18ème siècle. Pas plus tard que 1781 James Price a affirmé avoir produit une poudre qui pourrait transformer le mercure en argent ou en or. Au début l' alchimie européenne moderne a continué à présenter une diversité des théories, des pratiques et des fins: « Scholastic et anti-aristotélicienne, Paracelse et anti-Paracelse, Hermétique, néoplatoniciens, mécaniste, vitalistes et plus-plus pratiquement toutes les combinaisons et le compromis de celui - ci. »

Robert Boyle (1627-1691) a lancé la méthode scientifique dans les enquêtes chimiques. Il a supposé rien dans ses expériences et compilé chaque morceau de données pertinentes. Boyle noterait l'endroit où l'expérience a été réalisée, les caractéristiques du vent, la position du Soleil et la Lune, et la lecture du baromètre, tout juste au cas où ils se sont avérés pertinents. Cette approche a finalement conduit à la fondation de la chimie moderne dans les 18e et 19e siècles, sur la base des découvertes révolutionnaires de Lavoisier et John Dalton .

A partir de 1720 environ, une distinction rigide a été établie entre « l'alchimie » et « chimie » pour la première fois. Par les années 1740, « l'alchimie » était désormais limitée au domaine de la fabrication de l'or, ce qui conduit à la croyance populaire que les alchimistes étaient des charlatans, et la tradition elle-même rien de plus qu'une fraude. Afin de protéger le développement de la science de la chimie moderne de la censure négative dont l'alchimie était soumis, écrivains académiques au siècle des Lumières scientifiques tenté, à cause de la survie, au divorce et à séparer la « nouvelle » la chimie des pratiques « anciens » de l'alchimie. Ce mouvement a été la plupart du temps avec succès, et les conséquences de cela a continué dans les 19e et 20e siècles, et jusqu'à nos jours.

Au cours de la renaissance occulte du début du 19ème siècle, l'alchimie a reçu une nouvelle attention comme une science occulte. L'école ésotérique ou occultiste, qui a surgi au cours du 19ème siècle, tenue (et continue de détenir) estime que les substances et les opérations mentionnées dans la littérature alchimique doivent être interprétés dans un sens spirituel, et il minimise l'importance du rôle de l'alchimie comme tradition ou protoscience pratique. Cette nouvelle interprétation a transmis l'avis que l'alchimie est un art principalement à l'illumination spirituelle ou illumination, par opposition à la manipulation physique des appareils et des produits chimiques, et affirme que la langue obscure des textes alchimiques étaient un prétexte allégorique pour spirituel, moral ou mystique processus.

Dans la renaissance du 19ème siècle de l' alchimie, les deux figures les plus marquantes étaient Mary Anne Atwood et Ethan Allen Hitchcock , qui a publié indépendamment des œuvres similaires en ce qui concerne l' alchimie spirituelle. Les deux transmis une vue complètement ésotérique de l' alchimie, comme Atwood affirmé: « Aucun art moderne ou de la chimie, malgré toutes ses prétentions subreptices, a quelque chose en commun avec l' alchimie. » Le travail de Atwood influencé les auteurs suivants de la renaissance occulte , y compris Eliphas Levi , Arthur Edward Waite , et Rudolf Steiner . Hitchcock, dans ses remarques sur alchimistes (1855) a tenté de faire un cas pour son interprétation spirituelle avec son affirmation selon laquelle les alchimistes ont écrit sur une discipline spirituelle sous une apparence matérialiste afin d'éviter des accusations de blasphème de l'Église et de l' État. En 1845, le baron Carl Reichenbach , a publié ses études sur la force Odique , un concept avec quelques similitudes avec l' alchimie, mais sa recherche n'a pas entrer dans le courant dominant de la discussion scientifique.

Les femmes dans l'alchimie

Plusieurs femmes apparaissent dans l'histoire ancienne de l' alchimie. Michael Maier noms Marie la Juive , Cléopâtre l'alchimiste , Medera et Taphnutia que les quatre femmes qui ont su faire la pierre philosophale. Zosime de la sœur Théosébie (plus tard connu comme Euthica arabe) et Isis la prophétesse a également joué un rôle dans les premiers textes alchimiques.

Le premier alchimiste dont le nom nous est dit avoir été Marie juive (c. 200 après JC). Les premières sources affirment que Marie (ou Maria) ont conçu un certain nombre d'améliorations à l' équipement alchimique et des outils ainsi que des techniques nouvelles en chimie. Ses progrès ont été les plus connus dans les processus de chauffage et de distillation. Le bain d'eau de laboratoire, connu eponymously (surtout en France) comme bain-marie , dit avoir été inventé ou amélioré au moins par elle. Essentiellement une double chaudière, il était (et est) utilisé dans la chimie des processus qui nécessitent un léger chauffage. Les tribikos (un appareil de distillation modifié) et les Kérotakis (un appareil plus complexe utilisé en particulier pour les sublimations) sont deux autres avancées dans le processus de distillation qui sont crédités sur elle. La demande de temps en temps que Marie a été le premier à découvrir l' acide chlorhydrique n'est pas acceptée par la plupart des autorités. Bien que nous n'avons pas écrit de Marie elle - même, elle est connue des écrits du début du quatrième siècle de Zosime de Panopolis .

En raison de la prolifération des pseudépigraphes et des œuvres anonymes, il est difficile de savoir lequel des alchimistes étaient en fait des femmes. Après la période gréco-romaine, les noms des femmes apparaissent moins fréquemment dans la littérature alchimique. Les femmes évacuent l'histoire de l' alchimie au cours des périodes médiévales et de la Renaissance, en dehors du compte fictif de Pernelle Flamel . Mary Anne Atwood est une suggestifs enquête sur le mystère Hermétique (1850) marque leur retour au cours de la renaissance occulte du XIXe siècle.

la recherche historique moderne

L'histoire de l' alchimie est devenue un sujet important et reconnu d'études universitaires. Comme la langue des alchimistes est analysée, les historiens sont de plus en plus conscience des liens intellectuels entre cette discipline et d' autres aspects de l' histoire culturelle occidentale, comme l'évolution de la science et de la philosophie , la sociologie et de la psychologie des communautés intellectuelles, Kabbalisme , spiritisme , rosicrucianisme , et d' autres mouvements mystiques. Les institutions impliquées dans cette recherche incluent le Chymistry du projet Isaac Newton à l' Université d' Indiana , l' Université d'Exeter Centre pour l'étude de l' ésotérisme (EXESESO), la Société européenne pour l'étude de l'ésotérisme occidental (ESSWE), et l' Université d'Amsterdam de l » sous-département pour l'Histoire de la Philosophie hermétique et Currents connexes. Une grande collection de livres sur l' alchimie est conservée dans la Bibliotheca Philosophica Hermetica à Amsterdam. Une recette trouvée dans un livre à base kabbale milieu du 19e siècle dispose d' instructions étape par étape sur la transformation du cuivre en or. L'auteur attribue cette recette à un ancien manuscrit qu'il trouve.

Revues qui publient régulièrement sur le thème de l' alchimie comprennent ' Ambix ', publié par la Société pour l'histoire de l' alchimie et la chimie, et ' Isis ', publié par The History of Science Society.

Concepts de base

Mandala illustrant des concepts alchimiques communs, des symboles et des processus. De Spiegel der Kunst und Natur .

La théorie occidentale alchimique correspond à la vision du monde de l' Antiquité tardive dans laquelle il est né. Les concepts ont été importés de néoplatonisme et le grec plus tôt la cosmologie . En tant que tel, les éléments classiques apparaissent dans les écrits alchimiques, comme les sept planètes classiques et les sept correspondants des métaux de l' antiquité . De même, les dieux du panthéon romain qui sont associés à ces sommités sont décrites dans la littérature alchimique. Les concepts de materia prima et anima mundi sont au cœur de la théorie de la pierre philosophale .

hermétisme

Aux yeux d'une variété de ésotériques et Hermétiques praticiens, l' alchimie est fondamentalement spirituelle. Transmutation du plomb en or est présenté comme une analogie pour la transmutation personnelle, la purification et la perfection. Les écrits attribués à Hermès Trismégiste sont une source principale de la théorie alchimique. Il est nommé « fondateur de l' alchimie et mécène en chef, l' autorité, l' inspiration et le guide ».

Les premiers alchimistes, comme Zosime de Panopolis (c. AD 300), mettent en lumière la nature spirituelle de la quête alchimique, symbolique d'une régénération religieuse de l'âme humaine. Cette approche continue au Moyen - âge, les aspects métaphysiques, des substances, des états physiques et les processus matériels ont été utilisés comme des métaphores pour spirituelles entités, états spirituels, et, en fin de compte, de la transformation. En ce sens, la signification littérale de « formules alchimiques » étaient un aveugle, cachant leur véritable philosophie spirituelle . Les praticiens et les clients tels que Melchior Cibinensis et le pape Innocent VIII existait dans les rangs de l'église, tandis que Martin Luther a applaudi l' alchimie pour sa cohérence avec les enseignements chrétiens. Tant la transmutation des métaux communs en or et la panacée universelle symbolisés l' évolution d'un état imparfait, malade, corruptible et éphémère vers un état parfait, sain, incorruptible et éternelle, si la pierre philosophale représentaient alors une clé mystique qui rendrait cette évolution possible. Appliqué à l'alchimiste lui - même, le double objectif symbolisait son évolution de l' ignorance à l' illumination, et la pierre représentait une vérité spirituelle cachée ou le pouvoir qui conduirait à cet objectif. Dans les textes qui sont écrits selon ce point de vue, les énigmatiques symboles alchimiques , des diagrammes et des images textuelles des œuvres alchimiques tardives contiennent généralement plusieurs couches de significations, des allégories et des références à d' autres œuvres tout aussi énigmatiques; et doit être décodé laborieusement à découvrir leur véritable signification.

Dans son 1766 Catéchisme alchimique , Théodore Henri de Tschudi indique que l'utilisation des métaux était purement symbolique:

Q. Lorsque les Philosophes parlent d'or et d' argent, dont ils extraient leur matière, devons - nous supposer qu'ils se réfèrent à l'or vulgaire et d' argent?
A. Nullement; argent vulgaire et de l' or sont morts, tandis que ceux des Philosophes sont pleins de vie.

œuvre maîtresse

Le grand travail de l'alchimie est souvent décrite comme une série de quatre étapes représentées par des couleurs.

  • nigredo , un noircissement ou mélanose
  • albédo , un blanchiment ouleucose
  • citrinitas , un jaunissement ou xanthose
  • rubedo , un rougissement, coloration pourpre, ou iosis

l'alchimie moderne

En raison de la complexité et de l' obscurité de la littérature alchimique, et la disparition du 18e siècle de rester praticiens alchimiques dans le domaine de la chimie; la compréhension générale de l' alchimie a été fortement influencée par plusieurs interprétations distinctes et radicalement différentes. Ceux qui se concentrent sur l'exotérique, comme les historiens de la science Lawrence M. Principe et William R. Newman , ont interprété les « decknamen » (ou mots de code) de l' alchimie comme substances physiques. Ces chercheurs ont reconstitué des expériences physico - chimiques qu'ils disent sont décrits dans les textes médiévaux et modernes. A l'extrémité opposée du spectre, en se concentrant sur l'ésotérisme, les savants, tels que George Calian et Anna Marie Roos, qui remettent en question la lecture de Principe et Newman, interpréter ces mêmes decknamen que les concepts spirituels, religieux ou psychologiques.

Aujourd'hui , de nouvelles interprétations de l' alchimie sont encore perpétué, fusionnant parfois des concepts de New Age ou mouvements de l' écologisme radical. Des groupes comme les rosicruciens et les francs - maçons ont un intérêt soutenu pour l' alchimie et son symbolisme. Depuis la renaissance victorienne de l' alchimie, « occultistes réinterprétés alchimie comme une pratique spirituelle, impliquant l'auto-transformation du praticien et seulement accessoirement ou pas du tout la transformation des substances de laboratoire », qui a contribué à une fusion de la magie et l' alchimie populaire pensée.

La médecine traditionnelle

La médecine traditionnelle peut utiliser le concept de la transmutation des substances naturelles, à l' aide pharmacologique ou une combinaison de techniques pharmacologiques et spirituelles. Dans l' Ayurveda , les samskaras sont revendiqués pour transformer les métaux lourds et les herbes toxiques d'une manière qui élimine leur toxicité. Ces processus sont activement utilisés à nos jours.

Spagyristes du 20ème siècle, Albert Richard Riedel et Jean Dubuis, ont fusionné l' alchimie Paracelse avec l' occultisme, les méthodes pharmaceutiques de laboratoire d' enseignement. Les écoles qu'ils fondèrent, Les Philosophes de la Nature et la Société de recherche Paracelse , popularisé spagyrie modernes , y compris la fabrication de teintures à base de plantes et de produits. Les cours, les livres, les organisations et conférences générées par leurs élèves continuent d'influencer les applications populaires de l' alchimie comme New Age pratique médicinale.

Psychologie

Symbolisme alchimique a joué un rôle important dans la profondeur et de la psychologie analytique et a été ravivé et popularisé l' extinction près par le psychologue suisse Carl Gustav Jung . Dans un premier temps confondu et en contradiction avec l' alchimie et ses images, après avoir reçu une copie de la traduction de Le Secret de la fleur d' or , un texte chinois alchimique, par son ami Richard Wilhelm, Jung a découvert une corrélation directe ou parallèle entre les images symboliques les dessins alchimiques et les images symboliques internes, à venir dans les rêves, des visions ou l' imagination au cours des processus psychiques de transformation qui se produisent chez ses patients. Un processus, qu'il a appelé « processus d'individuation ». Il considérait les images alchimiques comme des symboles exprimant les aspects de ce « processus de individuation » dont la création de l'or ou lapis dans les symboles étaient pour son origine et le but. Avec son alchimique Mystica soror , analyste jungienne suisse Marie-Louise von Franz , Jung a commencé à recueillir tous les anciens textes alchimiques disponibles, compilé un lexique des phrases - clés avec des références croisées et dévorait sur eux. Les volumes de travail qu'il a écrits ont apporté un nouvel éclairage dans la compréhension de l'art de la transsubstantiation et renouvelé la popularité de l' alchimie comme un processus symbolique de l' entrée en plénitude en tant qu'être humain où les opposés mis en contact et intérieur et extérieur, l' esprit et la matière sont réunis dans les Hiérogamie ou le mariage divin. Ses écrits sont influents en psychologie et pour les personnes qui ont un intérêt à comprendre l'importance des rêves, des symboles et les forces archétypales inconscientes ( archétypes ) qui influencent toute la vie.

Les deux von Franz et Jung ont grandement contribué au sujet et au travail de l' alchimie et sa présence continue en psychologie, ainsi que la culture contemporaine. Jung a écrit des volumes sur l' alchimie et son opus magnum est Volume 14 de ses œuvres, Mysterium Conuinctionis .

Littérature

L' alchimie a eu une relation de longue date avec l' art, vu aussi bien dans les textes alchimiques et dans le divertissement grand public. L' alchimie littéraire apparaît dans l'histoire de la littérature anglaise de Shakespeare à JK Rowling , et aussi les manga populaires japonais Full Metal Alchemist . Ici, les personnages ou la structure de l' intrigue suivent un magnum opus alchimique. Au 14ème siècle, Chaucer a commencé une tendance à la satire alchimique qui peut encore être vu dans les travaux récents de fantaisie comme ceux de Terry Pratchett.

Les artistes visuels ont une relation similaire avec l'alchimie. Alors que certains d'entre eux utilisaient l'alchimie comme une source de satire, d'autres ont travaillé avec les alchimistes eux-mêmes ou intégrés pensée alchimique ou des symboles dans leur travail. La musique était également présent dans les œuvres d'alchimistes et continue d'influencer les artistes populaires. Au cours des cent dernières années, les alchimistes ont été décrits dans un rôle magique et spagyriques dans la fiction fantastique, le cinéma, la télévision, des romans, des bandes dessinées et des jeux vidéo.

Voir également

Remarques

Références

citations

Bibliographie

Lectures complémentaires

  • Principe, Lawrence. Les secrets de l'alchimie. University of Chicago Press, 2013.
  • Principe, Lawrence et William Newman. Alchemy goûtés te feu: Starkey, Boyle, et le sort de Helmontian Chymistry. University of Chicago Press, 2002.
  • Lindsay, Jack. Les origines de l'alchimie dans l'Egypte gréco-romaine. Barnes & Noble, 1970.

Liens externes