Théories sur Alexandre le Grand dans le Coran - Theories about Alexander the Great in the Quran

L'histoire de Dhul-Qarnayn (en arabe ذو القرنين, littéralement « L'homme à deux cornes » ; également translittéré comme Zul-Qarnain ou Zulqarnain), mentionné dans le Coran , a été supposé être une référence à Alexandre III de Macédoine (356 -323 avant JC), populairement connu sous le nom d' Alexandre le Grand . Certains érudits musulmans occidentaux et traditionnels identifient Alexandre le Grand comme Dhul-Qarnayn ( Coran 18 :83-94). Cependant, une minorité d'érudits musulmans pense que l'histoire de Dhul-Qarnayn est une référence à un monarque préislamique de Perse ou d' Arabie du Sud . Selon Maududi , l'érudition musulmane moderne penche également en faveur de l'identification du personnage à Cyrus le Grand .

Peter Bietenholz soutient que l'histoire de Dhul-Qarnayn a ses origines dans les légendes d'Alexandre le Grand qui étaient courantes au Moyen-Orient dans les premières années de l'ère chrétienne. Selon ces légendes, les Scythes , les descendants de Gog et Magog , vainquirent autrefois l'un des généraux d'Alexandre, après quoi Alexandre construisit un mur dans les montagnes du Caucase pour les tenir à l'écart des terres civilisées (les éléments de base se trouvent dans Flavius ​​Josèphe ). L'érudit Stephen Gero, partageant des vues similaires, ajoute que la date la plus ancienne possible pour le récit de la porte Gog & Magog sous cette forme se situe entre 629 et 636, concluant ainsi provisoirement le syriaque Alexander Romance "stricte dictu ne peut pas être considéré comme une source de le récit coranique", en raison du fait qu'il existe un consentement absolu parmi les érudits occidentaux et musulmans que la sourate 18 appartient à la deuxième période mecquoise (615-619). Des réserves similaires sont proposées par Brannon Wheeler, dont la discussion porte principalement sur le rejet d'un lien entre l'histoire de Moïse dans Q. 18:60-65 et l'eau de la tradition d'Alexandre. Il a été fortement critiqué pour les deux chefs d'accusation par Kevin van Bladel, qui est l'un des nombreux érudits soutenant une dépendance de l'histoire de Dhu'l Qarnayn sur la légende syriaque d'Alexandre.

Le légendaire Alexandre

Manuscrit du XVIIe siècle d'un roman alexandrin (Russie) : Alexandre explorant les profondeurs de la mer

Alexandre dans la légende et la romance

Alexandre le Grand était une figure immensément populaire dans les cultures classique et post-classique de la Méditerranée et du Moyen-Orient . Presque immédiatement après sa mort en 323 av. Collectivement, cette tradition est appelée la romance d'Alexandre et certaines recensions présentent des épisodes aussi vivants qu'Alexandre montant dans les airs jusqu'au paradis , voyageant au fond de la mer dans une bulle de verre et voyageant à travers le pays des ténèbres à la recherche de l' eau de vie. (Fontaine de jouvence).

Les premiers manuscrits grecs du roman d'Alexandre , tels qu'ils ont survécu, indiquent qu'il a été composé à Alexandrie au IIIe siècle. Le texte original a été perdu mais a été la source de quelque quatre-vingts versions différentes écrites dans vingt-quatre langues différentes. Comme le roman d'Alexandre a persisté en popularité au cours des siècles, il a été assumé par diverses personnes voisines. Son incorporation dans les traditions légendaires juives et plus tard chrétiennes était d'une importance particulière. Dans la tradition juive, Alexandre était initialement une figure de la satire , représentant le souverain vain ou cupide qui ignore les vérités spirituelles plus larges. Pourtant, leur croyance en un Dieu juste et tout-puissant a forcé les interprètes juifs de la tradition d'Alexandre à accepter le succès temporel indéniable d'Alexandre. Pourquoi un Dieu juste et tout-puissant montrerait-il une telle faveur à un dirigeant injuste ? Ce besoin théologique , plus l'acculturation à l' hellénisme , a conduit à une interprétation juive plus positive de l'héritage d'Alexandre. Dans sa forme la plus neutre, cela a été caractérisé par la déférence d'Alexandre envers le peuple juif ou les symboles de sa foi. En faisant ainsi reconnaître au grand conquérant la vérité essentielle des traditions religieuses, intellectuelles ou éthiques des Juifs, le prestige d'Alexandre était mis au service de la cause de l' ethnocentrisme juif . Finalement, les écrivains juifs coopteraient presque complètement Alexandre, le décrivant comme un gentil juste ou même un monothéiste croyant.

Les peuples christianisés du Proche-Orient , héritiers à la fois des volets hellénique et judaïque du roman d'Alexandre , ont théologisé davantage Alexandre jusqu'à ce que, dans certaines histoires, il soit dépeint comme un saint . Les légendes chrétiennes ont transformé l'ancien conquérant grec Alexandre III en Alexandre "le roi croyant" , ce qui implique qu'il croyait au monothéisme. Finalement, des éléments de la romance d'Alexandre ont été combinés avec des légendes bibliques telles que Gog et Magog .

Pendant la période de l'histoire au cours de laquelle le roman d'Alexandre a été écrit, on savait peu de choses sur le véritable Alexandre le Grand historique car la plupart de l'histoire de ses conquêtes avait été préservée sous forme de folklore et de légendes. Ce n'est qu'à la Renaissance (1300-1600 après JC) que la véritable histoire d'Alexandre III a été redécouverte :

Depuis la mort d'Alexandre le Grand en 323 av. Et pourtant, non seulement tous les documents contemporains ont été perdus, mais même l'œuvre basée sur ces documents, bien qu'écrite quelque quatre siècles et demi après sa mort, l' Anabase d' Arrien , était totalement inconnue des écrivains du Moyen Âge et est devenue accessible aux occidentaux. bourse seulement avec le renouveau de l'apprentissage [la Renaissance]. La perpétuation de la renommée d'Alexandre à travers tant d'âges et parmi tant de peuples est due en grande partie aux innombrables recensions et transmogrifications d'une œuvre connue sous le nom de Roman d'Alexandre ou Pseudo-Callisthène .

Datation et origines des légendes d'Alexandre

Manuscrit syriaque du XIe siècle . La langue syriaque est un dialecte de l' araméen moyen qui était autrefois parlé dans une grande partie du Croissant fertile . Le syriaque classique est devenu une langue littéraire majeure dans tout le Moyen-Orient du IVe au VIIIe siècle, la langue classique d' Édesse , conservée dans un vaste corpus de littérature syriaque . Le syriaque est devenu le véhicule du christianisme et de la culture orthodoxes orientales , se répandant dans toute l' Asie . Avant que l' arabe ne devienne la langue dominante, le syriaque était une langue majeure parmi les communautés chrétiennes assyriennes du Moyen-Orient et d'Asie centrale . Il existe plusieurs manuscrits syriaques du roman d'Alexandre , datant du VIIe siècle. Les traducteurs gréco-syriaques sont généralement crédités d'avoir introduit les œuvres des anciens Grecs dans l' Arabie préislamique .

Le légendaire matériau Alexander origine dès l'époque de la dynastie ptolémaïque (305 avant JC à 30 avant JC) et ses auteurs inconnus sont parfois désignés sous le nom de pseudo-Callisthène ( à ne pas confondre avec Callisthène d'Olynthe , qui était historien officiel d'Alexandre) . Le plus ancien manuscrit survivant du roman d'Alexandre , appelé la recension α ( alpha ) , peut être daté du 3ème siècle après JC et a été écrit en grec à Alexandrie :

Il y a eu de nombreuses théories concernant la date et les sources de ce curieux ouvrage [le roman d'Alexandre ]. Selon l'autorité la plus récente, ... il a été compilé par un écrit gréco-égyptien à Alexandrie vers 300 après JC. Les sources sur lesquelles l'auteur anonyme a puisé étaient doubles. D'une part, il s'est servi d'une « histoire romancée d'Alexandre d'un type hautement rhétorique dépendant de la tradition de Cleitarchus , et avec cela il a fusionné une collection de lettres imaginaires dérivées d'un roman épistolaire d'Alexandre écrit au premier siècle avant JC Il a également comprenait deux longues lettres d'Alexandre à sa mère Olympias et à son tuteur Aristote décrivant ses merveilleuses aventures en Inde et au bout du monde. Celles-ci sont l'expression littéraire d'une tradition populaire vivante et constituent à ce titre la partie la plus remarquable et la plus intéressante de l'œuvre.

Les variantes grecques du roman d'Alexandre ont continué à évoluer jusqu'à ce que, au 4ème siècle, la légende grecque ait été traduite en latin par Julius Valerius Alexander Polemius (où elle est appelée Res gestae Alexandri Magni ) et du latin elle s'est propagée à toutes les principales langues vernaculaires . de l' Europe au Moyen Âge. À peu près au même moment que sa traduction en latin, le texte grec a également été traduit en syriaque et du syriaque, il s'est propagé aux cultures et aux langues orientales jusqu'en Chine et en Asie du Sud-Est. La légende syriaque était à l'origine d'une variante arabe appelée Qisas Dhul-Qarnayn ( Contes de Dhul-Qarnayn ) et d'une variante persane appelée Iskandarnamah ( Livre d'Alexandre ), ainsi que des traductions arménienne et éthiopienne .

La version enregistrée en syriaque est d'une importance particulière car elle était courante au Moyen-Orient à l'époque de la rédaction du Coran et est considérée comme étroitement liée aux origines littéraires et linguistiques de l'histoire de Dhul-Qarnayn dans le Coran. La légende syriaque, telle qu'elle a survécu, se compose de cinq manuscrits distincts, dont une légende religieuse chrétienne syriaque concernant Alexandre en texte en prose, et un sermon, également connu sous le nom d'homélie métrique ou de chanson ou poème d'Alexandre attribué au poète-théologien syriaque. Jacob de Serugh (451-521 après JC, également appelé Mar Jacob), qui, selon Reinink, a en fait été composé vers 629-636. La légende chrétienne syriaque se concentre sur le voyage d'Alexandre jusqu'à la fin du monde, où il construit les portes d'Alexandre pour enfermer les nations maléfiques de Gog et Magog , tandis que le sermon décrit son voyage au pays des ténèbres pour découvrir l' eau de vie ( Fontaine de Jouvence), ainsi que son enclos de Gog et Magog. Ces légendes concernant Alexandre sont remarquablement similaires à l'histoire de Dhul-Qarnayn trouvée dans le Coran.

De plus, Tommaso Tesei note que l'histoire de l'eau de la vie impliquant Alexandre, son cuisinier et un poisson, qui apparaît sous diverses formes dans le sermon, recension β du roman d'Alexandre (4e/5e siècle) et dans le Talmud babylonien (Tamid 32a -32b), est "presque unanimement" considéré par les érudits occidentaux comme étant derrière l'histoire de Moïse, son serviteur et le poisson échappé plus tôt dans la sourate al-Kahf, versets 60-65.

L'un des cinq manuscrits syriaques, daté du XVIIIe siècle, contient une version de la légende syriaque généralement datée entre 629 et 636 après JC. Il existe des preuves dans la légende de « ex eventu connaissance de l' Khazar invasion de l' Arménie en l' an 629, » ce qui suggère que la légende doit avoir été chargé avec des ajouts par un redactor quelque temps autour de 629 après JC. La légende semble avoir été composée à titre de propagande en faveur de l'empereur Héraclius (575-641 après JC) peu de temps après avoir vaincu les Perses lors de la guerre byzantine-sassanide de 602-628 . Il est à noter que ce manuscrit ne mentionne pas la conquête islamique de Jérusalem en 636 après JC par le successeur de Mahomet (570-632 après JC), le calife Umar (590-644 après JC). Ce fait signifie que la légende pourrait avoir été enregistrée avant « l'événement cataclysmique » qui fut la conquête musulmane de la Syrie et la reddition de Jérusalem qui en résulta en novembre 636 après JC. Que les guerres byzantines-arabes auraient été référencées dans la légende, si elle avait été écrite après 636 après JC, est étayée par le fait qu'en 692 après JC, une adaptation chrétienne syriaque du roman d' Alexandre appelée l' Apocalypse du Pseudo-Méthode a en effet été écrite comme une réponse aux invasions musulmanes et a été faussement attribuée à St Methodius (?-311 AD); cette Apocalypse du Pseudo-Méthode assimilait les nations maléfiques de Gog et Magog aux envahisseurs musulmans et façonna l' imagination eschatologique de la chrétienté pendant des siècles.

Les manuscrits contiennent également des preuves de textes perdus. Par exemple, il existe des preuves d'une version arabe préislamique perdue de la traduction qui aurait été un intermédiaire entre les traductions chrétienne syriaque et chrétienne éthiopienne . Il existe également des preuves que la traduction syriaque n'était pas directement basée sur les recensions grecques mais était basée sur un intermédiaire Pahlavi ( moyen persan ) perdu .

Un érudit (Kevin van Bladel) qui trouve des similitudes frappantes entre les versets coraniques 18:83-102 et la légende syriaque à l'appui de l'empereur Héraclius , date l'ouvrage de 629-630 après JC ou avant la mort de Mahomet, et non de 629-636 après JC. La légende syriaque correspond à de nombreux détails dans les cinq parties des versets (Alexandre étant celui à deux cornes, voyage au bout du monde, punition des malfaiteurs, Gog et Magog, etc.) « histoire anique » étant de 21 pages (dans une édition) et non de 20 vers. (Le soleil se couche dans un océan venimeux fétide - pas le printemps - entourant la terre, Gog et Magog sont des Huns, etc.) Van Bladel trouve plus plausible que la légende syriaque soit la source des versets coraniques que l'inverse, à la fois pour les ainsi que parce que la légende syriaque a été écrite avant les conquêtes arabes lorsque la communauté musulmane hijazi était encore éloignée et peu connue du site mésopotamien de la création de la légende, alors que les Arabes travaillaient comme troupes et éclaireurs pendant la guerre byzantine-sassanide de 602-628 et aurait pu être exposé à la légende.

Stephen Shoemaker, commentant les points de vue de Reinink, van Bladel et Tesei, soutient qu'il est plus probable que la majeure partie du texte de la version actuelle de la légende existait dans une version du VIe siècle, étant donné les horaires stricts autrement nécessaires pour que la légende influence l'homélie métrique syriaque et les versions coraniques, et la difficulté d'expliquer autrement la présence de la première prophétie ex-eventu sur l'invasion de Sabir Hun de 515 CE dans la légende, qui circulait déjà comme une révélation apocalyptique dans les vies de Jean d'Éphèse. Saints de l' Est au VIe siècle de notre ère.

Preuve philologique

Sommaire

Les philologues , étudiant les anciennes légendes chrétiennes sur Alexandre le Grand, en sont venus à la conclusion que les histoires du Coran sur Dhul-Qarnayn sont étroitement parallèles à certaines légendes sur Alexandre le Grand trouvées dans les anciens écrits hellénistiques et chrétiens. Il existe des preuves numismatiques , sous la forme de pièces de monnaie anciennes, pour identifier l'épithète arabe "Dhul-Qarnayn" avec Alexandre le Grand. Enfin, d'anciens manuscrits chrétiens syriaques et éthiopiens du roman d'Alexandre du Moyen-Orient ont été trouvés qui ressemblent étroitement à l'histoire du Coran. Cela conduit à la conclusion théologiquement controversée que le Coran fait référence à Alexandre dans la mention de Dhul-Qarnayn.

Celui à deux cornes

La traduction littérale de la phrase arabe "Dhul-Qarnayn", telle qu'elle est écrite dans le Coran, est "l'homme à deux cornes". Alexandre le Grand a été représenté à son époque avec des cornes suivant l' iconographie du dieu égyptien Ammon-Ra , son supposé père divin. Les béliers étaient un symbole de virilité en raison de leur comportement de rut ; les cornes d'Ammon représentaient peut-être aussi l'Est et l'Ouest de la Terre, et l'un des titres d' Ammon était « les deux cornes ». Alexander a été représenté avec les cornes d'Ammon à la suite de sa conquête de l' Egypte antique en 332 avant JC, où le sacerdoce le reçut comme le fils du dieu Ammon, qui a été identifié par les Grecs anciens avec Zeus , le roi des dieux . La divinité combinée Zeus-Ammon était une figure distincte de la mythologie grecque antique. Selon cinq historiens de l'antiquité ( Arrien , Curtius , Diodore , Justin et Plutarque ), Alexandre a visité l' Oracle d'Ammon à Siwa dans le désert libyen et des rumeurs se sont répandues selon lesquelles l'Oracle avait révélé que le père d'Alexandre était la divinité Ammon, plutôt que Philippe. . Alexandre s'est présenté comme le fils de Zeus-Ammon et a même demandé à être adoré comme un dieu :

Il semble s'être convaincu de la réalité de sa propre divinité et avoir exigé son acceptation par d'autres... Les villes s'y plièrent forcément, mais souvent ironiquement : le décret spartiate disait : « Puisqu'Alexandre veut être un dieu, qu'il soit un dieu.'

Les pièces de monnaie grecques anciennes , telles que les pièces frappées par le successeur d'Alexandre Lysimaque (360-281 av. J.-C.), représentent le souverain avec les cornes distinctives d' Ammon sur la tête. Les archéologues ont trouvé un grand nombre de différents types de pièces de monnaie antiques représentant Alexandre le Grand avec deux cornes. L'argent 4ème siècle avant JC Tetradrachmon ( « quatre drachme ») pièce, représentant un déifié Alexander avec deux cornes, a remplacé le 5ème siècle avant JC athénienne argent Tetradrachmon (qui dépeint la déesse Athéna ) comme la pièce de monnaie la plus utilisée dans le monde grec. Après les conquêtes d'Alexandre, la drachme a été utilisée dans de nombreux royaumes hellénistiques du Moyen-Orient , y compris le royaume ptolémaïque d' Alexandrie . L' unité monétaire arabe connue sous le nom de dirham , connue depuis l'époque préislamique jusqu'à nos jours, a hérité son nom de la drachme . À la fin du 2ème siècle avant JC, les pièces en argent représentant Alexander avec ram cornes ont été utilisés comme monnaie principale en Arabie et ont été émis par un arabe souverain par le nom de Abi'el qui a régné dans la région sud-est de la péninsule arabique .

En 2018, des fouilles menées par le Dr Eleni Procopiou à Katalymata ton Plakoton, un site byzantin ancien dans la péninsule d'Akrotiri à Chypre , ont découvert une représentation du 7ème siècle CE d'Alexandre le Grand avec des cornes. Connu sous le nom de "Stèle Alexandre-Héraclius". Le professeur Sean Anthony le considère comme important, fournissant « une iconographie byzantine du VIIe siècle d'Alexandre avec deux cornes qui est contemporaine du Coran »

En 1971, l' archéologue ukrainien BM Mozolevskii a découvert un ancien kurgan (tertre funéraire) scythe contenant de nombreux trésors. Le lieu de sépulture a été construit au 4ème siècle avant JC près de la ville de Pokrov et porte le nom de Tovsta Mohyla (un autre nom est Babyna Mogila ). Parmi les artefacts mis au jour sur ce site se trouvaient quatre phaleras en argent doré (anciennes médailles militaires romaines ). Deux des quatre médailles sont identiques et représentent la tête d'un homme barbu avec deux cornes, tandis que les deux autres médailles sont également identiques et représentent la tête d'un homme rasé de près avec deux cornes. Selon une théorie récente, le personnage barbu à cornes est en réalité Zeus-Ammon et le personnage rasé de près n'est autre qu'Alexandre le Grand.

Alexandre a également été identifié, depuis les temps anciens, avec la figure cornue de l' Ancien Testament dans la prophétie de Daniel 8 qui renverse les rois de Médie et de Perse. Dans la prophétie, Daniel a une vision d'un bélier à deux longues cornes et le verset 20 explique que "Le bélier que tu as vu ayant deux cornes est celui des rois de la Médie et de la Perse ". :

Josèphe [37-100 après JC], dans ses Antiquités des Juifs xi, 8, 5 raconte une visite qu'Alexandre est censée avoir faite à Jérusalem , où il a rencontré le grand prêtre Jaddua et les Juifs assemblés, et on lui a montré le livre de Daniel dans lequel il était prophétisé que l'un des Grecs renverserait l'empire de Perse. Alexandre crut être celui qu'il indiquait et s'en réjouit. Le passage pertinent dans Daniel semble être VIII. 3-8 qui raconte le renversement du bélier à deux cornes par le bouc à une corne, l'une des cornes du bouc étant brisée lors de la rencontre... L'interprétation de ceci est donnée plus loin... "Le bélier que tu scie qui avait les deux cornes, ce sont les rois de la Médie et de la Perse. Et le bouc grossier est le roi de Grèce. Cette identification est acceptée par les pères de l'église...

La version chrétienne syriaque du roman d'Alexandre, dans le sermon de Jacob de Serugh , décrit Alexandre comme ayant reçu des cornes de fer par Dieu. La légende décrit Alexandre (en tant que roi chrétien) s'inclinant en prière en disant :

Dieu... je sais dans mon esprit que tu m'as élevé au-dessus de tous les rois, et tu m'as fait des cornes sur ma tête, avec lesquelles je pourrais abattre les royaumes du monde ... Je magnifierai ton nom, ô Seigneur , pour toujours... Et si le Messie, qui est le Fils de Dieu [Jésus], vient de mes jours, moi et mes troupes l'adorerons...

Alors que la légende syriaque fait référence aux cornes d'Alexandre, elle fait constamment référence au héros par son nom grec, sans utiliser une épithète variante. L'utilisation de l'épithète islamique « Dhu al-Qarnayn », le « à deux cornes », est apparue pour la première fois dans le Coran.

Dans les légendes chrétiennes d'Alexandre écrites en éthiopien (une ancienne langue sémitique du sud ) entre le XIVe et le XVIe siècle, Alexandre le Grand est toujours explicitement mentionné en utilisant l' épithète de « Deux Cornes ». Un passage de la légende chrétienne éthiopienne décrit l' Ange du Seigneur appelant Alexandre par ce nom :

Alors Dieu, qu'Il soit béni et exalté ! mis dans le cœur de l'Ange d'appeler Alexandre « à deux cornes » ... Et Alexandre lui dit : « Tu m'as appelé par le nom à deux cornes, mais mon nom est Alexandre... et j'ai pensé que tu m'avais maudit en m'appelant par ce nom. L'ange lui parla en disant : " homme, je ne t'ai pas maudit par le nom sous lequel toi et les oeuvres que tu fais sont connus. Tu es venu à moi, et je te loue parce que, de l'orient à l'occident, toute la terre t'a été donnée...'

Des références aux cornes supposées d'Alexandre se trouvent dans la littérature couvrant de nombreuses langues, régions et siècles différents :

Les cornes d'Alexandre... ont eu une symbolique variée. Ils le représentent comme un dieu, comme un fils d'un dieu, comme un prophète et propagandiste du Très-Haut, comme quelque chose se rapprochant du rôle d'un messie, et aussi comme le champion d'Allah. Ils le représentent comme un conquérant du monde, qui a subjugué les deux cornes ou extrémités du monde, les terres du soleil levant et du soleil couchant...

Pour ces raisons, entre autres, l'épithète arabe du Coran « Dhul-Qarnayn », signifiant littéralement « celui à deux cornes », est interprétée comme une référence à Alexandre le Grand.

Mur d'Alexandre

Une peinture persane du XVIe siècle illustrant la construction du mur avec l'aide des djinns

Les premiers comptes du mur d'Alexandre

La construction de portes dans les montagnes du Caucase par Alexandre pour repousser les peuples barbares identifiés avec Gog et Magog a une provenance ancienne et le mur est connu sous le nom de Portes d'Alexandre ou Portes de la Caspienne . Le nom de Portes de la Caspienne s'appliquait à l'origine à la région étroite à l'angle sud-est de la mer Caspienne , à travers laquelle Alexandre marcha à la poursuite de Bessus en 329 avant JC, bien qu'il ne s'arrêta pas pour la fortifier. Il a été transféré dans les passes du Caucase, de l'autre côté de la Caspienne, par les historiens les plus fantaisistes d'Alexandre. L'historien juif Flavius ​​Josèphe (37-100 après JC) mentionne que :

... une nation des Alains, que nous avons déjà mentionnée ailleurs comme étant des Scythes ... a traversé un passage que le roi Alexandre [le Grand] a fermé avec des portes de fer.

Josèphe rapporte également que les habitants de Magog, les Magogites, étaient synonymes des Scythes. Selon Andrew Runni Anderson, cela indique simplement que les principaux éléments de l'histoire étaient déjà en place six siècles avant la révélation du Coran, et non que l'histoire elle-même était connue sous la forme cohérente apparente dans le récit coranique. De même, Saint Jérôme (347-420 après JC), dans sa Lettre 77 , mentionne que,

Les hordes des Huns s'étaient déversées depuis Maéotis (elles avaient leurs repaires entre les Tanaïs glacés et les Massagètes grossiers , où les portes d'Alexandre retiennent les peuples sauvages derrière le Caucase ).

Dans son Commentaire sur Ézéchiel (38:2), Jérôme identifie les nations situées au-delà des montagnes du Caucase et près du lac Maeotis comme Gog et Magog. Ainsi la légende des Portes d'Alexandre a été combinée avec la légende de Gog et Magog du Livre de l'Apocalypse . Il a été suggéré que l'incorporation de la légende Gog et Magog dans le roman d'Alexandre a été provoquée par l' invasion des Huns à travers les montagnes du Caucase en 395 après JC en Arménie et en Syrie .

Le mur d'Alexandre dans les légendes chrétiennes

Les légendes chrétiennes parlent des portes de la Caspienne (portes d'Alexandre), également connues sous le nom de mur d'Alexandre, construites par Alexandre le Grand dans les montagnes du Caucase . Plusieurs variantes de la légende peuvent être trouvées. Dans l'histoire, Alexandre le Grand fit construire une porte de fer entre deux montagnes, au bout de la Terre , pour empêcher les armées de Gog et Magog de ravager les plaines. La légende chrétienne a été écrite en Syrie peu de temps avant la rédaction du Coran et est étroitement parallèle à l'histoire de Dhul-Qarnayn. La légende décrit une lettre apocryphe d'Alexandre à sa mère, dans laquelle il écrit :

J'ai adressé une pétition à la Divinité exaltée, et il a entendu ma prière. Et la Divinité exaltée commanda les deux montagnes et elles se déplaçaient et se rapprochaient l'une de l'autre à une distance de douze aunes , et là j'ai fait... .. afin que ni le feu, ni le fer, ni aucun autre moyen ne puissent détacher le cuivre ; ... À l'intérieur de ces portes, j'ai fait une autre construction de pierres ... Et après avoir fait cela, j'ai terminé la construction en mettant de l'étain et du plomb mélangés sur les pierres, et en enduisant .... sur le tout, afin que personne ne puisse être capable de faire n'importe quoi contre les portes. Je les ai appelés les portes de la Caspienne. J'y ai enfermé vingt-deux rois.

Ces lettres pseudépigraphiques d'Alexandre à sa mère Olympias et à son tuteur Aristote, décrivant ses merveilleuses aventures au bout du monde, remontent à la recension grecque originale écrite au IVe siècle à Alexandrie. Les lettres sont « l'expression littéraire d'une tradition populaire vivante » qui évoluait depuis au moins trois siècles avant la rédaction du Coran.

Comptes médiévaux du mur d'Alexandre

Le mur de la citadelle de Derbent , Russie. Construite par les rois sassanides , elle était souvent identifiée aux " Portes d'Alexandre ". Le calife Umar , ainsi que les califes ultérieurs, envoyèrent des expéditions à Derbent pour rechercher ce mur.

Plusieurs personnages historiques, à la fois musulmans et chrétiens, ont recherché la porte d'Alexandre et plusieurs identifications différentes ont été faites avec des murs réels. Au Moyen Âge , l'histoire des Portes d'Alexandre a été incluse dans la littérature de voyage telle que les Voyages de Marco Polo (1254-1324 après JC) et les Voyages de Sir John Mandeville . Le roman d'Alexandre a identifié les portes d'Alexandre, de diverses manières, avec le col de Dariel , le col de Derbent , la Grande Muraille de Gorgan et même la Grande Muraille de Chine . Dans la forme originale de la légende, les portes d'Alexandre sont situées au col de Dariel. Dans les versions ultérieures des légendes chrétiennes, datées de l'époque de l'empereur Héraclius (575-641 après JC), les portes sont plutôt situées à Derbent , une ville située sur une étroite bande de terre entre la mer Caspienne et les montagnes du Caucase, où une ancienne fortification sassanide a été identifiée par erreur avec le mur construit par Alexandre. Dans les Voyages de Marco Polo , le mur de Derbent est identifié aux portes d'Alexandre. Les portes d'Alexandre sont le plus souvent identifiées aux portes caspiennes de Derbent dont les trente tours orientées vers le nord s'étendaient sur quarante kilomètres entre la mer Caspienne et les montagnes du Caucase , bloquant efficacement le passage à travers le Caucase. Les historiens ultérieurs considéreraient ces légendes comme fausses :

La porte elle-même avait erré des portes de la Caspienne au col de Dariel, du col de Dariel au col de Derbend [Derbent], ainsi qu'à l'extrême nord ; bien plus, il avait voyagé jusqu'à l'Asie lointaine de l'Est ou du Nord-Est, prenant de la force et augmentant en taille au fur et à mesure qu'il avançait, et emportant en fait les montagnes de la Caspia avec lui. Puis, alors que la pleine lumière des temps modernes s'éclaire, le roman d'Alexandre a cessé d'être considéré comme une histoire et avec lui, la porte d'Alexandre est passée au royaume des fées .

Dans le monde musulman, plusieurs expéditions ont été entreprises pour tenter de trouver et d'étudier le mur d'Alexandre, en particulier les portes caspiennes de Derbent . Une première expédition à Derbent a été ordonnée par le calife Umar (586-644 après JC) lui-même, lors de la conquête arabe de l'Arménie où ils ont entendu parler du mur d'Alexandre à Derbent par les Arméniens chrétiens conquis. L'expédition d'Omar a été enregistrée par les exégètes renommés du Coran , Al- Tabarani (873-970 après JC) et Ibn Kathir (1301-1373 après JC), et par le géographe musulman Yaqut al-Hamawi (1179-1229 après JC) :

... Umar a envoyé ... en 22 AH [643 AD] ... une expédition à Derbent [Russie] ... `Abdur Rahman bin Rabi`ah [a été nommé] comme le chef de son avant-garde. Lorsque 'Abdur Rehman entra en Arménie , le souverain Shehrbaz se rendit sans combattre. Puis, quand `Abdur Rehman a voulu avancer vers Derbent, Shehrbaz [souverain de l'Arménie] l'a informé qu'il avait déjà rassemblé toutes les informations sur le mur construit par Dhul-Qarnain, par l'intermédiaire d'un homme, qui pouvait fournir tous les détails nécessaires...

Deux cents ans plus tard, le calife abbasside Al-Wathiq (?-847 après JC) envoya une expédition pour étudier le mur de Dhul-Qarnain à Derbent, en Russie. L'expédition était dirigée par Sallam-ul-Tarjuman , dont les observations ont été enregistrées par Yaqut al-Hamawi et par Ibn Kathir :

... cette expédition a atteint ... le territoire caspien. De là, ils arrivèrent à Derbent et virent le mur [de Dhul-Qarnayn].

Le géographe musulman Yaqut al-Hamawi a confirmé le même point de vue à plusieurs reprises dans son livre sur la géographie ; par exemple sous le titre "Khazar" (Caspienne) il écrit :

Ce territoire jouxte le mur de Dhul-Qarnain juste derrière Bab-ul-Abwab, également appelé Derbent.

Le calife Harun al-Rashid (763 - 809 après JC) a même vécu quelque temps à Derbent. Cependant, tous les voyageurs et érudits musulmans n'ont pas associé le mur de Dhul-Qarnayn aux portes caspiennes de Derbent. Par exemple, l'explorateur musulman Ibn Battuta (1304-1369 après JC) se sont rendus en Chine sur ordre du sultan de Delhi , Muhammad bin Tughluq et il commente dans son journal de Voyage qui « entre elle [la ville de Zaitun dans Fujian ] et le rempart de Yajuj et Majuj [Gog et Magog] est de soixante jours de voyage." Le traducteur du carnet de voyage note qu'Ibn Battuta a confondu la Grande Muraille de Chine avec celle prétendument construite par Dhul-Qarnayn.

Gog et Magog

Dans le Coran, ce n'est autre que le peuple Gog et Magog que Dhul-Qarnayn a enfermé derrière un mur, les empêchant d'envahir la Terre. Dans l' eschatologie islamique , avant le Jour du Jugement Gog et Magog détruiront cette porte, leur permettant de ravager la Terre, comme il est décrit dans le Coran :

Jusqu'à ce que Gog et Magog soient lâchés [de leur barrière] et qu'ils pullulent rapidement de chaque monticule. Et la vraie promesse [le jour de la résurrection] approchera [de son accomplissement]. Alors [lorsque l'humanité sera ressuscitée de ses tombes], vous verrez les yeux des mécréants regarder fixement avec horreur. [Ils diront :] « Malheur à nous ! Nous étions en effet insouciants de cela ; non, mais nous étions des malfaiteurs. (Coran 21:96-97. Notez que les phrases entre crochets ne sont pas dans l'original arabe.)

Gog et Magog dans les légendes chrétiennes

Exemple de carte TO apparaissant dans une encyclopédie allemande publiée par Joseph Meyer (1796-1856 après JC). La carte TO a été la première carte imprimée en Europe. La carte montre une Terre en forme de disque entourée d' Oceanus , avec l'emplacement Gog et Magog au nord, et les montagnes Paropamisadae ( Hindu Kush ) à l'est en Asie. Dans les légendes chrétiennes, Alexandre construisit le mur contre Gog et Magog au nord, près de la mer Caspienne, puis se rendit au bout du monde aux Paropamisades, où l'on supposait que le soleil se lève.

Dans les légendes chrétiennes syriaques, Alexandre le Grand enferme la horde de Gog et Magog derrière une puissante porte entre deux montagnes, empêchant les Gog et Magog d'envahir la Terre. De plus, il est écrit dans la légende chrétienne qu'à la fin des temps, Dieu fera détruire la Porte de Gog et Magog, permettant à la horde de Gog et Magog de ravager la Terre ;

Le Seigneur parla par la main de l'ange, [en disant] ... La porte du nord sera ouverte le jour de la fin du monde, et ce jour-là le mal sortira sur les méchants ... La terre tremblera et cette porte [porte] que tu [Alexandre] as faite s'ouvrir... et la colère avec une colère féroce s'élèvera sur l'humanité et la terre... sera dévastée... Et les nations qui sont dans ce la porte sera soulevée, et aussi l'armée d'Agog et les peuples de Magog [Gog et Magog] seront rassemblés. Ces peuples, les plus féroces de toutes les créatures.

La légende chrétienne syriaque décrit une Terre plate en orbite autour du soleil et entourée par les montagnes Paropamisadae (Hindu Kush). Les montagnes Paropamisadae sont à leur tour entourées d'une étroite bande de terre qui est suivie par une mer océanique traître appelée Okeyanos . C'est dans cette étendue de terre entre les montagnes Paropamisadae et Okeyanos qu'Alexandre enferme Gog et Magog, afin qu'ils ne puissent pas traverser les montagnes et envahir la Terre. La légende décrit "les vieux sages" expliquant cette géographie et cosmologie de la Terre à Alexandre, puis Alexandre partant pour enfermer Gog et Magog derrière une porte puissante entre un passage étroit au bout de la Terre plate :

Les vieillards disent : « Regardez, mon seigneur le roi, et voyez une merveille, cette montagne que Dieu a établie comme une grande frontière. » Le roi Alexandre, fils de Philippe, dit : « Quelle est l'étendue de cette montagne ? Les vieillards disent : « Au-delà de l'Inde, il s'étend dans son apparence. Le roi dit : « Jusqu'où vient ce côté ? Les vieillards disent : « Jusqu'au bout de la terre. Et l'émerveillement s'empara du grand roi au conseil des vieillards... Et il avait en tête d'y faire une grande porte. Son esprit était plein de pensées spirituelles, tout en prenant conseil auprès des vieillards, les habitants de la terre. Il regarda la montagne qui entourait le monde entier… Le roi dit : « D'où sont sorties les armées [de Gog et Magog] pour piller le pays et tout le monde d'autrefois ? Ils lui montrent un endroit au milieu des montagnes, un col étroit qui avait été construit par Dieu...

Les croyances de la Terre plate dans l'Église chrétienne primitive variaient et les Pères de l'Église partageaient des approches différentes. Ceux d'entre eux qui étaient plus proches des visions d' Aristote et de Platon , comme Origène , partageaient pacifiquement la croyance en une Terre sphérique . Une seconde tradition, comprenant saint Basile et saint Augustin , acceptait l'idée de la Terre ronde et de la gravité radiale, mais de manière critique. En particulier, ils ont signalé un certain nombre de doutes sur les antipodes et les raisons physiques de la gravité radiale. Cependant, une approche de la Terre plate était plus ou moins partagée par tous les Pères venant de la région syriaque, plus enclins à suivre la lettre de l' Ancien Testament . Diodore de Tarse (?-390 après JC), Cosmas Indicopleustes (VIe siècle) et Chrysostome (347-407 après JC) appartenaient à cette tradition de la Terre plate.

Prophétie sur l'invasion des Sabir Huns (514 EC)

La première prophétie ex-eventu sur Gog et Magog dans la légende chrétienne syriaque se rapporte à l'invasion des Sabir Huns en 514-15 EC (immédiatement avant la deuxième prophétie ex-eventu sur les Khazars discutée ci-dessous). Dans un article soutenant la thèse de van Bladel sur la dépendance directe de l'histoire de Dhu'l Qarnayn sur la légende syriaque, Tommaso Tesei souligne néanmoins l'identification de Károly Czeglédy selon laquelle cette première prophétie avait déjà une existence au VIe siècle de notre ère en tant que révélation apocalytique impliquant l'arrivée du Huns dans un passage de la vie des saints de l'Est par Jean d'Éphèse (d. 586 ca.).

Prophétie sur l'invasion des Khazars (627 CE)

Dans la littérature romane chrétienne d' Alexandre , Gog et Magog étaient parfois associés aux Khazars , un peuple turc qui vivait près de la mer Caspienne . L'invasion des Khazars vers 627 EC apparaît dans la légende chrétienne syriaque comme une prophétie ex-événement impliquant les Huns (y compris Gog et Magog) passant par la porte et détruisant la terre, ce qui donne le terminus post quem de 628 EC pour sa finale rédaction. Dans son ouvrage Expositio in Matthaeum Evangelistam du IXe siècle , le moine bénédictin Christian de Stavelot se réfère aux Khazars comme descendants hunniques de Gog et Magog, et dit qu'ils sont « circoncis et observent toutes [les lois] du judaïsme » ; les Khazars étaient un peuple d' Asie centrale avec une longue association avec le judaïsme . Une tradition géorgienne , reprise dans une chronique, identifie également les Khazars avec Gog et Magog, déclarant qu'ils sont "des hommes sauvages avec des visages hideux et les manières de bêtes sauvages, mangeurs de sang".

Les premiers érudits musulmans écrivant sur Dhul-Qarnayn associaient également Gog et Magog aux Khazars. Ibn Kathir (1301-1373 CE), le célèbre commentateur du Coran, a identifié Gog et Magog avec les Khazars qui vivaient entre la mer Noire et la mer Caspienne dans son ouvrage Al-Bidayah wa al-Nihayah ( Le début et la fin ). L'explorateur musulman Ahmad ibn Fadlan , dans son récit de voyage concernant sa mission diplomatique en 921 après JC à Volga Bulgars (un vassal de l' empire Khazar ), a noté les croyances selon lesquelles Gog et Magog sont les ancêtres des Khazars.

Ainsi les érudits musulmans associaient les Khazars à Dhul-Qarnayn tout comme les légendes chrétiennes associaient les Khazars à Alexandre le Grand.

Le lieu levant du Soleil

Un aspect particulier de l'histoire de Dhul-Qarnayn, dans le Coran, est qu'elle décrit Dhul-Qarnayn voyageant vers "le lieu levant du Soleil" et le "lieu couchant du Soleil", où il vit le Soleil se coucher dans un source d'eau trouble (ou bouillante) (ou de boue). Dhul-Qarnayn trouve également un peuple vivant près du "lieu levant du Soleil" et constate que ces gens n'ont en quelque sorte "pas d'abri".

Dans son commentaire du Coran, Ibn Kathir (1301-1373 CE) explique que le verset 18:89 fait référence au point le plus éloigné qui pourrait être parcouru vers l'ouest :

(Jusqu'à ce qu'il ait atteint le lieu de coucher du soleil), cela signifie qu'il a suivi un itinéraire jusqu'à ce qu'il atteigne le point le plus éloigné qui puisse être atteint dans la direction du coucher du soleil, qui est l'ouest de la terre. Quant à l'idée qu'il atteigne l'endroit dans le ciel où le soleil se couche, c'est quelque chose d'impossible, et les histoires racontées par les conteurs selon lesquelles il a voyagé si loin à l'ouest que le soleil se couche derrière lui ne sont pas du tout vraies. La plupart de ces histoires proviennent des mythes des Gens du Livre [Juifs et Chrétiens] et des fabrications et mensonges de leurs hérétiques.

Dans ce commentaire, Ibn Kathir fait la différence entre la fin de la Terre et le supposé "lieu dans le ciel" où le soleil se couche (le "lieu de repos" du soleil). Ibn Kathir soutient que Dhul-Qarnayn a atteint l'endroit le plus éloigné qui pouvait être parcouru à l'ouest mais pas le "lieu de repos" du soleil et il poursuit en mentionnant que les gens du livre (juifs et chrétiens) racontent des mythes sur Dhul-Qarnayn voyager si loin au-delà de la fin de la Terre que le soleil était "derrière lui". Cela montre qu'Ibn Kathir était au courant des légendes chrétiennes et cela suggère qu'Ibn Kathir considérait les mythes chrétiens sur Alexandre comme faisant référence à la même figure que le Dhul-Qarnayn mentionné dans le Coran.

Un thème similaire est développé à plusieurs endroits dans la littérature islamique des hadiths , dans Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim :

Il est rapporté... que le Messager d'Allah a dit un jour : Savez-vous où va le soleil ? Ils répondirent : Allah et Son Apôtre le savent mieux. Il (le Saint Prophète) a observé : En vérité, il (le soleil) glisse jusqu'à ce qu'il atteigne son lieu de repos sous le Trône [d'Allah]. Puis il se prosterne et y reste jusqu'à ce qu'on lui demande : Lève-toi et va à l'endroit d'où tu es venu, et il revient et continue à sortir de son lieu de montée...

Le lieu de coucher du soleil est également commenté par Al-Tabari (838-923 après JC) et Al-Qurtubi (1214-1273 après JC) et, comme Ibn Kathir , ils ont montré quelques réserves envers l'idée littérale du soleil se couchant dans un printemps boueux mais s'en est tenu au thème de base de Dhul-Qarnayn atteignant les extrémités de la Terre.

Que la Terre doit être sphérique était connu depuis au moins le temps de Pythagore (570-495 avant J.-C.), mais cette connaissance n'a pas atteint le folklore ancien comme le roman Alexander où se déplace Alexandre aux extrémités d'une Terre plate. Il est à noter que, contrairement aux Babyloniens, aux Grecs et aux Indiens, les Arabes préislamiques n'avaient pas d'astronomie scientifique. Leur connaissance de l'astronomie se limitait à mesurer le temps sur la base d'observations empiriques du « lever et coucher » du soleil, de la lune et d'étoiles particulières. Ce domaine d'étude astronomique était connu sous le nom d' anwa et a continué à se développer après l' islamisation par les Arabes. L'astronomie dans l'Islam médiéval a commencé au 8ème siècle et le premier ouvrage musulman majeur de l'astronomie était Zij al-Sindh écrit en 830 par al-Khwarizmi . Le travail est important car il a introduit le système ptolémaïque dans les sciences islamiques (le système ptolémaïque a finalement été remplacé par le système copernicien pendant la révolution scientifique en Europe).

Le lever du Soleil dans les légendes d'Alexandre

Le lieu de son lever [du Soleil] est au-dessus de la mer, et les gens qui y habitent, lorsqu'il est sur le point de se lever, s'enfuient et se cachent dans la mer, afin qu'ils ne soient pas brûlés par ses rayons ; et il passe par le milieu du ciel jusqu'à l'endroit où il entre par la fenêtre du ciel ; et partout où il passe, il y a des montagnes terribles, et ceux qui y habitent ont des grottes creusées dans les rochers, et dès qu'ils voient le soleil passer [au-dessus d'eux], les hommes et les oiseaux s'enfuient devant lui et se cachent dans les grottes. .. Et quand le Soleil entre par la fenêtre du ciel, il [il] s'incline aussitôt et se prosterne devant Dieu son Créateur; et il voyage et descend toute la nuit à travers les cieux, jusqu'à ce qu'enfin il se retrouve là où il [le soleil] se lève... Alors tout le camp monta, et Alexandre et ses troupes montèrent entre la mer fétide et la mer brillante pour l'endroit où le Soleil entre dans la fenêtre du ciel ; car le Soleil est le serviteur du Seigneur, et ni la nuit ni le jour il ne cesse de voyager.

La légende chrétienne est beaucoup plus détaillée que la version du Coran et élabore longuement sur la cosmologie de la Terre qui est impliquée par l'histoire :

Il [Alexandre] leur dit [les nobles] : « Cette pensée s'est levée dans mon esprit, et je me demande quelle est l'étendue de la terre, et quelle est la hauteur des cieux... et sur quoi sont fixés les cieux. .. Maintenant, je désire aller voir, sur quoi reposent les cieux et ce qui entoure toute la création." Les nobles répondirent et dirent au roi : ... " Quant à la chose, mon seigneur, que ta majesté désire aller voir, à savoir, sur quoi reposent les cieux et ce qui entoure la terre, les mers terribles qui entourent le monde ne te donnera pas un passage ; car il y a onze mers claires, sur lesquelles naviguent les navires des hommes, et au-delà il y a environ dix milles de terre sèche, et au-delà de ces dix milles il y a la mer fétide , Okeyanos (l'Océan ), qui entoure toute la création. Les hommes ne peuvent s'approcher de cette mer fétide... Ses eaux sont comme du poison et si les hommes y nagent, ils meurent sur le coup."

Cet ancien motif d'une figure légendaire voyageant jusqu'au bout de la Terre se trouve également dans l' épopée de Gilgamesh , qui peut être datée de c. 2000 avant JC, ce qui en fait l'une des premières œuvres d'écriture littéraire connues. Dans le poème épique , dans la tablette neuf, Gilgamesh se lance dans une quête de l' eau de vie pour rechercher l'immortalité. Gilgamesh voyage loin à l'est, jusqu'aux cols de montagne au bout du monde où il s'attaque et tue de monstrueux lions de montagne, ours et autres. Finalement, il arrive aux sommets jumeaux du mont Mashu au bout du monde, d'où le soleil se lève de l'autre monde, dont la porte est gardée par deux terribles êtres-scorpions. Ils lui permettent de franchir la porte après que Gilgamesh les ait convaincus de le laisser passer, déclarant sa divinité et son désespoir, et il traverse le tunnel sombre où le soleil se déplace chaque nuit. Juste avant que le soleil ne soit sur le point de le rattraper, et avec le vent du nord et la glace qui le fouettent, il atteint la fin. Le monde au bout du tunnel est un pays des merveilles lumineux plein d'arbres avec des feuilles de bijoux. Le 17ème chapitre du livre apocryphe d'Enoch décrit un voyage vers l'extrême ouest où le feu de l'ouest reçoit chaque coucher de soleil et une rivière de feu se jette dans la grande mer occidentale. Les chapitres 72 à 80 décrivent les levers et les couchers du soleil à travers 12 portails du ciel à l'est et à l'ouest. Le mythe d'une Terre plate entourée d'un Océan dans lequel le soleil se couche se retrouve également dans l' Iliade , le célèbre poème épique écrit par Homère et daté de c. 900 avant JC. L'histoire de la création dans la Bible hébraïque , dans Genèse 1:10, (datée vers 900-550 av. J.-C.) est également considérée par les érudits comme décrivant une Terre plate entourée d'une mer.

L'historien grec ancien Hérodote (484-425 av. Il a rapporté qu'en Inde la chaleur du soleil est extrêmement intense le matin, au lieu que midi soit l'heure la plus chaude de la journée. Il a été avancé qu'il se fondait sur sa conviction que, puisque l'Inde est située à l'extrême est d'une Terre plate, il ne serait logique que si la matinée était insupportablement chaude en raison de la proximité du soleil.

Les voyages d'Alexandre

Carte des voyages d'Alexandre. Alexandre n'a jamais marché loin à l'ouest de sa Macédoine natale et ses avances vers l'est se sont terminées aux confins de l'Inde.

Le Coran et le roman d'Alexandre disent tous deux que Dhul-Qarnayn (ou Alexandre) a beaucoup voyagé. Dans l'histoire du Coran de Dhul-Qarnayn, "Dieu lui a donné à chaque chose une route" (ou plus littéralement, "Nous lui avons donné les moyens de tout" 18:84) Il voyage jusqu'aux extrémités de la Terre, jusqu'aux lieu sur Terre où le Soleil se couche (à l'ouest) et à l'endroit sur Terre où le Soleil se lève (à l'Est). Le Coran le dépeint voyageant vers le « coucher du soleil ». Les interprétations musulmanes de ces versets sont variées, mais les érudits musulmans classiques semblaient avoir été d'avis que le voyage de Dhul-Qarnayn était réel, pas allégorique , et que le mur de Dhul-Qarnayn est aussi un vrai mur physique quelque part sur Terre.

Dans les légendes chrétiennes, Alexandre se rend sur les lieux du coucher et du lever du Soleil et cela veut dire qu'il a voyagé jusqu'aux extrémités de la Terre plate et qu'il a ainsi traversé le monde entier. Ce récit légendaire a servi à véhiculer le thème des exploits d'Alexandre en tant que grand conquérant. Alexandre était en effet un grand conquérant, ayant gouverné le plus grand empire de l'histoire ancienne à l'âge de 25 ans. Cependant, la véritable étendue historique des voyages d'Alexandre est connue pour être grandement exagérée dans les légendes. Par exemple, la légende raconte qu'en arrivant en Inde,

... dit Alexandre 'Vraiment, alors, tout le monde habité est à moi. Ouest, nord, est, sud, je n'ai plus rien à conquérir. Puis il s'assit et pleura parce qu'il n'y avait pas d'autres mondes à conquérir.

En réalité, alors qu'Alexandre a beaucoup voyagé, il n'a pas voyagé plus à l'ouest que l' ancienne Libye et n'a pas voyagé plus à l'est que les franges de l'Inde. Selon les historiens, Alexandre a envahi l'Inde suite à son désir d'atteindre « le bout du monde et la grande mer extérieure ». Cependant, lorsqu'il atteignit la rivière Hyphasis au Pendjab en 326 avant JC, son armée faillit se mutiner et refusa de marcher plus à l'est, épuisée par des années de campagne. Le désir d'Alexandre d'atteindre "les extrémités de la Terre" lui a été inculqué par son tuteur Aristote :

Alexandre a tiré son concept d'« Asie » de l'enseignement d'Aristote, pour qui « la terre habitée » était entourée par « la grande mer » et était divisée en trois zones – « l'Europe, la Libye et l'Asie ». Ainsi la terre n'était pas ronde mais plate, et « l'Asie » était limitée à l'ouest par le Tanais (Don), la mer intérieure et le Nil, et à l'est par « l'Inde » et « la Grande Mer »... il se trompait en supposant que de la crête des Paropamisadae (Hindu Kush) on verrait « la mer extérieure » et que « l'Inde » était une petite péninsule qui s'écoulait vers l'est dans cette mer.

Cette vision du monde enseignée par Aristote et suivie par Alexandre est apparente dans Meteorologica d'Aristote , un traité sur les sciences de la terre où il discute de la "longueur" et de la "largeur" ​​de "la terre habitée". Cependant, Aristote savait que la Terre est sphérique et a même fourni la preuve observationnelle de ce fait. Le point de vue cosmologique d'Aristote était que la Terre est ronde, mais il a prescrit la notion d'une « Terre habitée », entourée par l'océan, et d'une « Terre inhabitée » (bien que l'étendue exacte de cela a été comprise par son élève Alexandre le Grand n'est pas connu).

représentations islamiques d'Alexandre le Grand

traditions arabes

Manuscrit de l'ouvrage arabe du IXe siècle Secretum Secretorum ("Le secret des secrets"), un traité encyclopédique sur un large éventail de sujets, notamment la physionomie , l' astrologie , l' alchimie , la magie et la médecine . Cet ouvrage comprend une série de lettres supposées d' Aristote , adressées à Alexandre. Le manuscrit arabe a été traduit en latin au XIIe siècle et a eu une influence en Europe pendant le haut Moyen Âge

Alexandre le Grand occupe une place prépondérante dans la littérature arabe ancienne. Il existe de nombreuses versions survivantes du roman d'Alexandre en arabe qui ont été écrites après la conquête de l'Islam. On pense également que des versions arabes préislamiques du roman d'Alexandre ont pu exister.

Le premier récit arabe survivant du roman d'Alexandre a été composé par Umara ibn Zayd (767-815 après JC). Dans le conte, Alexandre voyage beaucoup, construit le mur contre Gog et Magog, recherche l' eau de vie (fontaine de jouvence) et rencontre des anges qui lui donnent une "pierre miracle" qui pèse plus que toute autre pierre. mais est aussi aussi léger que la poussière. Cette pierre merveilleuse est destinée à réprimander Alexandre pour ses ambitions et à indiquer que sa soif de conquête et de vie éternelle ne prendra fin qu'à sa mort. L'histoire de la pierre d'émerveillement ne se trouve pas dans la légende chrétienne syriaque, mais se trouve dans les traditions talmudiques juives sur Alexandre ainsi que dans les traditions persanes.

Une légende d'Alexandre d' Arabie du Sud a été écrite par le traditionaliste yéménite Wahb ibn Munabbih (?-732 après JC) et cette légende a ensuite été incorporée dans un livre d' Ibn Hisham (?-833 après JC) concernant l'histoire du royaume himyarite dans l'ancien Yémen. Dans la variante yéménite, Dhul-Qarnayn est identifié à un ancien roi du Yémen nommé Tubba' , plutôt qu'à Alexandre le Grand, mais l'histoire arabe décrit toujours l'histoire du mur d'Alexandre contre Gog et Magog et sa quête de l' eau de vie . L'histoire mentionne également que Dhul-Qarnayn (Tubba') a visité un château aux murs de verre et a rendu visite aux brahmanes de l'Inde. La légende de l'Arabie du Sud a été composée dans le contexte de la division entre les Arabes du Sud et les Arabes du Nord qui a commencé avec la bataille de Marj Rahit en 684 après JC et s'est consolidée sur deux siècles.

Le roman d'Alexandre a également eu une influence importante sur la littérature de sagesse arabe . Dans Secretum Secretorum ("Secret des secrets", en arabe Kitab sirr al-asrar ), un traité arabe encyclopédique sur un large éventail de sujets tels que l' art de gouverner , l' éthique , la physionomie , l' alchimie , l' astrologie , la magie et la médecine , Alexandre apparaît comme un orateur et sujet de dictons sages et en tant que correspondant avec des figures telles qu'Aristote . Les origines du traité sont incertaines. Aucun original grec n'existe, bien que le traité arabe prétende qu'il a été traduit du grec en syriaque et du syriaque en arabe par un traducteur bien connu du IXe siècle, Yahya ibn al-Bitriq (?-815 après JC). Il semble cependant que le traité ait été composé à l'origine en arabe.

Dans un autre exemple de littérature de sagesse arabe relative à Alexandre, Ibn al-Nadim (?-997 après JC) fait référence à un ouvrage sur la divination intitulé Le tirage au sort de Dhul-Qarnain et à un deuxième ouvrage sur la divination par des flèches intitulé Le don d'Alexandre. , mais seuls les titres de ces œuvres ont survécu.

Notamment, le calife abbasside Al-Mu'tasim (794-842 après JC) avait commandé la traduction du Thesaurus Alexandri , un ouvrage sur les élixirs et les amulettes , du grec et du latin en arabe. L'ouvrage grec Thesaurus Alexandri a été attribué à Hermès (le grand messager des dieux dans la mythologie grecque ) et contenait également des lettres supposées d'Aristote adressées à Alexandre.

Une traduction arabe plus directe du roman d'Alexandre, appelée Sirat Al-Iskandar , a été découverte à Constantinople , à Sainte-Sophie , et est datée du XIIIe siècle. Cette version comprend la lettre d'Alexandre à sa mère au sujet de ses voyages en Inde et au bout du monde. Il comprend également des fonctionnalités qui se produisent exclusivement dans la version syriaque . La légende arabe conserve également certains éléments païens de l'histoire, qui sont parfois modifiés pour s'adapter au message islamique :

Il est assez remarquable que certaines caractéristiques appartenant à un entourage « païen » préislamique, aient survécu dans le texte... Par exemple, Alexandre commande une offrande d'animaux sacrificiels au temple d' Hercule . Dans la lettre arabe le nom de la divinité a été remplacé par Allah ... Un autre passage du récit du palais de Shoshan ou Sus, donne une description des grandes jarres d'argent, qui auraient une capacité de trois cent soixante mesures de vin. Alexandre met cette affirmation à l'épreuve, faisant remplir l'une des jarres de vin et la verser pour ses soldats lors d'un banquet. Cette précision précise a été maintenue, sans se soucier de l'interdiction islamique de l'usage du vin... Ces emprunts retouchés sont hautement significatifs dans ce texte, car la figure arabe d'Alexandre est présentée comme un propagateur du monothéisme islamique.

Un autre morceau de la littérature arabe d'Alexandre est les Lamentations (ou Paroles) des Philosophes . Il s'agit d'un recueil de remarques prétendument faites par certains philosophes réunis sur la tombe d'Alexandre après sa mort. Cette légende a été écrite à l'origine au 6ème siècle en syriaque et a ensuite été traduite en arabe et développée. Les Lamentations des Philosophes ont finalement gagné une énorme popularité en Europe :

[Les 'Paroles des Philosophes' sont] des remarques des philosophes réunis sur la tombe d'Alexandre, qui prononcent une série d' apophtegmes sur le thème de la brièveté de la vie et de la fugacité de l'accomplissement humain... un ouvrage intitulé "Paroles de les Philosophes ont été composés pour la première fois en syriaque au VIe siècle ; une version arabe plus longue a été composée par Hunayan Ibn Ishaq (809-973) l'éminent savant-traducteur, et une autre encore plus longue par al-Mubashshir ibn Fatiq (qui a également écrit un livre sur Alexandre) vers 1053. La version de Hunayan a été traduite en espagnol ... à la fin du XIIIe siècle.

La romance arabe d' Alexandre a également eu une influence sur un plus large éventail de la littérature arabe. Il a été noté que certaines caractéristiques des légendes arabes d'Alexandre se sont retrouvées dans Les sept voyages de Sinbad le marin , un cycle d'histoires médiévales d'origine arabe. Sinbad, le héros de l'épopée, est un marin fictif de Bassorah , vivant pendant le califat abbasside . Au cours de ses voyages à travers les mers à l'est de l'Afrique et au sud de l'Asie, il vit des aventures fantastiques allant dans des lieux magiques, rencontrant des monstres et rencontrant des phénomènes surnaturels. Comme exemple distinct de cette influence sur la littérature arabe, la légende de la recherche d'Alexandre de l' Eau de vie se trouve dans Les Mille et Une Nuits , une collection d' histoires et de contes populaires du Moyen-Orient et d'Asie du Sud compilés en arabe pendant l' âge d'or islamique .

traditions andalouses

Manuscrit d'un poème du XIVe siècle ( Poema de Yuçuf ) écrit en aljamiado ( langue espagnole et mozarabe translittérée en alphabet arabe ).

Après la conquête musulmane omeyyade d' Al-Andalus (Espagne) en 711 après JC, la littérature musulmane a prospéré sous le califat de Cordoue (929 à 1031 après JC). Un dérivé arabe du roman d'Alexandre a été produit, appelé Qisas Dhul-Qarnayn ( Contes de Dhul-Qarnayn ). Le matériel a ensuite été incorporé dans Qisas Al-Anbiya ( Contes des prophètes ) :

Au tournant du premier millénaire de notre ère, le roman d'Alexandre en arabe avait un noyau centré sur le matériel légendaire grec ... Plus tard, entremêlés dans ce récit dans la littérature des Contes des Prophètes se trouvaient des épisodes d'une apparente élaboration arabo-islamique : le construction d'une grande barrière pour empêcher les habitants de Gog et Magog de harceler les peuples du monde civilisé jusqu'au jour du jugement, le voyage jusqu'au bout de la Terre pour assister au coucher du soleil dans une mare de boue bouillante, et Dhu al-Qarnayn expédition au Pays des Ténèbres à la recherche de la Fontaine de Vie accompagné de son compagnon Khidir ("le Vert").

En 1236 après JC, la Reconquista était pratiquement achevée et les Européens avaient repris la péninsule ibérique aux musulmans, mais l' Émirat de Grenade , un petit vassal musulman du royaume chrétien de Castille , resta en Espagne jusqu'en 1492 après JC. Pendant la Reconquista, les musulmans ont été contraints soit de se convertir au catholicisme, soit de quitter la péninsule. Les descendants des musulmans convertis au christianisme étaient appelés les Morisques (ce qui signifie « de type maure ») et soupçonnaient de pratiquer secrètement l'islam. Les Morisques utilisaient une langue appelée Aljamiado , qui était un dialecte de la langue espagnole ( mozarabe ) mais qui s'écrivait en utilisant l' alphabet arabe . Aljamiado a joué un rôle très important dans la préservation de l'Islam et de la langue arabe dans la vie des Morisques ; les prières et les paroles de Mahomet ont été traduites en transcriptions Aljamiado de la langue espagnole, tout en conservant tous les versets coraniques dans l'arabe original. Au cours de cette période, une version de la légende d'Alexandre a été écrite en langue Aljamaido, en s'appuyant sur les légendes arabes Qisas Dhul-Qarnayn ainsi que sur des versions en langue romane du roman d'Alexandre .

Nouvelles traditions persanes

Peinture miniature persane du XVe siècle de Herat représentant Iskander, le nom persan d' Alexandre le Grand

Avec la conquête musulmane de la Perse en 644 après JC, le Roman d' Alexandre a trouvé son chemin dans la littérature persane -an résultat ironique compte tenu de la Perse de pré-islamique l'hostilité envers l'ennemi national qui a conquis l' Empire achéménide et était directement responsable des siècles de domination perse par hellénistique étrangère souverains. Cependant, il n'est pas dépeint comme un guerrier et un conquérant, mais comme un chercheur de vérité qui finit par trouver l' Ab-i Hayat (Eau de vie). Les récits persans islamiques de la légende d'Alexandre, connus sous le nom d' Iskandarnamah , combinaient le matériel pseudo-Callisthène sur Alexandre, dont certains se trouvent dans le Coran, avec des idées indigènes sassanides du moyen-perse sur Alexandre. Par exemple, Pseudo-Callisthenes est la source de nombreux incidents dans le Shahnama écrit par Ferdowsi (935-1020 après JC) en nouveau persan . Des sources persanes sur la légende d'Alexandre ont conçu pour lui une généalogie mythique selon laquelle sa mère était une concubine de Darius II , faisant de lui le demi-frère du dernier shah achéménide , Darius . Au XIIe siècle, des écrivains aussi importants que Nizami Ganjavi (de Ganja , Azerbaïdjan ) faisaient de lui le sujet de leurs poèmes épiques . Les traditions musulmanes ont également élaboré la légende selon laquelle Alexandre le Grand avait été le compagnon d' Aristote et l'élève direct de Platon .

Il existe également des preuves que la traduction syriaque du roman d'Alexandre , datant du 6ème siècle, n'était pas directement basée sur les recensions grecques mais était basée sur un manuscrit Pahlavi (persan pré-islamique) perdu .

Traditions d'Asie centrale

Certains peuples musulmans d' Asie centrale , en particulier les peuples bulgare , tatar et bachkir de la région Volga - Oural (dans ce qui est aujourd'hui le Tatarstan dans la Fédération de Russie ), ont perpétué une riche tradition de la légende d'Alexandre jusqu'au XIXe siècle. La région a été conquise par le califat abbasside au début du Xe siècle. Dans ces légendes, Alexandre est appelé Iskandar Dhul-Qarnayn (Alexandre le Deux Cornes) et est « décrit comme le fondateur de villes locales et un ancêtre de personnalités locales ». Le folklore local sur Iskandar Dhul-Qarnayn a joué un rôle important dans l'identité communautaire :

La conversion des Bulghars de la Volga à l'Islam est généralement datée des premières décennies du 10ème siècle, et au milieu du 12ème siècle, il est évident que les personnages historiques islamiques et les formes islamiques de validation communautaire étaient devenus des facteurs importants pour les Bulghars communautaires et cohésion politique. Le voyageur andalou Abū Hamid al-Gharnāti qui a visité Bulghar dans les années 1150, a noté qu'Iskandar Dhūl-Qarnayn est passé par Bulghar, c'est-à-dire la région de Volga-Kama , en route pour construire les murs de fer qui contenaient Yā'jūj et Mā' jūj [Gog et Magog] dans le pays des ténèbres ... tandis que Najib al-Hamadāni rapporte que les dirigeants de Bulghar prétendaient descendre d'Iskandar Dhūl-Qarnayn.

Les légendes d' Iskandar Dhul-Qanryan ont joué un rôle important dans le récit de conversion des musulmans bulgares de la Volga :

Il existe de nombreuses digressions traitant de la fondation du récit de conversion bulgare et des légendes concernant Iskandar Dhūl-Qarnayn [Alexander Dhul-Qarnayn] et Socrate . Selon le récit, Socrate est né chrétien à Samarqand et est allé en Grèce pour servir Iskandar Dhūl-Qarnayn (Iskandar Rūmi). Ensemble, ils sont allés au Pays des Ténèbres (diyār-i zulmat) pour chercher la Fontaine de Jouvence (āb-i hayāt). Dans les terres du nord, ils ont construit une ville et l'ont appelée Bulghar.

En 1577 après JC, le tsarisme de Russie a annexé le contrôle de la région et les écrits musulmans bulgares concernant Dhul-Qarnayn n'apparaissent à nouveau qu'aux XVIIIe et XIXe siècles, qui ont vu une résurgence des légendes locales d' Iskandar Dhul-Qarnayn comme source d'identité musulmane et ethnique. :

Ce n'est qu'au tournant des XVIIIe et XIXe siècles que l'on commence à voir des légendes historiques concernant Iskandar Dhūl-Qarnayn réapparaître parmi les musulmans de Volga-Kama , au moins sous forme écrite, et ce n'est qu'au XIXe siècle que de telles légendes ont été enregistrées. de la tradition orale musulmane locale. Dans l'un de ses premiers ouvrages historiques, intitulé Ghilālat al-Zamān et écrit en 1877, le théologien tatar, Shihāb al-Dīn Marjānī a écrit que selon les écrits arabes et musulmans, ainsi que selon les légendes populaires, la ville de Bulghar a été fondée par Alexandre le Grand.

Vues orientalistes et occidentales

Au 19ème siècle, les orientalistes étudiant le Coran ont commencé à rechercher l'identité de Dhul-Qarnayn. Theodor Nöldeke, croyait que Dhul-Qarnayn n'était autre qu'Alexandre le Grand, comme mentionné dans les versions du roman d'Alexandre et de la littérature connexe en syriaque (un dialecte de l' araméen moyen ). Les manuscrits syriaques ont été traduits en anglais en 1889 par EA Wallis Budge .

Au début du 20e siècle, Andrew Runni Anderson a écrit une série d'articles sur la question dans les Transactions de l' American Philological Association . Les découvertes des philologues impliquent que la source de l'histoire du Coran de Dhul-Qarnayn est le roman d'Alexandre , une compilation entièrement embellie des exploits d'Alexandre à partir de sources hellénistiques et chrétiennes primitives , qui a subi de nombreuses extensions et révisions pendant deux mille ans, tout au long de l' Antiquité. et le Moyen Âge .

Comme on peut le voir dans la citation suivante d'Edwards, les philologues laïques étudiant les anciennes légendes chrétiennes syriaques sur Alexandre le Grand sont également arrivés à la conclusion que Dhul-Qarnayn est une ancienne épithète d'Alexandre le Grand. Edwards dit,

L'association d'Alexandre avec deux cornes et avec la construction de la porte contre Gog et Magog se produit beaucoup plus tôt que le Coran et persiste dans les croyances de ces trois religions [judaïsme, christianisme et islam]. Le déni de l'identité d'Alexandre en tant que Dhul-Qarnain est le déni d'un héritage commun partagé par les cultures qui façonnent le monde moderne, à la fois à l'est et à l'ouest. La popularité de la légende d'Alexandre le Grand prouve que ces cultures partagent une histoire qui suggère qu'elles ne sont peut-être pas si différentes après tout.

Bien que les universitaires modernes aient découvert que la plus ancienne romance d'Alexandre ne contient pas l'épisode où Alexandre construit les portes contre Gog et Magog,

La tradition syriaque est l'une des versions les plus intéressantes des nombreuses rédactions orientales existantes du roman. Elle date du VIIe siècle et remonte à un Vorlage assez similaire du grec recensio vetusta (n).4 Le rédacteur syrien, probablement chrétien de Syrie orientale, a ajouté au texte un certain nombre d'épisodes jusqu'alors inconnus. L'épisode de la construction d'un mur par Alexandre contre Gog et Magog, cependant, ne se trouve pas dans les plus anciennes versions grecques, latines, arméniennes et syriaques du roman.

Voir également

Remarques

Bibliographie

Liens externes