Interprétations allégoriques de Platon - Allegorical interpretations of Plato
De nombreux interprètes de Platon ont estimé que ses écrits contiennent des passages à double sens, appelés « allégories », « symboles » ou « mythes », qui donnent aux dialogues des couches de sens figuré en plus de leur sens littéral habituel. Ces interprétations allégoriques de Platon ont été dominantes pendant plus de quinze cents ans, du Ier siècle environ à la Renaissance et au XVIIIe siècle, et ont été préconisées par les principaux philosophes platoniciens tels que Plotin , Porphyre , Syrianus , Proclus et Marsilio Ficin . À partir de Philon d'Alexandrie (1er siècle de notre ère), ces points de vue ont influencé l'interprétation juive, chrétienne et islamique des écritures sacrées respectives de ces religions. Ils se sont largement répandus pendant la Renaissance et ont contribué à la mode de l'allégorie chez des poètes tels que Dante Alighieri , Edmund Spenser et William Shakespeare .
Au début de la période moderne, l'érudition classique a rejeté les affirmations selon lesquelles Platon était un allégoriste. Après cette rupture, les anciens disciples de Platon qui lisaient les dialogues comme des allégories soutenues furent étiquetés « néo-platoniciens » et considérés comme une aberration. À la suite de l'article pionnier de Tate en 1929, Platon et l'interprétation allégorique , les chercheurs ont commencé à étudier l'approche allégorique de Platon à part entière à la fois comme arrière-plan essentiel des études de Platon et comme épisode important de l' histoire de la philosophie , de la critique littéraire , de l' herméneutique , et symbolisme littéraire . Les historiens en sont venus à rejeter toute division simple entre platonisme et néoplatonisme, et la tradition de lire Platon de manière allégorique est maintenant un domaine de recherche active.
Les définitions d'« allégorie », de « symbolisme » et de « sens figuré » ont évolué au fil du temps. Le terme allégorie (en grec pour « dire autre ») est devenu plus fréquent au début des siècles de notre ère et faisait référence à une langue qui avait une autre signification en plus de sa signification habituelle ou littérale. Plus tôt dans l'Athènes classique , il était courant de parler plutôt de "sous-entendus" (Gk., hyponoiai ), qui faisaient référence à des significations cachées ou plus profondes. Aujourd'hui, on dit souvent que l'allégorie est une séquence soutenue de métaphores au sein d'une œuvre littéraire, mais ce n'était pas clairement l'ancienne définition car alors un seul passage ou même un nom pouvait être allégorique. En général, les significations changeantes de ces termes doivent être étudiées dans chaque contexte historique.
Allégorie dans les dialogues de Platon
En tant que jeune homme, Platon a rencontré des débats dans les cercles autour d' Anaxagore et de Socrate pour savoir si les poèmes d' Homère contenaient des allégories. Platon se réfère à ces débats et fait des allégories et de la nature de l'allégorie un thème important dans ses dialogues. Il utilise de nombreux procédés allégoriques et attire explicitement l'attention sur eux. Dans la Parabole de la Caverne, par exemple, Platon raconte une histoire symbolique et interprète ses éléments un à un ( Rép. , 514a1 sqq.). Dans le Phèdre , Socrate critique ceux qui proposent des explications rationalisantes et allégoriques des mythes (229c6 sqq.). Les propres vues de Platon sur l'interprétation allégorique, ou « allégorèse », ont longtemps été débattues. Ford a conclu que :
L'allégorie est considérée par Platon comme une méthode incertaine et dangereuse pour les enfants, mais il ne nie jamais catégoriquement la possibilité de son utilisation d'une manière plus philosophique. Dans le passage rejetant l'allégorie de la République (378d), les raisons sont avant tout pédagogiques et sociales plutôt que théologiques ou méthodologiques... L'inquiétude de Platon se concentre sur les vulgarisateurs d'interprétation subtile, non sur la méthode elle-même...
Le cœur de la philosophie de Platon est la théorie des formes (ou des idées), et de nombreux écrivains ont vu dans cette théorie métaphysique une justification pour l'utilisation de l'allégorie littéraire. Fletcher, par exemple, a écrit :
La théorie platonicienne des idées a deux aspects qui conduisent à des interprétations allégoriques à la fois des signes et des choses... Parler de « l'idée d'une chose », c'est presque invoquer le processus allégorique, car l'idée transcende la chose, tout comme l'allégorie la fiction s'écarte du sens littéral d'un énoncé... Plus important est l'arrangement platonicien de la théorie des idées comme une vaste construction hiérarchique, des formes inférieures aux formes supérieures... En remettant en question la valeur essentielle de la nature matérielle, la dialectique platonicienne s'ouvre la voie à une spiritualisation de la nature, et dans le cas de Platon lui-même, cela conduit à l'utilisation de l'allégorie précisément au moment de ses dialogues où l'analyse de la nature a atteint le plus haut point de transcendance descriptible en termes naturels, humains.
Beaucoup pensent que Platon a été influencé par les Pythagoriciens. Comme d'autres sectes anciennes, elles étaient réputées pour avoir des doctrines secrètes et des rituels secrets. Les écrivains anciens, cependant, les associaient surtout à des « symboles » utilisés pour dissimuler leurs secrets. Les pythagoriciens semblaient étendre le sens de ce terme pour inclure de courtes phrases qui jouaient le rôle de mots de passe secrets ou répondaient à des énigmes ritualisées. Struck retrace la façon dont cet usage a été étendu pour englober le symbolisme littéraire et donc pourquoi les pythagoriciens sont parfois crédités d'avoir inventé un tel symbolisme.
Les premiers interprètes de Platon
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Au sein de l'Académie, une célèbre dispute sur le mythe de la création dans le Timée de Platon montre que certains des premiers disciples de Platon ne lisaient pas les dialogues littéralement : Speusippus , Xénocrate et Polémo ont tous interprété un passage clé du Timée au sens figuré.
Après qu'Aristote ait quitté l'Académie et fondé sa propre école, il ne semble pas partager l'ambivalence envers l'allégorie exprimée dans les dialogues de Platon. Il considérait les mythes grecs anciens, par exemple, comme des expressions allégoriques de vérités philosophiques :
Un héritage s'est transmis des temps les plus anciens aux temps les plus récents sous la forme d'un mythe, qu'il y a des dieux et que le divin entoure toute la nature. Le reste [des histoires anciennes] était exprimé de manière mythique, ce qui est approprié pour convaincre les gens sans instruction... Ils ont même dit que les dieux avaient des formes humaines et étaient semblables aux autres animaux... Si le premier [affirme], qu'ils croyaient les dieux sont des réalités fondamentales, est pris séparément [des histoires mythiques], alors ils ont sûrement parlé d'une vérité inspirée... ( Met. 1074a38 – b13).
Pourtant, quand Aristote discutait des passages des dialogues de Platon, il les interprétait littéralement. Les écrits d'Aristote sont hostiles au pythagoricisme et généralement aux mots peu clairs dans les discours publics. Aristote montre soit que les étudiants immédiats de Platon lisent généralement les dialogues littéralement, soit qu'Aristote lui-même n'a jamais été initié à la secte pythagoricienne et a donc raté les allégories que les lecteurs ultérieurs ont trouvées dans les dialogues.
Au cours des deux siècles suivant la mort de Platon en 347 av. Les premières générations de « dogmatiques » après Platon dans la première Académie étaient généralement concernées par les doctrines, les arguments et les problèmes de Platon, mais pas par des lectures détaillées des textes de Platon. Apparemment, aucun commentaire sur les dialogues n'a été écrit dans la première Académie jusqu'à Crantor (mort vers 290 avant notre ère). Les dogmatiques ont été suivis par des « sceptiques » qui ont interprété les dialogues principalement comme des professions d'ignorance socratique. Dörrie souligne que la notion d'interprétation globale des textes de Platon n'avait pas encore émergé :
... la question herméneutique [de savoir comment interpréter les textes de Platon] ne s'est pas posée... Aujourd'hui, l'exigence qu'une interprétation doit partir d'une évaluation de l'ensemble ( des gesamten Habitus ) d'un texte semblerait évidente et même banale . Cependant, même dans la philologie moderne, cette exigence a d'abord été reconnue comme valable au cours des deux ou trois dernières générations au maximum...
Le tournant allégorique : le néo-pythagoricisme
Alors que l'intérêt pour Platon s'étendait d'Athènes à Alexandrie et à d'autres villes de la Méditerranée, il y avait un virage des doctrines adoptées par l'Académie vers la lecture directe des dialogues eux-mêmes. A partir de cette période, l'approche allégorique de la lecture de Platon devient de plus en plus la norme. Ce changement historique a coïncidé avec le regain d'intérêt pour le pythagoricisme vers le premier siècle avant notre ère. Les néo-pythagoriciens tels que Numénius ont rapidement commencé à affirmer que les doctrines pythagoriciennes étaient symboliquement intégrées dans les dialogues de Platon. L'un des ouvrages de Numénius s'intitulait Du désaccord des universitaires avec Platon et un autre Des secrets ou doctrines réservées de Platon. Tarrant a résumé les points de vue des Néo-Pythagoriciens, en disant qu'ils croyaient (italique original):
... que les doctrines pythagoriciennes sont cachées chez Platon, qui, pour une raison ou une autre, hésite à les révéler, et que le véritable pythagoricisme peut être extrait des textes platoniciens par une interprétation approfondie... il semblerait prudent de dire que quelque chose assez ésotérique est régulièrement détecté sous le texte de Platon, cachant des détails de la métaphysique prétendument pythagoricienne que les pythagoriciens, presque pour une question de foi, supposaient y exister.
On pense parfois que le platonisme moyen a évité l'interprétation allégorique, mais l'enquête de Dillon a trouvé une « continuité relative » avec les derniers néo-platoniciens : allégorie des néo-platoniciens.' L'attribution routinière de significations cachées à Platon parmi les Platoniciens Moyens peut être trouvée, par exemple, chez Plutarque (c. 45 - 125 EC), un prêtre des mystères élyséens et peut-être un successeur platonicien.
Dominance du Platon allégorique : le néo-platonisme
Les historiens modernes appellent les disciples de Platon dans les premiers siècles de notre ère des « néo-platoniciens ». Ils étaient les avocats les plus importants et les plus vigoureux de l'interprétation allégorique de Platon. Plotin , considéré comme le fondateur du néo-platonisme , dit souvent que les dialogues de Platon ont des « sous-entendus » ( hyponoiai ). Son Ennead III.5 est une interprétation allégorique étendue des passages de Platon Symposium .
Les commentaires survivants sur les dialogues de Platon par des néo-platoniciens tels que Proclus contiennent des interprétations allégoriques étendues. Le commentaire de Proclus sur le Parménide de Platon dit, par exemple, que le narrateur Antiphon ne pouvait pas ignorer le « secret » ou les « sens profonds » du dialogue (682). Proclus lui-même voit dans les personnages du dialogue des symboles de principes métaphysiques : Parménide est une représentation du divin, Zénon de l'Intellect et Socrate de l'Intellect particulier (628). Proclus soutient généralement que :
Les écrits d'un caractère véritablement profond et théorique ne doivent être communiqués qu'avec la plus grande prudence et un jugement réfléchi, de peur que nous n'exposions par inadvertance à l'écoute et à la négligence du public les pensées inexprimables des âmes divines (718, cf. 1024) .
Proclus prétend que le Parménide communique généralement sa signification par allégorie ou sous-entendus. Un maître, dit-il, ne « parle pas clairement, mais se contentera d'indications ; car il faut exprimer mystiquement les vérités mystiques et ne pas publier des doctrines secrètes sur les dieux » (928). La méthode d'enseignement du dialogue est « d'employer des symboles, des indications et des énigmes, méthode propre à la plus mystique des doctrines... » (1027).
Néo-platonicien tardif, Macrobius montre qu'au Ve siècle de notre ère, les interprétations allégoriques de Platon étaient routinières :
C'est pourquoi Platon, lorsqu'il s'est ému de parler du Bien, n'a pas osé dire ce que c'était... les philosophes se servent de récits fabuleux ( fabulosa ) ; non sans but, cependant, ni simplement pour divertir, mais parce qu'ils se rendent compte qu'une exposition franche et nue ( apertam nudamque ) d'elle-même est désagréable à la nature, qui, tout comme elle a refusé de se comprendre au sens grossier des hommes. en s'enveloppant de vêtements bariolés, a également souhaité que ses secrets soient traités par des individus plus prudents à travers des récits fabuleux... Seuls des hommes éminents d'une intelligence supérieure obtiennent une révélation de ses vérités... (I.17-18).
Effets sur l'herméneutique juive, chrétienne et islamique
À l'époque hellénistique (IIIe – Ier siècles avant notre ère), l'interprétation allégorique était principalement une technique grecque associée aux interprètes d'Homère, des stoïciens et enfin de Platon. Philon d'Alexandrie (vers 25 av. J.-C. – vers 50 de notre ère), un érudit juif avec une éducation grecque, a systématiquement appliqué l'approche allégorique aux écritures juives. Cela a eu des conséquences de grande envergure pour les controverses ultérieures sur les méthodes d'interprétation de la Bible chrétienne et celles-ci ont à leur tour préparé le terrain pour le rejet moderne des interprétations allégoriques de Platon.
Philon d'Alexandrie croyait que les doctrines des dialogues de Platon et des écritures juives (la Torah ) étaient si similaires que Platon a dû emprunter sa philosophie aux Juifs. Philon a soutenu qu'avant que Platon n'écrive ses dialogues, il devait avoir voyagé en Égypte et étudié les enseignements du prophète juif Moïse. Les réinterprétations allégoriques de grande envergure de Philon des écritures juives ont même trouvé la preuve que la théorie des formes de Platon était connue des siècles avant Platon. Les théories de Philon ont eu peu d'effet immédiat sur les théologiens juifs, qui semblent ne jamais avoir mentionné lui ou ses écrits volumineux.
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Origène (184/185 – 253/254 EC) était « le principal érudit des Écritures au début du christianisme… » Il a adopté et étendu l'approche de Philon d'Alexandrie et a appliqué une interprétation allégorique aux livres du Nouveau Testament chrétien. Origène a passé la première moitié de sa carrière à Alexandrie et connaissait bien les écrits de Platon. Ramelli résume la relation entre Philon et Origène :
L'allégorie était un outil puissant qui a permis à Philon d'interpréter l'Écriture [juive] à la lumière du platonisme... Origène a tendance à se référer expressément à Philon comme à un prédécesseur précisément sur des points cruciaux pour sa méthode allégorique scripturaire. Cela suggère fortement que Philon était son principal inspirateur pour la technique même de l'allégorie philosophique de l'Écriture, et qu'Origène à la fois était bien conscient de cela et reconnaissait sa dette... Philon était le premier interprète philosophique systématique de la Bible qui l'a lu allégoriquement, et Origène fut le premier et le plus grand qui le fit dans le christianisme.
Bien qu'Origène soit une figure controversée, son influence sur d'autres grands théologiens chrétiens comme Eusèbe, Grégoire de Nysse, Ambroise et Jérôme était « large et profonde ». Origène soutenait que les passages de la Bible avaient un sens littéral et, en plus, deux sens allégoriques. Cela a ensuite été élargi, en particulier par les scolastiques médiévaux, dans la célèbre doctrine selon laquelle les passages bibliques avaient un « quadruple sens » – le sens littéral, moral, allégorique et anagogique. Lubac, dans son ouvrage en trois volumes sur l'histoire de cette technique, disait « la doctrine du « quadruple sens », qui avait, dès l'aube du Moyen Âge, été au cœur de l'exégèse [biblique], gardait ce rôle jusqu'au bout. Les protestants se sont plaints plus tard que l'Église catholique romaine utilisait l'allégorie pour faire signifier à la Bible tout ce qu'elle désirait et ainsi renforcer l'autorité de l'Église :
Maintenir le quadruple sens était pour le romanisme médiéval [c'est-à-dire l'Église catholique] une question de vie ou de mort. Il était nécessaire pour son pouvoir que la prétention dogmatique et l'autorité traditionnelle règnent en maître. Plus les textes étaient ingénieusement manipulés dans son intérêt, plus elle proclamait haut et fort que seules de telles interprétations étaient « spirituelles » et étaient dues à une « grâce illuminatrice ».
En somme, les techniques d'interprétation allégorique appliquées aux dialogues de Platon sont devenues centrales dans la tradition européenne de lecture des textes à la fois philosophiques et – après l'intervention de Philon – religieux.
Le degré auquel le néo-platonisme et ses méthodes allégoriques ont influencé la tradition musulmane est controversé et différents érudits ont des points de vue différents. Il est clair que les écrits de Plotin, de Proclus et d'autres néo-platoniciens ont été traduits en arabe dès le début. Le mélange avec les traditions locales, l'allégorie et l'interprétation allégorique sont devenus par la suite au cœur de la philosophie, de la théologie et de la littérature musulmanes. À des degrés divers, ils ont influencé les théologiens philosophiques musulmans tels que Al-Kindi (dc 866), Al-Farabi (c. 870 - 950), Avicenne (980-1037) et Averroès (1126-1198). D'un autre côté, certains versets du Coran sont considérés comme allégoriques et certains y voient une approbation précoce de l'allégorie. Certaines sectes islamiques, comme le soufisme, sont largement basées sur une interprétation allégorique du Coran.
Dominance renouvelée du Platon allégorique à la Renaissance : Ficin
Bien que presque tous les dialogues de Platon n'étaient pas disponibles en Europe occidentale au Moyen Âge, le néo-platonisme et sa philosophie allégorique sont devenus bien connus par divers canaux :
Toute la pensée médiévale jusqu'au XIIe siècle était néoplatonicienne plutôt qu'aristotélicienne ; et des auteurs populaires du Moyen Âge comme Augustin, Boèce et le Pseudo-Dionysius ont transporté le néoplatonisme chrétien en Angleterre comme ils l'ont fait dans toutes les autres parties de l'Europe occidentale.
À partir du XIIe siècle, les œuvres d'Aristote sont devenues de plus en plus disponibles et sa philosophie en est venue à dominer la scolastique de la fin du Moyen Âge.
Les dialogues de Platon ont été conservés dans l'Empire byzantin et des traductions latines de dialogues individuels ont commencé à apparaître en Italie au début de la Renaissance. Marsilio Ficin (1433 – 1499) a publié la première traduction complète en 1484 et cela a rapidement répandu la connaissance directe de Platon dans toute l'Europe occidentale :
Leur publication... fut un événement intellectuel de première ampleur puisqu'ils firent de Platon une autorité nouvellement découverte pour la Renaissance qui pouvait désormais prendre le pas sur Aristote, et dont l'œuvre... était d'une profondeur suffisante pour être placée au-dessus de celle de son rival.
Les traductions de Ficin ont contribué à faire du platonisme de la Renaissance « une force progressiste attaquante assiégeant la forteresse culturelle conservatrice qui défendait l'aristotélisme des scolastiques... le plus ferme soutien de l'ordre établi ».
Les commentaires et les traductions de Ficin ont assuré que l'approche néo-platonicienne et allégorique de Platon est devenue la norme dans toute l'Europe occidentale. Ficin lisait des néo-platoniciens tels que Proclus dès les années 1460. Comme Hankins a dit, Ficin, « comme les [néo-platoniciens] allégoristes croyait que Platon avait allégorie employée comme un dispositif pour cacher les doctrines ésotériques du vulgaire ... » Son commentaire de Platon Phèdre, par exemple, des passages sans ambages interprète allégoriquement et reconnaît ses dettes envers les anciens néo-platoniciens :
La fable des cigales (230c) exige qu'on la traite comme une allégorie puisque les choses supérieures aussi, comme les poétiques, sont presque toutes allégoriques... mais à Jamblique aussi. En partie, je suis leurs traces, mais en partie je marche sur une ligne tordue basée sur la probabilité et la raison. Socrate lui-même, d'ailleurs, ressent manifestement ici le besoin d'allégorie...
La lecture chrétienne, néoplatonicienne et allégorique de Platon par Ficin « tendit à façonner l'interprétation acceptée de ces œuvres du XVIe au XVIIIe siècle ».
Le tournant littéraliste : de Luther à Brucker
Aux XVIe et XVIIe siècles, la Réforme protestante et les guerres de religion qui ont dévasté une grande partie de l'Europe occidentale concernaient en grande partie l'autorité religieuse et donc la manière d'interpréter la Bible. Les protestants ont accusé de nombreuses traditions et doctrines catholiques (même le dogme que Dieu était une trinité) n'avaient aucun fondement dans les évangiles ; Les catholiques ont affirmé une expertise dans la lecture de la Bible qui leur a donné un accès spécial à ses vérités plus profondes. L'ancienne technique de l'interprétation allégorique, pilier de l'exégèse catholique, est ainsi devenue un enjeu politique âprement contesté. Cette controverse est venue plus tard transformer la façon dont Platon était lu.
Le célèbre slogan de Martin Luther « Ecriture seule » ( sola scriptura ) impliquait que le texte de la Bible pouvait être lu par lui-même sans les traditions élaborées d'allégorie de l'Église catholique. Avec d'autres figures de proue de la Réforme , Luther attaqua et rejeta donc l'allégorie catholique :
... le plus précieux des principes herméneutiques de Luther [était] son insistance sur la primauté du sens littéral ou grammatico-historique. Il a résolument mis de côté le tour de passe-passe verbal de l'exégèse multiple des scolastiques, et s'est fermement prononcé sur le sens clair et évident de la Parole... il a insisté sur la priorité et la supériorité du sens littéral. Pendant mille ans, l'Église avait étayé son édifice théologique au moyen d'une exégèse autoritaire qui s'appuyait sur l'allégorie comme principal moyen d'interprétation. Luther a porté un coup mortel à cet endroit vulnérable. De sa propre expérience au monastère, il connaissait la futilité de l'allégorisation – et la stigmatisait comme « une simple jonglerie », « une joyeuse poursuite ». « tours de singe » et « looney talk ».
Les catholiques ont répondu au Concile de Trente que seules l'Église et ses traditions pouvaient interpréter avec autorité le sens de la Bible.
Les érudits protestants ont commencé des études critiques du texte du Nouveau Testament grec qui ont conduit à une réévaluation de toute la littérature ancienne. Les protestants en vinrent bientôt à souligner que les « alexandrins » ou néo-platoniciens avaient introduit l'interprétation allégorique dans le christianisme, et ainsi l'hostilité à l'allégorie est devenue l'hostilité au néo-platonisme. De violentes disputes firent bientôt rage pour savoir si les néo-platoniciens avaient corrompu les premiers théologiens chrétiens et ainsi éloigné l'Église du christianisme « pur » des Évangiles.
Ces controverses théologiques ont façonné l'érudition classique moderne. Ils se reflètent dans la grande histoire savante de la philosophie de Brucker , son Histoire critique de la philosophie (1742-1744) qui, par exemple, reproche aux néo-platoniciens d'avoir corrompu l'Église catholique romaine :
La secte éclectique [des néo-platoniciens], ainsi élevée sur les fondements de la superstition, de l'enthousiasme [c'est-à-dire du mysticisme] et de l'imposture, a été l'occasion de beaucoup de confusion et de mal à la fois pour la religion et la philosophie chrétiennes... Idées et opinions païennes se sont peu à peu mêlés à la doctrine pure et simple de l'Évangile... [et] ont corrompu la pure religion du Christ ; et son église devint un champ de discorde et une pépinière d'erreurs.
Brucker méprisait ouvertement les néoplatoniciens : « Perdus dans les subtilités, ces prétendants à la sagesse supérieure cherchaient perpétuellement à expliquer par des ressemblances imaginaires et des distinctions arbitraires ce qu'eux-mêmes n'avaient probablement jamais compris. Brucker a reconnu que les néo-platoniciens se considéraient simplement comme des platoniciens, mais a nié que ce soit le cas :
La secte éclectique [appelée plus tard les néo-platoniciens] n'est pas communément connue parmi les écrivains anciens sous un nom distinct; pour cette raison évidente, que ses partisans les plus célèbres ont choisi plutôt de se faire passer pour platoniciens dans le monde, que d'assumer un nouveau titre ; mais que la secte ait réellement existé en tant que telle [en tant que secte séparée avec de nouvelles doctrines], personne, qui s'occupe des faits... ne peut entretenir un doute... Ils ont essayé de dissimuler les absurdités de l'ancienne religion [païenne] en jetant sur ses fables le voile de l'allégorie, et les représentaient ainsi comme fondées sur des vérités immortelles...
Pour Brucker, les commentateurs allégoriques de Platon étaient « des fous, des menteurs, des imposteurs, des faussaires vains et insensés d'une philosophie des plus détestables et fausses… ». Les platoniciens n'étaient plus des platoniciens.
La vision négative de Brucker du néo-platonisme a été répandue à travers l'Europe par l' Encyclopédie française de Diderot et D'Alembert, qui a qualifié le néo-platonisme de « superstition » dans l'article Eclectisme.
Le déclin des interprétations allégoriques de Platon faisait partie d'un rejet à l'échelle européenne de l'allégorie traditionnelle à travers la littérature, la religion et la philosophie. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, « ... l'allégorie est chassée par les porte-drapeaux de la modernité : empirisme, historiographie [rigoureuse], réalisme et discours clair et rationnel... ces changements ont produit la fin de l'allégorie basée sur platonicien. Idées, théologie chrétienne ou versions syncrétiques de celles-ci ...' Goethe (1749 - 1832) a élevé le 'symbole' et a dénigré l'allégorie dans ses Maximes et Réflexions. Dans l'érudition classique, l'œuvre de Friedrich August Wolf (1759 – 1824) marque le rejet définitif des méthodes allégoriques. Il a préconisé avec influence que les classiques devraient se détourner des méthodes littéraires et devenir une « science de l'antiquité » plus rigoureuse ( Altertumswissenschaft ).
Montée de l'ésotérisme moderne : de Tennemann à l'école de Tübingen
Après que les premiers érudits protestants modernes ont mis fin à la tradition de lire Platon de manière allégorique, les philosophes allemands ont développé de nouvelles façons de trouver des significations plus profondes à Platon. Ces « ésotéristes modernes » rassemblèrent plus tard des preuves historiques qui, selon eux, montraient que Platon exposait oralement des doctrines secrètes ou ésotériques qui étaient transmises par ses étudiants et leurs successeurs. Ces approches rejettent l'allégorie de l'Antiquité et de la Renaissance, mais conservent la distinction entre la surface, le sens littéral des dialogues et les doctrines ésotériques cachées de Platon.
Bien que Brucker ait rejeté les allégories des néo-platoniciens, il a continué la tradition de considérer Platon comme un écrivain ésotérique qui cachait sa philosophie plus profonde. Brucker, cependant, n'a fait aucune tentative pour révéler les doctrines intérieures de Platon :
... entre autres choses que Platon a reçues de la philosophie étrangère, il a pris soin d'emprunter l'art de dissimuler ses opinions réelles. Son inclination vers ce genre de dissimulation apparaît du langage obscur qui abonde dans ses écrits, et peut en effet être appris de ses propres affirmations expresses. « C'est une chose difficile, dit-il, de découvrir la nature du Créateur de l'univers ; et étant découvert, il est impossible, et serait même impie, d'exposer la découverte à des compréhensions vulgaires » ( Timaeus, 28).... [Platon] a délibérément jeté un voile d'obscurité sur ses instructions publiques, qui n'a été enlevé que pour la au profit de ceux que l'on jugeait dignes d'être admis à ses conférences plus privées et confidentielles. Cette méthode cachée de philosopher qu'il fut amené à adopter par souci de sa sécurité personnelle et par vanité...
Le philosophe Wilhelm Gottlieb Tennemann (1761 - 1819) a nié avec influence que Platon était un mystique ( schwärmer ) et l'a décrit comme un précurseur du rationalisme des Lumières et de la philosophie de Kant. Faisant écho au solo scriptura de Luther , Tennemann a souligné que les dialogues de Platon étaient la « seule source pure et claire » de preuves sur la philosophie de Platon, et a donc rejeté les anciens commentaires allégoriques. Comme les néo-platoniciens, cependant, Tennemann a longuement soutenu que Platon avait un « secret » ou une « philosophie ésotérique ». S'appuyant sur la critique de l'écriture dans le Phèdre de Platon et la Septième Lettre attribuée à Platon, Tennemann a affirmé que Platon avait des raisons à la fois pratiques et philosophiques pour retenir ses « doctrines non écrites ». Tennemann a finalement exposé son grand projet de lecture attentive et de comparaisons entre les dialogues qui, selon lui, lui avaient permis de reconstruire une grande partie de la philosophie ésotérique perdue de Platon. Selon Tigerstedt,
Tennemann, qui n'est pas un auteur classique, est le véritable père des ésotéristes modernes [ sic ]. Il partage avec eux une hypothèse positive et négative : la croyance que tout philosophe digne de ce nom a un système, et le rejet – qu'il soit articulé ou compris – de la tentative des néoplatoniciens de trouver leur propre système dans les écrits de Platon. C'est la combinaison de ces deux hypothèses qui a donné naissance à l'interprétation ésotérique moderne de Platon.'
Le célèbre théologien protestant Friedrich Schleiermacher (1768 – 1834), parfois connu comme le « fondateur de l'herméneutique », a publié des traductions des dialogues de Platon qui étaient depuis longtemps la norme en Allemagne et a renforcé la recherche allemande de la philosophie ésotérique de Platon grâce à de nouveaux types d'interprétation subtile. L'influente « Introduction générale » de Schleiermacher à ses traductions de Platon a rejeté les anciennes interprétations ésotériques de Platon mais a loué et étendu l'ésotérisme rationaliste de Tennemann. Écrivant pendant la montée du romantisme allemand , Schleiermacher a fait valoir que la dissection « analytique » de Platon par Tennemann devait être complétée par une interprétation holistique plus romantique ou psychologique de l'ensemble de l'œuvre de Platon :
... à cette exposition analytique [de Tennemann] que nous possédons maintenant depuis peu de temps, dans une perfection dépassant de loin les tentatives précédentes, c'est un processus supplémentaire nécessaire pour restaurer dans leur connexion naturelle ces membres, [les dialogues, ] ... comme des exposés de plus en plus complets à mesure qu'ils avancent ... de sorte que si chaque dialogue est pris non seulement comme un tout en lui-même, mais aussi dans sa relation avec le reste ... [Platon] peut enfin être compris comme un Philosophe et artiste parfait.
Cela nécessitait une sorte d'interprétation subtile puisque, chez Platon, « ... la véritable enquête est à découvert avec une autre, non pas comme un voile, mais, pour ainsi dire, une peau adhésive, qui dérobe au lecteur inattentif... qui doit être correctement considéré ou découvert... »
Au milieu du vingtième siècle, la soi-disant école de Tübingen, initiée par les savants allemands Hans Joachim Krämer et Konrad Gaiser, a poussé les interprétations ésotériques de Platon dans une nouvelle direction. Il est bien connu qu'Aristote se réfère aux « enseignements non écrits » de Platon et que les disciples de Platon lui attribuent des théories métaphysiques qui ne sont pas énoncées dans les dialogues. L'école de Tübingen recueille d'autres références à ces théories métaphysiques plus tard dans l'Antiquité et conclut que Platon avait en fait un enseignement oral systématique qu'il a tenu à l'écart des dialogues. C'est ésotérique au sens littéral : Platon l'a enseigné dans les murs de son école. Ces enseignements oraux auraient été transmis à travers les siècles, ce qui explique la fiabilité des preuves de l'Antiquité tardive.
L'école de Tübingen a été notoirement attaquée par les éminents universitaires américains Harold F. Cherniss et Gregory Vlastos et les universitaires anglophones ont ensuite eu tendance à être sceptiques. En 1974, cependant, Findlay a publié Platon : les doctrines écrites et non écrites qui utilisait de la même manière les preuves des néo-platoniciens pour discerner les doctrines non écrites de Platon. En 1983, Kenneth Sayre a soutenu que les dialogues correctement interprétés contenaient des allusions précises à la métaphysique ésotérique de Platon. Les adeptes de l'école de Tübingen sont courants en Allemagne et en Italie, mais en 2012, Nikulin a fait remarquer que « ... John Dillon, cependant, a plaidé en faveur d'un point de vue modéré. Il accepte les premières preuves que Platon avait une métaphysique plus élaborée que celle qui apparaît dans les dialogues, mais doute qu'il y ait eu une transmission orale continue au cours des siècles suivants.
L'influent philosophe et théoricien politique américain Leo Strauss a découvert les interprétations ésotériques de Platon alors qu'il était étudiant en Allemagne. Son Persécution et l'art de l'écriture les ont étendus à l'opinion controversée selon laquelle l'écriture philosophique contenait généralement des significations cachées qui pouvaient être découvertes en « lisant entre les lignes ».
Montée du révisionnisme : Dodds, Tigerstedt et Kahn
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Pendant plusieurs siècles après la Réforme protestante, le néo-platonisme a été condamné comme une déformation décadente et «orientale» du platonisme. Dans un célèbre essai de 1929, ER Dodds a montré que les conceptions clés du néo-platonisme pouvaient être retracées depuis leur origine dans les dialogues de Platon, à travers ses disciples immédiats (par exemple, Speusippus ) et les néo-pythagoriciens, jusqu'à Plotin et les néo-platoniciens. Ainsi la philosophie de Plotin n'était « pas le point de départ du néo-platonisme mais son aboutissement intellectuel ». D'autres recherches ont renforcé ce point de vue et en 1954, Merlan pouvait dire : « La tendance actuelle est de combler plutôt que d'élargir le fossé séparant le platonisme du néo-platonisme.
FR L'histoire de Tigerstedt de la séparation par la Réforme du néo-platonisme du platonisme a conclu que ses motifs étaient théologiques et donc illégitimes : « ... La théologie chrétienne ... la séparation du platonisme du néo-platonisme semble avoir été inspirée par le souhait de dissocier Platon de ses disciples ultérieurs, qui étaient considérés comme anti-chrétiens, et ainsi maintenir la vénérable vision de Platon comme anima naturaliter Christiana [ 'une âme chrétienne naturelle'].' En 2013, Catana a soutenu
... la division entre le platonisme moyen et le néoplatonisme est justifiée de la part de Brucker au moyen d'hypothèses insoutenables. Dès lors, il devient très difficile de maintenir un clivage entre les deux périodes... Je pense qu'il faut abandonner complètement le clivage, puisqu'il ne peut pas être justifié de la manière essentialiste proposée par Brucker. Étant donné que la division obscurcit plus qu'elle ne révèle, nous serions mieux sans elle.
Ainsi, l'érudition récente a transformé le néo-platonisme d'une aberration qui pourrait être ignorée en une phase de platonisme.
En 1996, l'éminent érudit américain Charles Kahn a préconisé une « interprétation ingressive » qui lit sous la surface et trouve des thèmes néo-platoniciens dans les dialogues de Platon :
Pourquoi tant de sournoiserie de la part de Platon ? Pourquoi les dialogues... font-ils allusion obscurément à des doctrines... ? Dans le cas de Platon, sa fidélité à vie à la forme du dialogue suggère une aversion capricieuse pour l'énoncé direct, renforcée par de nombreuses réflexions sur les obstacles à une communication réussie pour la compréhension philosophique... [Le mode d'exposition indirect et subtil de Platon] a, Je suggère, avoir été choisi par Platon en raison de son sens aigu de la distance psychologique qui sépare sa vision du monde de celle de son public... La vision métaphysique de Platon... est reconnaissable à celle de Plotin et des néoplatoniciens...
Bien que Kahn ne voit pas d'utilisation extensive de l'allégorie ou du symbolisme dans les dialogues de Platon, son approche appelle une sorte d'interprétation subtile qui parvient à des conclusions qu'il compare à celles découvertes par l'allégorèse néo-platonicienne.
Voir également
- Interprétation allégorique de la Bible
- Allégorie
- Harold F. Cherniss , pour la critique Cherniss-Vlastos de l'école de Tübingen
- platonisme
- Doctrines non écrites de Platon , débat sur l'ésotérisme de Platon
Les références
Liens externes
Les mythes de Platon en tant que psychologie - comprend le texte complet des mythes de Platon