Philosophie grecque antique - Ancient Greek philosophy

La philosophie grecque antique est née au 6ème siècle avant JC, marquant la fin de l' âge des ténèbres grec . La philosophie grecque a continué tout au long de la période hellénistique et de la période pendant laquelle la Grèce et la plupart des terres habitées par les Grecs faisaient partie de l' Empire romain . La philosophie a été utilisée pour donner un sens au monde en utilisant la raison. Il traitait d'une grande variété de sujets, dont l' astronomie , l' épistémologie , les mathématiques , la philosophie politique , l' éthique , la métaphysique , l' ontologie , la logique , la biologie ,rhétorique et esthétique .

La philosophie grecque a influencé une grande partie de la culture occidentale depuis sa création. Alfred North Whitehead a noté une fois : « La caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle se compose d'une série de notes de bas de page à Platon ». Des lignes d'influence claires et ininterrompues mènent des anciens philosophes grecs et hellénistiques à la philosophie romaine , à la philosophie islamique primitive , à la scolastique médiévale , à la Renaissance européenne et au siècle des Lumières .

La philosophie grecque a été influencée dans une certaine mesure par la littérature de sagesse plus ancienne et les cosmogonies mythologiques de l' ancien Proche-Orient , bien que l'étendue de cette influence soit débattue. Le classiciste Martin Litchfield West déclare que « le contact avec la cosmologie et la théologie orientales a aidé à libérer l' imagination des premiers philosophes grecs ; cela leur a certainement donné de nombreuses idées suggestives. Mais ils ont appris à raisonner eux-mêmes. La philosophie telle que nous la comprenons est une création grecque ».

La tradition philosophique ultérieure a été tellement influencée par Socrate telle que présentée par Platon qu'il est conventionnel de se référer à la philosophie développée avant Socrate en tant que philosophie présocratique . Les périodes qui suivent, jusqu'à et après les guerres d'Alexandre le Grand , sont respectivement celles du « grec classique » et de la « philosophie hellénistique ».

Philosophie présocratique

La convention de nommer les philosophes qui étaient actifs avant la mort de Socrate comme les présocratiques a gagné du terrain avec la publication en 1903 de Fragmente der Vorsokratiker d' Hermann Diels , bien que le terme ne soit pas originaire de lui. Le terme est considéré comme utile parce que ce qui est devenu connu sous le nom de « l'école athénienne » (composée de Socrate, Platon et Aristote ) a signalé la montée d'une nouvelle approche de la philosophie ; La thèse de Friedrich Nietzsche selon laquelle ce changement a commencé avec Platon plutôt qu'avec Socrate (d'où sa nomenclature de la « philosophie préplatonicienne ») n'a pas empêché la prédominance de la distinction « présocratique ».

Les présocratiques étaient principalement concernés par la cosmologie , l' ontologie et les mathématiques. Ils se distinguent des « non-philosophes » dans la mesure où ils rejettent les explications mythologiques au profit du discours raisonné.

Ecole Milésienne

Thalès de Milet , considéré par Aristote comme le premier philosophe, soutenait que toutes choses naissent d'une seule substance matérielle, l'eau. Ce n'est pas parce qu'il a donné une cosmogonie que John Burnet l' appelle le « premier homme de science », mais parce qu'il a donné une explication naturaliste du cosmos et l'a appuyée de raisons. Selon la tradition, Thalès était capable de prédire une éclipse et a appris aux Égyptiens à mesurer la hauteur des pyramides .

Thales a inspiré l' école de philosophie milésienne et a été suivi par Anaximandre , qui a soutenu que le substrat ou l' arche ne pouvait pas être de l'eau ou l'un des éléments classiques mais était plutôt quelque chose d'"illimité" ou d'"indéfini" (en grec, l' apeiron ). Il est parti de l'observation que le monde semble se composer d'opposés (par exemple, chaud et froid), pourtant une chose peut devenir son contraire (par exemple, une chose chaude et froide). Par conséquent, ils ne peuvent pas vraiment être opposés, mais doivent plutôt être tous les deux des manifestations d'une unité sous-jacente qui n'est ni l'un ni l'autre. Cette unité sous-jacente (substrat, arche ) ne pouvait être aucun des éléments classiques, puisqu'ils étaient un extrême ou un autre. Par exemple, l'eau est humide, le contraire de sèche, tandis que le feu est sec, le contraire d'humide. Cet état initial est sans âge et impérissable, et tout y revient selon la nécessité. Anaximène à son tour a soutenu que l' arche était de l'air, bien que John Burnet affirme que par cela, il voulait dire qu'il s'agissait d'une brume transparente, l' éther . Malgré leurs réponses variées, l'école milésienne recherchait une substance naturelle qui resterait inchangée malgré son apparition sous différentes formes, et représente ainsi l'une des premières tentatives scientifiques pour répondre à la question qui conduirait au développement de la théorie atomique moderne ; « Milet, » dit Burnet, « demanda le φύσις de toutes choses. »

Xénophane

Xénophane est né en Ionie , où l'école milésienne était à son apogée et a peut-être repris certaines des théories cosmologiques des milésiens en conséquence. Ce que l'on sait, c'est qu'il a soutenu que chacun des phénomènes avait une explication naturelle plutôt que divine d'une manière qui rappelle les théories d'Anaximandre et qu'il n'y avait qu'un seul dieu, le monde dans son ensemble, et qu'il a ridiculisé l' anthropomorphisme de la religion grecque. en prétendant que le bétail prétendrait que les dieux ressemblaient à du bétail, les chevaux à des chevaux et les lions à des lions, tout comme les Éthiopiens prétendaient que les dieux avaient le nez retroussé et les noirs et les Thraces prétendaient qu'ils étaient pâles et roux.

Xénophane a exercé une grande influence sur les écoles de philosophie ultérieures. Il était considéré comme le fondateur d'une ligne de philosophie qui a culminé dans le pyrrhonisme , peut-être une influence sur la philosophie éléatique , et un précurseur de la rupture totale d' Épicure entre la science et la religion.

Pythagore

Pythagore vécut à peu près à la même époque que Xénophane et, contrairement à ce dernier, l'école qu'il fonda cherchait à concilier croyance religieuse et raison. Cependant, on sait peu de choses sur sa vie avec une quelconque fiabilité et aucun de ses écrits ne survit, il est donc possible qu'il soit simplement un mystique dont les successeurs ont introduit le rationalisme dans le pythagoricisme, qu'il était simplement un rationaliste dont les successeurs sont responsables du mysticisme dans le pythagoricisme, ou qu'il était en fait l'auteur de la doctrine ; il n'y a aucun moyen de savoir avec certitude.

Pythagore aurait été un disciple d' Anaximandre et aurait absorbé les préoccupations cosmologiques des Ioniens, y compris l'idée que le cosmos est constitué de sphères, l'importance de l'infini et que l'air ou l'éther est l' arche de tout. Le pythagorisme incorporait également des idéaux ascétiques , mettant l'accent sur la purgation, la métempsycose et, par conséquent, le respect de toute vie animale; beaucoup a été fait de la correspondance entre les mathématiques et le cosmos dans une harmonie musicale. Pythagore croyait que derrière l'apparition des choses, il y avait le principe permanent des mathématiques, et que les formes étaient basées sur une relation mathématique transcendantale.

Héraclite

Héraclite doit avoir vécu après Xénophane et Pythagore, car il les condamne avec Homère comme prouvant que beaucoup de connaissances ne peuvent apprendre à un homme à penser ; puisque Parménide se réfère à lui au passé, cela le placerait au 5ème siècle avant notre ère. Contrairement à l' école milésienne , qui pose un élément stable comme l' arche , Héraclite enseigna que panta rhei (« tout coule »), l'élément le plus proche de ce flux éternel étant le feu. Toutes choses se passent conformément au Logos , qui doit être considéré comme « plan » ou « formule », et « le Logos est commun ». Il a également posé une unité des contraires , exprimée par la dialectique , qui a structuré ce flux, tel que les opposés apparents sont en fait des manifestations d'un substrat commun au bien et au mal lui-même.

Héraclite a appelé les processus oppositionnels ( eris ), « conflit », et a émis l'hypothèse que l'état apparemment stable de δίκη ( dikê ), ou « justice », est l' unité harmonique de ces opposés.

Philosophie éléatique

Parménide d'Élée rejeta sa philosophie contre ceux qui pensaient que « c'est la même chose et ce n'est pas la même chose, et que toutes choses voyagent dans des directions opposées », se référant vraisemblablement à Héraclite et à ceux qui l'ont suivi. Alors que les doctrines de l'école milésienne, en suggérant que le substrat pouvait apparaître sous une variété de formes différentes, impliquaient que tout ce qui existe est corpusculaire, Parménide a soutenu que le premier principe de l'être était Un, indivisible et immuable. L'être, soutenait-il, par définition implique l'éternité, alors que seul ce qui est peut être pensé ; une chose qui est , d'ailleurs, ne peut pas être plus ou moins, et ainsi la raréfaction et la condensation des Milésiens sont impossibles en ce qui concerne l'Être ; enfin, comme le mouvement exige que quelque chose existe en dehors de la chose en mouvement (c'est-à-dire l'espace dans lequel il se meut), l'Un ou l'Etre ne peut pas se déplacer, car cela exigerait que « l'espace » existe et n'existe pas. Alors que cette doctrine est en contradiction avec l'expérience sensorielle ordinaire, où les choses changent et bougent effectivement, l'école éléatique a suivi Parménide en niant que les phénomènes sensoriels ont révélé le monde tel qu'il était réellement ; au lieu de cela, la seule chose avec l'être était la pensée, ou la question de savoir si quelque chose existe ou non est de savoir si cela peut être pensé.

À l'appui de cela, l'élève de Parménide, Zénon d'Élée, a tenté de prouver que le concept de mouvement était absurde et que, en tant que tel, le mouvement n'existait pas. Il a également attaqué le développement ultérieur du pluralisme, arguant qu'il était incompatible avec l'être. Ses arguments sont connus sous le nom de paradoxes de Zeno .

Pluralisme et atomisme

La puissance de la logique de Parménide était telle que certains philosophes ultérieurs ont abandonné le monisme des Milésiens, Xénophane, Héraclite et Parménide, où une chose était l' arche , et ont adopté le pluralisme , comme Empédocle et Anaxagore . Il y avait, disaient-ils, de multiples éléments qui n'étaient pas réductibles les uns aux autres et ceux-ci étaient mis en mouvement par l'amour et la lutte (comme chez Empédocle) ou par l'Esprit (comme chez Anaxagore). Convenant avec Parménide qu'il n'y a pas d'apparition ou de disparition, de genèse ou de décomposition, ils ont dit que les choses semblent naître et disparaître parce que les éléments dont elles sont composées s'assemblent ou se désassemblent tout en étant eux-mêmes immuables.

Leucippe a également proposé un pluralisme ontologique avec une cosmogonie basée sur deux éléments principaux : le vide et les atomes. Ceux-ci, par leur mouvement inhérent, traversent le vide et créent les vrais corps matériels. Ses théories n'étaient pas bien connues à l'époque de Platon , cependant, et elles ont finalement été incorporées dans le travail de son élève, Démocrite .

Sophisme

Le sophisme est né de la juxtaposition de physis (nature) et nomos (loi). John Burnet pose son origine dans les progrès scientifiques des siècles précédents qui suggéraient que l'être était radicalement différent de ce qui était vécu par les sens et, s'il était compréhensible du tout, n'était pas compréhensible en termes d'ordre ; le monde dans lequel les gens vivaient, d'un autre côté, était un monde de loi et d'ordre, bien qu'il ait été créé par l'humanité elle-même. Dans le même temps, la nature était constante, tandis que ce qui était prévu par la loi différait d'un endroit à l'autre et pouvait être modifié.

La première personne à se dire sophiste, selon Platon, fut Protagoras , qu'il présente comme enseignant que toute vertu est conventionnelle. C'est Protagoras qui a affirmé que « l'homme est la mesure de toutes choses, des choses qui sont, qu'elles sont, et des choses qui ne sont pas, qu'elles ne sont pas », ce que Platon interprète comme un perspectivisme radical , où certaines choses semblent être un moyen pour une personne (et sont donc en fait de cette façon) et une autre façon pour une autre personne (et sont donc en fait que comme bien); la conclusion étant qu'on ne peut pas se tourner vers la nature pour se guider sur la façon de vivre sa vie.

Protagoras et les sophistes ultérieurs avaient tendance à enseigner la rhétorique comme vocation première. Prodicus , Gorgias , Hippias et Thrasymachus apparaissent dans divers dialogues , enseignant parfois explicitement que si la nature ne fournit aucune orientation éthique, les orientations fournies par les lois sont sans valeur, ou que la nature favorise ceux qui agissent contre les lois.

Philosophie grecque classique

Socrate

Quatre philosophes grecs : Socrate, Antisthène, Chrysippe, Epicure ; Musée anglais

Socrate , qui serait né à Athènes au 5ème siècle avant JC , marque un tournant dans la philosophie grecque antique. Athènes était un centre d'apprentissage, avec des sophistes et des philosophes venant de toute la Grèce pour enseigner la rhétorique, l'astronomie, la cosmologie et la géométrie.

Alors que la philosophie était une activité établie avant Socrate, Cicéron le considère comme « le premier qui fit descendre la philosophie du ciel, la plaça dans les villes, l'introduisit dans les familles et l'obligea à examiner la vie et la morale, le bien et le mal. " Par ce compte , il serait considéré comme le fondateur de la philosophie politique . Les raisons de ce virage vers des sujets politiques et éthiques restent l'objet de nombreuses études.

Le fait que de nombreuses conversations impliquant Socrate (comme raconté par Platon et Xénophon ) se terminent sans être parvenus à une conclusion ferme, ou aporétiquement , a stimulé le débat sur le sens de la méthode socratique . On dit que Socrate a poursuivi ce style d'examen approfondi de questions-réponses sur un certain nombre de sujets, essayant généralement d'arriver à une définition défendable et attrayante d'une vertu .

Alors que les conversations enregistrées de Socrate fournissent rarement une réponse définitive à la question à l'examen, plusieurs maximes ou paradoxes pour lesquels il est devenu connu reviennent. Socrate a enseigné que personne ne désire ce qui est mauvais, et donc si quelqu'un fait quelque chose de vraiment mauvais, ce doit être involontairement ou par ignorance ; par conséquent, toute vertu est connaissance. Il fait fréquemment des remarques sur sa propre ignorance (affirmant qu'il ne sait pas ce qu'est le courage, par exemple). Platon le présente comme se distinguant du commun des mortels par le fait que, s'ils ne savent rien de noble et de bon, ils ne savent pas qu'ils ne savent pas, tandis que Socrate sait et reconnaît qu'il ne sait rien de noble et de bon.

Le grand homme d'État Périclès était cependant étroitement associé à cette nouvelle érudition et ami d' Anaxagore , et ses adversaires politiques le frappèrent en profitant d'une réaction conservatrice contre les philosophes ; c'est devenu un crime d'enquêter sur les choses au-dessus des cieux ou sous la terre, sujets considérés comme impies. Anaxagore aurait été inculpé et aurait fui en exil lorsque Socrate avait environ vingt ans. Il y a une histoire que Protagoras , aussi, a été contraint de fuir et que les Athéniens ont brûlé ses livres. Socrate, cependant, est le seul sujet enregistré comme inculpé en vertu de cette loi, reconnu coupable et condamné à mort en 399 avant notre ère (voir Procès de Socrate ). Dans la version de son discours de défense présentée par Platon, il prétend que c'est l'envie qu'il suscite du fait qu'il est philosophe qui le condamnera.


De nombreux mouvements philosophiques ultérieurs ont été inspirés par Socrate ou ses plus jeunes associés. Platon fait de Socrate l'interlocuteur principal de ses dialogues , en dérivant la base du platonisme (et par extension, du néoplatonisme ). L'étudiant de Platon Aristote a à son tour critiqué et construit sur les doctrines qu'il a attribuées à Socrate et à Platon, formant le fondement de l' aristotélisme . Antisthène a fondé l'école qui allait être connue sous le nom de Cynisme et a accusé Platon de déformer les enseignements de Socrate. Zénon de Citium a adapté à son tour l'éthique du cynisme pour articuler le stoïcisme . Épicure a étudié avec des professeurs platoniciens et pyrrhonistes avant de renoncer à tous les philosophes précédents (y compris Démocrite , sur l'atomisme duquel s'appuie la philosophie épicurienne ). Les mouvements philosophiques qui devaient dominer la vie intellectuelle de l' Empire romain sont ainsi nés dans cette période fébrile suivant l'activité de Socrate, et directement ou indirectement influencés par lui. Ils ont également été absorbés par le monde musulman en expansion du VIIe au Xe siècle après JC, d'où ils sont revenus en Occident en tant que fondements de la philosophie médiévale et de la Renaissance , comme indiqué ci-dessous.

Platon

Platon était un Athénien de la génération après Socrate . La tradition antique lui attribue trente-six dialogues et treize lettres , bien que de ceux-ci seulement vingt-quatre des dialogues soient maintenant universellement reconnus comme authentiques ; la plupart des érudits modernes croient qu'au moins vingt-huit dialogues et deux des lettres ont en fait été écrits par Platon, bien que tous les trente-six dialogues aient des défenseurs. Neuf autres dialogues sont attribués à Platon mais ont été considérés comme faux même dans l'antiquité.

Les dialogues de Platon mettent en scène Socrate, mais pas toujours comme le leader de la conversation. (Un dialogue, les Lois , contient à la place un "étranger athénien".) Avec Xénophon , Platon est la principale source d'informations sur la vie et les croyances de Socrate et il n'est pas toujours facile de faire la distinction entre les deux. Alors que Socrate présenté dans les dialogues est souvent considéré comme le porte-parole de Platon, la réputation de Socrate pour l' ironie , sa maladresse concernant ses propres opinions dans les dialogues et son absence occasionnelle ou son rôle mineur dans la conversation servent à dissimuler les doctrines de Platon. Une grande partie de ce qui est dit au sujet de ses doctrines est dérivé de ce qu'Aristote rapporte à leur sujet.

La doctrine politique attribuée à Platon est dérivée de la République , des Lois et de l' Homme d'État . Le premier d'entre eux contient la suggestion qu'il n'y aura pas de justice dans les villes à moins qu'elles ne soient gouvernées par des rois philosophes ; les responsables de l'application des lois sont obligés de mettre en commun leurs femmes, leurs enfants et leurs biens ; et l'individu apprend à poursuivre le bien commun par de nobles mensonges ; la République dit qu'une telle ville est probablement impossible, cependant, en supposant généralement que les philosophes refuseraient de gouverner et que le peuple refuserait de les contraindre à le faire.

Alors que la République est fondée sur une distinction entre la sorte de connaissance possédée par le philosophe et celle possédée par le roi ou l'homme politique, Socrate n'explore que le caractère du philosophe ; dans l' Homme d'État , d'autre part, un participant appelé l'Étranger éléatique discute du type de connaissance que possède l'homme politique, tandis que Socrate écoute tranquillement. Bien que la règle par un homme sage soit préférable à la règle par la loi, le sage ne peut s'empêcher d'être jugé par l'imprudent, et donc dans la pratique, la règle par la loi est jugée nécessaire. ./.

La République et l' Homme d'État révèlent les limites de la politique, soulevant la question de savoir quel ordre politique serait le meilleur compte tenu de ces contraintes ; cette question est abordée dans les Lois , dialogue qui n'a pas lieu à Athènes et dont Socrate est absent. Le caractère de la société qui y est décrite est éminemment conservateur, une timocratie corrigée ou libéralisée sur le modèle spartiate ou crétois ou celui de l' Athènes pré-démocratique .

Les dialogues de Platon ont aussi des thèmes métaphysiques , dont le plus célèbre est sa théorie des formes . Il soutient que les formes (ou idées) abstraites non matérielles (mais substantielles ), et non le monde matériel de changement que nous connaissons à travers nos sens physiques, possèdent le type de réalité le plus élevé et le plus fondamental.

Platon utilise souvent des analogies au long cours (généralement des allégories ) pour expliquer ses idées ; le plus célèbre est peut-être l' Allégorie de la Grotte . Il compare la plupart des humains à des personnes ligotées dans une grotte, qui ne regardent que des ombres sur les murs et n'ont aucune autre conception de la réalité. S'ils se retournaient, ils verraient ce qui projette les ombres (et gagneraient ainsi une dimension supplémentaire à leur réalité). Si certains quittaient la grotte, ils verraient le monde extérieur illuminé par le soleil (représentant la forme ultime de bonté et de vérité). Si ces voyageurs rentraient ensuite dans la grotte, les personnes à l'intérieur (qui ne connaissent encore que les ombres) ne seraient pas équipées pour croire les rapports de ce «monde extérieur». Cette histoire explique la théorie des formes avec leurs différents niveaux de réalité et avance l'idée que les philosophes-rois sont les plus sages alors que la plupart des humains sont ignorants. Un étudiant de Platon (qui deviendrait un autre des philosophes les plus influents de tous les temps) a souligné l'implication que la compréhension repose sur l'observation de première main.

Aristote

Aristote a déménagé à Athènes de sa Stageira natale en 367 avant JC et a commencé à étudier la philosophie (peut-être même la rhétorique, sous Isocrate ), s'inscrivant finalement à l'Académie de Platon . Il quitta Athènes environ vingt ans plus tard pour étudier la botanique et la zoologie , devint le tuteur d' Alexandre le Grand , et revint finalement à Athènes une décennie plus tard pour fonder sa propre école : le Lycée . Au moins vingt-neuf de ses traités ont survécu, connus sous le nom de corpus Aristotelicum , et abordent une variété de sujets, notamment la logique , la physique , l' optique , la métaphysique , l' éthique , la rhétorique , la politique , la poésie , la botanique et la zoologie.

Aristote est souvent dépeint comme étant en désaccord avec son professeur Platon (par exemple, dans Raphael 's School of Athens ). Il critique les régimes décrits dans La République et les Lois de Platon , et qualifie la théorie des formes de « mots vides et de métaphores poétiques ». Il est généralement présenté comme accordant plus de poids à l'observation empirique et aux préoccupations pratiques.

La renommée d'Aristote n'était pas grande pendant la période hellénistique , lorsque la logique stoïcienne était en vogue, mais des commentateurs itinérants plus tard ont popularisé son travail, qui a finalement fortement contribué à la philosophie islamique, juive et chrétienne médiévale. Son influence était telle qu'Avicenne l' appelait simplement « le Maître » ; Maïmonide , Alfarabi , Averroès et Thomas d' Aquin comme « le philosophe ».

Cynisme

Le cynisme a été fondé par Antisthène , qui était un disciple de Socrate, ainsi que par Diogène , son contemporain. Leur but était de vivre selon la nature et contre les conventions. Antisthène s'est inspiré de l'ascétisme de Socrate et a accusé Platon d'orgueil et de vanité. Diogène, son disciple, a poussé les idées à leur limite, vivant dans l'extrême pauvreté et se livrant à des comportements antisociaux. Crates of Thèbes a, à son tour, été inspiré par Diogène pour donner sa fortune et vivre dans les rues d'Athènes.

Cyrénaïsme

Les Cyrénaïques ont été fondées par Aristippe de Cyrène, élève de Socrate . Les Cyrénaïques étaient des hédonistes et considéraient que le plaisir était le bien suprême de la vie, en particulier le plaisir physique, qu'ils pensaient plus intense et plus désirable que les plaisirs mentaux. Le plaisir est le seul bien dans la vie et la douleur est le seul mal. Socrate avait soutenu que la vertu était le seul bien humain, mais il avait également accepté un rôle limité pour son côté utilitaire, permettant au plaisir d'être un objectif secondaire de l'action morale. Aristippe et ses disciples s'en sont emparés et ont fait du plaisir le seul but final de la vie, niant que la vertu ait une valeur intrinsèque.

Mégariens

L' école mégarienne a prospéré au 4ème siècle avant JC. Elle a été fondée par Euclide de Mégare , l'un des élèves de Socrate . Ses enseignements éthiques étaient dérivés de Socrate, reconnaissant un seul bien , qui était apparemment combiné avec la doctrine éléatique de l' unité . Leurs travaux sur la logique modale , les conditionnels logiques et la logique propositionnelle ont joué un rôle important dans le développement de la logique dans l'Antiquité et ont influencé la création ultérieure du stoïcisme et du pyrrhonisme .

Philosophie hellénistique

Le philosophe Pyrrhon d' Elis , dans une anecdote tirée des Contours du pyrrhonisme de Sextus Empiricus
(en haut) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI • FILIVS
traduction (du latin) : Pyrrhon • Grec • Fils de Plistarchus

(au milieu) OPORTERE • SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM traduction (du latin) : C'est donc la sagesse juste que tous imitent cette sécurité (Pyrrho montrant un cochon paisible grignotant sa nourriture)

(inférieur) Quiconque veut appliquer la vraie sagesse, ne se souciera pas de l' inquiétude et de la misère

Au cours des périodes hellénistique et romaine , de nombreuses écoles de pensée différentes se sont développées dans le monde hellénistique puis dans le monde gréco-romain . Il y eut des Grecs , des Romains , des Egyptiens , des Syriens et des Arabes qui contribuèrent au développement de la philosophie hellénistique. Des éléments de la philosophie persane et de la philosophie indienne ont également eu une influence. La propagation du christianisme dans le monde romain, suivie de la propagation de l'islam , a inauguré la fin de la philosophie hellénistique et les débuts de la philosophie médiévale , dominée par les trois traditions abrahamiques : la philosophie juive , la philosophie chrétienne et la philosophie islamique primitive .

Pyrrhonisme

Pyrrhon d'Elis , un philosophe démocrate , a voyagé en Inde avec l' armée d' Alexandre le Grand où Pyrrhon a été influencé par les enseignements bouddhistes , plus particulièrement les trois marques d'existence . Après son retour en Grèce, Pyrrhon a commencé une nouvelle école de philosophie, le pyrrhonisme , qui enseignait que ce sont les opinions sur des sujets non évidents (c'est-à-dire le dogme ) qui empêchent d'atteindre l' eudaimonia . Le pyrrhonisme place l'atteinte de l' ataraxie (un état d' équanimité ) comme moyen d'atteindre l'eudaimonia. Pour amener l'esprit à l'ataraxie, le pyrrhonisme utilise l' epoché ( suspension du jugement ) concernant toutes les propositions non évidentes. Les pyrrhonistes contestent que les dogmatiques – qui incluent toutes les philosophies rivales du pyrrhonisme – ont trouvé la vérité sur des sujets non évidents. Pour toute affaire non évidente, un pyrrhoniste fait des arguments pour et contre de telle sorte que l'affaire ne peut pas être conclue, suspendant ainsi la croyance et induisant ainsi l'ataraxie.

L'épicurisme

Epicure a étudié à Athènes avec Nausiphane , qui était un disciple de Démocrite et un élève de Pyrrhon d'Elis . Il a accepté la théorie de l'atomisme de Démocrite, avec des améliorations apportées en réponse aux critiques d'Aristote et d'autres. Son éthique était basée sur « la poursuite du plaisir et l'évitement de la douleur ». Il ne s'agissait pourtant pas d'un simple hédonisme , car il notait que « nous n'entendons pas les plaisirs du prodigue ou de la sensualité... nous entendons l' absence de douleur dans le corps et de trouble dans l'esprit ».

Stoïcisme

Le fondateur du stoïcisme, Zénon de Citium , a été enseigné par Crates de Thèbes, et il a repris les idéaux cyniques de continence et de maîtrise de soi, mais a appliqué le concept d' apathie (indifférence) aux circonstances personnelles plutôt qu'aux normes sociales, et a changé sans vergogne bafouer ces derniers pour un accomplissement résolu des devoirs sociaux. La logique et la physique faisaient également partie du premier stoïcisme, développé par les successeurs de Zénon, Cleanthes et Chrysippus . Leur métaphysique reposait sur le matérialisme , qui était structuré par le logos , la raison (mais aussi appelée Dieu ou destin). Leurs contributions logiques figurent toujours dans le calcul propositionnel contemporain . Leur éthique était basée sur la poursuite du bonheur, qu'ils croyaient être le produit de « vivre en accord avec la nature ». Cela signifiait accepter ces choses que l'on ne pouvait pas changer. On pouvait donc choisir d'être heureux ou non en ajustant son attitude envers leur situation, car l'absence de peurs et de désirs était le bonheur lui-même.

platonisme

Scepticisme académique

Vers 266 avant JC, Arcesilaus est devenu chef de l' Académie platonicienne , et le scepticisme adopté comme principe central de platonisme , ce qui rend platonisme presque la même que Pyrrhonisme . Après Arcésilas, le scepticisme académique a divergé du pyrrhonisme. Cette période sceptique de l'ancien platonisme, d' Arcesilas à Philon de Larissa , est devenue connue sous le nom de Nouvelle Académie , bien que certains auteurs anciens aient ajouté d'autres subdivisions, comme une Académie moyenne . Les sceptiques académiques ne doutaient pas de l'existence de la vérité ; ils doutaient simplement que les humains aient les capacités pour l'obtenir. Ils ont basé cette position sur le Phédon de Platon , sections 64-67, dans lequel Socrate explique comment la connaissance n'est pas accessible aux mortels. Alors que l'objectif des pyrrhonistes était l'atteinte de l' ataraxie , après Arcésilas, les sceptiques universitaires n'ont pas retenu l'ataraxie comme objectif central. Les sceptiques académiques se sont concentrés sur la critique des dogmes des autres écoles de philosophie, en particulier du dogmatisme des stoïciens . Ils reconnaissaient quelques vestiges d'une loi morale à l'intérieur, au mieux mais d'un guide plausible, dont la possession, cependant, formait la véritable distinction entre le sage et le fou. Si légère que puisse paraître la différence entre les positions des académiciens sceptiques et des pyrrhonistes, une comparaison de leurs vies conduit à conclure qu'une modération philosophique pratique était le propre des académiciens sceptiques alors que les objectifs des pyrrhonistes étaient plus psychologiques.

Moyen platonisme

Suite à la fin de la période sceptique de l'Académie avec Antiochus d'Ascalon , la pensée platonicienne entre dans la période du Moyen Platonisme , qui absorbe les idées des écoles péripatéticiennes et stoïciennes. Un syncrétisme plus extrême a été fait par Numénius d'Apamée , qui l'a combiné avec le néopythagorisme .

Néoplatonisme

Egalement touchés par les néopythagoriciens, les néoplatoniciens , le premier d'entre eux Plotin , affirmaient que l'esprit existe avant la matière, et que l'univers a une cause singulière qui doit donc être un seul esprit. En tant que tel, le néoplatonisme est devenu essentiellement une religion et a eu un grand impact sur le gnosticisme et la théologie chrétienne .

Transmission de la philosophie grecque sous Byzance et l'Islam

Au Moyen Âge , les idées grecques ont été largement oubliées en Europe occidentale en raison de la période de migration , qui a entraîné un déclin de l' alphabétisation . Dans l' Empire byzantin, les idées grecques étaient préservées et étudiées, et peu de temps après la première expansion majeure de l' Islam , les califes abbassides autorisèrent la collecte de manuscrits grecs et embauchèrent des traducteurs pour accroître leur prestige. Des philosophes islamiques tels qu'Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenne ) et Ibn Rushd ( Averroès ) ont réinterprété ces œuvres, et au cours du Haut Moyen Âge, la philosophie grecque a réintégré l'Occident grâce à des traductions de l'arabe. au latin et aussi de l' Empire byzantin . La réintroduction de ces philosophies, accompagnée des nouveaux commentaires arabes, a eu une grande influence sur les philosophes médiévaux tels que Thomas d'Aquin .

Voir également

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

  • Clark, Stéphane. 2012. Philosophie méditerranéenne antique : une introduction. New York : Bloomsbury.
  • Curd, Patricia et DW Graham, éd. 2008. Le manuel d'Oxford de philosophie présocratique. New York : Université d'Oxford. Presse.
  • Gaca, Kathy L. 2003. La fabrication de la fornication : Éros, éthique et réforme politique dans la philosophie grecque et le christianisme primitif. Berkeley : Presse de l'Université de Californie.
  • Garani, Myrto et David Konstan éd. 2014. La Muse philosophale : L'influence de la philosophie grecque sur la poésie romaine. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne : Cambridge Scholars Publishing.
  • Gill, Mary Louise et Pierre Pellegrin. 2009. Un compagnon de la philosophie grecque antique. Oxford : Blackwell.
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