anglicanisme - Anglicanism


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Anglicanisme est une occidentale tradition chrétienne qui a évolué à partir des pratiques, de la liturgie et de l' identité de l' Église d'Angleterre après la Réforme protestante .

Les adeptes de l' anglicanisme sont appelés « anglicans ». La majorité des anglicans sont membres de nationaux ou régionaux des provinces ecclésiastiques de la communauté internationale Communion anglicane , qui constitue la troisième plus grande chrétienne communion dans le monde, après l' Eglise catholique romaine et l' Église orthodoxe orientale . Ils sont en pleine communion avec le Siège de Canterbury , et donc l' archevêque de Canterbury , que la communion désigne comme son primus inter pares (latin, « premier entre égaux »). Il appelle la décennaux Conférence de Lambeth , préside la réunion des primates , et le Conseil consultatif anglican . Certaines églises qui ne font pas partie de la Communion anglicane se considèrent également anglicane, y compris ceux qui font partie du mouvement anglican continue et le réalignement anglican .

Anglicans fondent leur foi chrétienne sur la Bible , les traditions de l'Eglise apostolique, la succession apostolique ( « historique Épiscopat »), et les écrits des Pères de l' Église . Anglicanisme forme l' une des branches du christianisme occidental , ayant définitivement déclaré son indépendance du Saint - Siège au moment du règlement élisabéthain . Un grand nombre des nouvelles du formulaires anglicans milieu du 16e siècle correspondait étroitement à celles du contemporain protestantisme . Ces réformes dans l'Église d'Angleterre ont été compris par l' une des personnes les plus responsables, Thomas Cranmer , l' archevêque de Canterbury , et d' autres que la navigation d' une voie médiane entre deux des nouvelles traditions protestantes, à savoir le luthéranisme et le calvinisme .. Aucune de ces serait adopté.

Dans la première moitié du 17ème siècle, l'Église d'Angleterre et son associée Église d'Irlande ont été présentés par certains théologiens anglicans comme comprenant une tradition chrétienne distincte, avec des théologies, des structures et des formes de culte représentant un autre type de voie du milieu, ou via les médias , entre le protestantisme et le catholicisme romain - une perspective qui allait être très influent dans les théories ultérieures de l' identité anglicane et exprimée dans la description de l' anglicanisme comme « catholique et réformée ». Le degré de distinction entre les tendances protestantes et catholiques dans la tradition anglicane est régulièrement l'objet de débats tant au sein des églises anglicanes spécifiques et dans la Communion anglicane. Unique à l' anglicanisme est le livre de la prière commune , la collecte des services que les fidèles anglicans dans la plupart des églises ont utilisé pendant des siècles, et est ainsi reconnu comme l' un des liens qui unissent la Communion anglicane.

Après la Révolution américaine , les congrégations anglicanes aux États-Unis et Amérique du Nord britannique (qui formeront plus tard la base pour le pays moderne du Canada) ont chacun été reconstituées dans les églises autonomes avec leurs propres évêques et des structures autonomes; ceux - ci étaient connus comme l'Amérique Église épiscopale et l' Église d'Angleterre dans le Dominion du Canada . Grâce à l'expansion de l' Empire britannique et l'activité des missions chrétiennes , ce modèle a été adopté comme modèle pour de nombreuses églises nouvellement formées, en particulier en Afrique, en Australasie et en Asie-Pacifique. Au 19ème siècle, le terme anglicanisme a été inventé pour décrire la tradition religieuse commune de ces églises; comme aussi celle de l' Eglise épiscopale écossaise , qui, bien qu'originaire auparavant au sein de l' Eglise d'Ecosse , était venu d'être reconnu comme le partage de cette identité commune.

Terminologie

Jésus décrit dans un vitrail à Rochester Cathédrale , Kent

Le mot anglican est originaire de Anglicana ecclesie libera assis , une phrase de la Carta Magna en date du 15 Juin, 1215, qui signifie « l'Église anglicane est libre ». Les partisans de l' anglicanisme sont appelés anglicans . Comme un adjectif, « anglican » est utilisé pour décrire les personnes, les institutions et les églises, ainsi que les traditions liturgiques et des concepts théologiques développés par l' Église d'Angleterre .

Comme un nom, un anglican est membre d'une église dans la Communion anglicane. Le mot est aussi utilisé par les adeptes de groupes séparés qui ont quitté la communion ou ont été fondées séparément, même si cela est parfois considéré comme un abus. Le mot anglicanisme est née au 19ème siècle. Le mot fait référence à l' origine uniquement aux enseignements et aux rites des chrétiens à travers le monde en communion avec le siège de Canterbury , mais est venu parfois être étendue à une église qui suit ces traditions plutôt que l' appartenance réelle dans la moderne Communion anglicane .

Bien que le terme anglican se retrouve référence à l'Église d'Angleterre aussi loin que le 16ème siècle, son utilisation ne se généralisent jusqu'à la seconde moitié du 19ème siècle. Dans la législation parlementaire britannique se référant à l'Anglais église établie , il n'y a pas besoin d'une description; il est tout simplement l'Église d'Angleterre, bien que le mot « protestant » est utilisé dans de nombreux actes juridiques précisant la succession à la Couronne et les qualifications pour le bureau. Lorsque l' Union avec l' Irlande loi a créé l'Église Unie d'Angleterre et de l' Irlande, il est précisé qu'il est une « Église épiscopale protestante », en distinguant ainsi sa forme de gouvernement de l' église du régime politique presbytérien qui prévaut dans l' Église d'Écosse .

Le mot épiscopal est préféré dans le titre de l' Eglise épiscopale (la province de la Communion anglicane couvrant les États-Unis) et l' Église épiscopale écossaise , bien que le nom complet de l'ancien est l'église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique . Par ailleurs, cependant, le terme « Église anglicane » est venu à être comme il distingua préféré ces églises d'autres qui maintiennent un régime politique épiscopal .

Définition

Anglicanisme, dans ses structures, la théologie et les formes de culte, est souvent comprise comme une tradition chrétienne distincte qui représente un moyen terme entre ce qui est perçu comme les extrêmes des revendications du catholicisme romain du 16ème siècle et la luthérienne et réformée variétés de protestantisme de cette époque. En tant que tel, il est souvent désigné comme étant un via les médias (ou « voie du milieu ») entre ces traditions.

La foi des anglicans est fondée dans les Écritures et les évangiles , les traditions de la apostolique Eglise, l' épiscopat historique , les quatre premiers conciles œcuméniques , et les premiers Pères de l' Eglise (parmi ces conseils, en particulier les premiers quatre enfants, et parmi ces Pères , en particulier ceux qui sont actifs au cours des cinq premiers siècles du christianisme, selon le quinquasaecularist principe proposé par l'évêque anglais Lancelot Andrewes et le dissident luthérien Georg Calliste ). Anglicans comprennent l' Ancien et du Nouveau Testament comme « contenant toutes les choses nécessaires pour le salut » et comme étant la règle et la norme ultime de la foi. La raison et la tradition sont considérés comme des moyens précieux pour interpréter l' Écriture (une première position formulée en détail par Richard Hooker ), mais il n'y a pas d'un commun accord complet entre les anglicans exactement comment l' écriture, la raison, et Interagir tradition (ou devrait interagir) les uns avec les autres . Anglicans comprennent le Credo des Apôtres comme le symbole du baptême et le Credo de Nicée comme suffisante déclaration de la foi chrétienne .

Anglicans croient que la foi catholique et apostolique est révélée dans l' Ecriture Sainte et les croyances catholiques et les interpréter à la lumière de la tradition chrétienne de l'église historique, la bourse, la raison et l' expérience.

Anglicans célèbrent les sacrements traditionnels, avec un accent particulier étant donné à l' Eucharistie , appelée aussi la sainte communion, la Cène du Seigneur ou la messe . L'Eucharistie est au centre de culte pour la plupart des anglicans comme une offrande commune de prière et de louange où la vie, la mort et la résurrection de Jésus - Christ sont proclamés par la prière, la lecture de la Bible, en chantant, en donnant grâce à Dieu sur le pain et le vin pour la d' innombrables avantages obtenus par la passion du Christ, la fraction du pain, et la réception du pain et du vin comme représentant le corps et le sang du Christ institué à la Cène . Alors que de nombreux anglicans célébrer l'Eucharistie de manière similaire à la principale tradition catholique occidentale, une grande liberté liturgique est permise, et les styles de culte vont de la simple à élaborer.

Unique à l' anglicanisme est le Book of Common Prayer (BCP), la collection de services que les fidèles anglicans dans la plupart des églises ont utilisé pendant des siècles. Il a été appelé la prière commune à l' origine parce qu'il était destiné à être utilisé dans toutes les églises Eglise de l' Angleterre , qui avait déjà suivi différentes liturgies locales. Le terme a été maintenu lorsque l'église est devenue internationale parce que tous les anglicans utilisés pour partager son utilisation dans le monde entier.

En 1549, le premier livre de la prière commune a été compilé par Thomas Cranmer , qui était alors archevêque de Canterbury . Bien qu'il a depuis subi de nombreuses révisions et églises anglicanes dans différents pays ont développé d' autres livres de service, le livre de prières est toujours reconnu comme l' un des liens qui unissent les anglicans ensemble.

identité anglicane

Histoire ancienne

La fondation du christianisme en Grande - Bretagne est généralement attribuée à Joseph d'Arimathie , selon la légende anglicane, et est commémoré à l' abbaye de Glastonbury . Bon nombre des premiers Pères de l' Église ont écrit de la présence du christianisme en Grande - Bretagne romaine , avec Tertullien indiquant « les parties de la Grande - Bretagne où les armes romaines avaient jamais pénétrés étaient devenus soumis à Christ ». Saint Alban , qui a été exécuté en l' an 209, est le premier martyr chrétien dans les îles britanniques. L'historien Heinrich Zimmer écrit que « Tout comme la Grande - Bretagne faisait partie de l'Empire romain, de sorte que l'Église britannique formée ( au cours du quatrième siècle) une branche de l'Eglise catholique de l'Ouest, et pendant tout ce siècle, du Conseil d'Arles (316) en avant, a pris part à toutes les procédures concernant l'Eglise « .

Après les troupes romaines se sont retirés de la Grande - Bretagne , l ' « absence de militaire romain et l' influence gouvernementale et déclin général du pouvoir politique impériale romaine a permis à la Grande - Bretagne et les îles environnantes pour développer distinctement du reste de l'Occident. Une nouvelle culture est apparue autour de la mer d' Irlande parmi les peuples celtiques avec le christianisme celtique à son noyau. Il en a résulté une forme de christianisme distinct de Rome dans de nombreuses traditions et pratiques « .

L'historien Charles Thomas , en plus du celtisant Heinrich Zimmer, écrit que la distinction entre les sous-romaine et Insular post-christianisme romain, aussi connu comme le christianisme celtique, a commencé à se manifester vers l' an 475, avec les églises celtiques permettant clergé marié, observant Lent et Pâques en fonction de leur propre agenda, et ayant une autre tonsure ; De plus, comme les Églises orthodoxes orientales et les Églises orthodoxes orientales , les églises celtiques fonctionnent indépendamment de l'autorité du pape, à savoir un résultat de leur développement isolé dans les îles britanniques.

Dans ce qui est connu comme la mission grégorienne , le catholique pape Grégoire Ier , envoyé Augustin de Canterbury aux îles britanniques en l' an 596, dans le but de évangélisant les païens là (qui étaient en grande partie anglo-saxons ), ainsi que de concilier les églises celtiques des îles britanniques au siège de Rome . Dans le Kent , Augustin a persuadé le roi anglo-saxon « Æthelberht et son peuple à accepter le christianisme. » Augustin, à deux reprises, « réuni en conférence avec les membres de l'épiscopat celtique, mais pas accord a été conclu entre eux. »

Finalement, la « Église chrétienne du royaume anglo-saxon de Northumbria a convoqué le Synode de Whitby en 663/664 pour décider de suivre celtique ou usages romains. » Cette rencontre, avec le roi Oswiu comme le fabricant de décision finale, « a conduit à l'acceptation de l' usage romain ailleurs en Angleterre et a l'Église d' Angleterre en contact étroit avec le continent. » En raison de supposer usages romains, l'Église celtique rendit son indépendance et de ce point, l'Eglise en Angleterre «n'était plus purement celtique, mais il est devenu anglo-romano-celtique ». Le théologien Christopher L. Webber écrit que bien que « la forme romaine du christianisme est devenu l'influence dominante en Grande - Bretagne comme dans toute l'Europe occidentale, le christianisme anglican a continué d'avoir une qualité distinctive en raison de son héritage celtique. »

L'Eglise en Angleterre est restée unie à Rome , jusqu'à ce que le Parlement anglais, par la loi de Supremacy (1534), a déclaré le roi Henri VIII comme le chef suprême de l'Église d'Angleterre pour remplir le « désir anglais d'être indépendant de l' Europe continentale religieusement et politiquement." Bien séparer maintenant de Rome, l'Église d' Angleterre, à ce stade de l'histoire, a continué à maintenir la doctrine catholique romaine d' autant plus que les sacrements . Sauf rares exceptions Henry VIII a permis non des changements au cours de sa vie Timei Sous le roi Edouard VI 1547-1553, cependant, l'Eglise en Angleterre a subi ce qu'on appelle la Réforme anglaise , au cours duquel il a acquis un certain nombre de caractéristiques qui deviendra par la suite reconnu comme constituant une identité distincte, anglicane,.

Développement

Avec le règlement élisabéthaine de 1559, l'identité protestante des églises anglaises et irlandaises a été confirmée par la législation parlementaire qui a mandaté l' allégeance et la loyauté envers la Couronne anglaise dans tous leurs membres. L'église élisabéthaine a commencé à développer les traditions religieuses distinctes, assimilant une partie de la théologie des Églises réformées avec les services dans le Book of Common Prayer (qui a largement porté sur le Sarum Rite originaire d'Angleterre), sous la direction et l' organisation d'une Épiscopat continue. Au fil des années , ces traditions se sont venus pour commander le respect et la loyauté. Le élisabéthaine règlement arrête les tendances protestantes radicales sous Edouard VI en combinant les éléments les plus radicaux du second livre de prière de 1552 avec le conservateur livre Premier prière « catholique » de 1549. A partir de là le protestantisme était dans un « état de développement arrêté » quel que soit des tentatives de détacher l'Église d'Angleterre de son « ancrage idiosyncratique dans le passé médiéval » par divers groupes qui ont essayé de le pousser vers une théologie plus réformée et la gouvernance dans les années 1560-1660. Il a résolument refusé d'identifier de manière décisive comme catholique ou protestant et qu'il considère comme une « vertu » plutôt que d' un « handicap » En effet , il préfère se voir comme les deux.

Bien que deux éléments constitutifs importants de ce qui deviendrait plus tard anglicanisme, étaient présents en 1559 - l' Écriture Sainte, l' épiscopat historique , Book of Common Prayer, les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques comme critère de catholicité, l'enseignement des Pères de l' Église et évêques catholiques, et la raison éclairée - ni les laïcs , ni le clergé se percevaient comme anglicans au début du règne d'Elizabeth I car il n'y avait pas une telle identité. Ni ne semble le terme « Via Media » jusqu'à ce que le 1627 pour décrire une Église qui a refusé de s'identifier définitivement comme catholique ou protestant, « et avait décidé à la fin que c'est la vertu plutôt qu'un handicap », Diarmid MacCullough, La Réforme plus tard en Angleterre, 1990, p. 142 ISBN  0-333-69331-0 .

Des études historiques sur la période 1560-1660 écrite avant fin des années 1960 ont eu tendance à projeter la spiritualité et de la doctrine prédominante conformistes des années 1660 sur la situation ecclésiastique cent ans auparavant, et il y avait aussi une tendance à prendre des partitions binaires de la réalité polémiquement revendiqués par les participants étudiées (telles que les dichotomies Protestant-'Popish » ou 'Laudian' - 'Puritan') à la valeur nominale. Depuis les années 1960 ces interprétations ont été critiquées. Les études sur le sujet écrit au cours des quarante-cinq dernières années ont cependant pas atteint un consensus sur la façon d'interpréter cette période en anglais l'histoire de l'église. La mesure dans laquelle une ou plusieurs positions concernant la doctrine et la spiritualité existait à côté du plus bien connu et articuler mouvement puritain et la House Party Durham, et l'étendue exacte du calvinisme continental parmi l'élite anglaise et parmi les fidèles ordinaires des années 1560 à la 1620s sont sujets de débat actuel et en cours.

En 1662, sous le roi Charles II , une version révisée du livre de prière commune a été produite, ce qui était acceptable élevé, ainsi que les ecclésiastiques des puritains, et est toujours considéré comme faisant autorité à ce jour.

Dans la mesure où les anglicans dérivés de leur identité à la fois la législation parlementaire et la tradition ecclésiastique, une crise d'identité pourrait donner lieu où loyautés laïques et religieuses sont entrées en conflit - et une telle crise SURVIENDRAIT en 1776 avec la Déclaration d'indépendance américaine , dont la plupart des signataires étaient, au moins nominalement, anglicane. Pour ces patriotes américains, même les formes de services anglicans étaient dans le doute, depuis la prière rites Livre de Matines , Vêpres et la Sainte Communion, toutes les prières spécifiques pour notamment la famille royale britannique. Par conséquent, la fin de la guerre d'indépendance a finalement abouti à la création de deux nouvelles églises anglicane, l' Église épiscopale aux États-Unis dans les Etats qui avaient accédé à l' indépendance; et dans les années 1830 L'Eglise d'Angleterre au Canada est devenu indépendant de l'Église d'Angleterre dans les colonies nord - américaines qui étaient restées sous contrôle britannique et à laquelle de nombreux ecclésiastiques avaient émigré loyaliste.

À contrecœur, la législation a été adoptée au Parlement britannique (la Consécration des évêques Loi sur l' étranger 1786 ) pour permettre aux évêques d'être consacrés pour une église américaine en dehors d'allégeance à la Couronne britannique (car aucun diocèses avaient déjà été mis en place dans les anciennes colonies américaines). Tant aux États-Unis et au Canada, les nouvelles églises anglicanes ont développé de nouveaux modèles d'autonomie gouvernementale, la prise de décision collective, et le financement autoportée; qui serait conforme à la séparation des identités religieuses et laïques.

Au siècle suivant, deux autres facteurs ont agi pour accélérer le développement d'une identité distincte anglicane. De 1828 et 1829, Dissidents et catholiques pourraient être élus à la Chambre des communes , qui , par conséquent cessé d'être un corps dessiné uniquement des églises établies de l' Ecosse, l' Angleterre et l' Irlande; mais qui pourtant, au cours des dix années qui ont suivi, engagé dans une vaste réforme de la législation portant atteinte aux intérêts des églises anglaises et irlandaises; qui , par les actes de l' Union de 1800 , avait été reconstitué comme l' Église unie d'Angleterre et de l' Irlande . Le bien- fondé de cette loi a été âprement disputée par le Mouvement d' Oxford (tractariens), qui en réponse a développé une vision de l' anglicanisme comme tradition religieuse en fin de compte découlant des conciles œcuméniques de l'église patristique. Ceux dans l'Église d'Angleterre se sont opposés aux tractariens et à leurs pratiques rituelles ravivées, a présenté un flux de projets de loi au Parlement visant à contrôler les innovations dans le culte. Cela ne fait le dilemme plus aigu, avec des litiges continuels conséquent devant les tribunaux laïques et ecclésiastiques.

Au cours de la même période, les églises anglicane engagés avec vigueur dans les missions chrétiennes , aboutissant à la création, d' ici la fin du siècle, de plus quatre - vingt dix évêchés coloniaux; qui peu à peu dans les nouvelles églises coalisées autonomes sur les modèles canadiens et américains. Cependant, le cas de John Colenso , évêque de Natal , rétabli en 1865 par les Anglais Comité judiciaire du Conseil privé sur les chefs de l'Eglise en Afrique du Sud, a démontré vivement que l'extension de l' épiscopat devait être accompagné d'une ecclésiologie anglicane reconnu de l' autorité ecclésiastique, distincte du pouvoir séculier.

Par conséquent, à l'instigation des évêques du Canada et de l' Afrique du Sud, la première Conférence de Lambeth a été appelé en 1867; à suivre par d' autres conférences en 1878 et 1888, et par la suite à tous les dix ans. Les divers documents et déclarations des conférences de Lambeth successives, ont servi à encadrer le débat sur l' identité anglicane continue, notamment en ce qui concerne la possibilité d' une discussion œcuménique avec les autres Églises. Cette aspiration œcuménique est devenu beaucoup plus d'une possibilité, que d' autres groupes confessionnels ont rapidement suivi l'exemple de la Communion anglicane à fonder leurs propres alliances transnationales: l' Alliance des Églises réformées , le Conseil méthodiste œcuménique , le Conseil international de la Congrégation , et l' Alliance baptiste mondiale .

Les théories

Anglicanisme a été considérée comme une voie médiane, ou via des supports , entre les deux branches du protestantisme, Lutheranism et christianisme réformé. Dans leur rejet de l' autorité parlementaire absolue, les tractariens - et en particulier John Henry Newman - regarda de nouveau les écrits des théologiens anglicans du 17ème siècle, trouver dans ces textes l'idée de l'église anglaise comme par les médias entre les traditions protestantes et catholiques . Ce point de vue a été associée - en particulier dans les écrits d' Edward Bouverie Pusey - avec la théorie de l' anglicanisme comme l' un des trois « branches » (aux côtés de l'Eglise catholique et l'Eglise orthodoxe) découlant historiquement de la tradition commune des premiers conciles œcuméniques . Newman lui - même a ensuite rejeté sa théorie de la via les médias , essentiellement comme historiciste et statique; et donc incapable d'accueillir tout développement dynamique au sein de l'église. Néanmoins, l'aspiration à la terre identité anglicane dans les écrits des théologiens du 17ème siècle, et dans la fidélité aux traditions des Pères de l' Eglise reflète un thème récurrent de l' ecclésiologie anglicane, plus récemment dans les écrits de Henry Robert McAdoo .

La formulation Tractarian de la théorie de la via media entre le protestantisme et le catholicisme était essentiellement une plate - forme de partie, et non acceptables pour les anglicans en dehors des limites du mouvement d' Oxford . Cependant, cette théorie de la via les médias a été retravaillé dans les écrits ecclésiologiques de Frederick Denison Maurice sous une forme plus dynamique qui est devenu très influent,. Les deux Maurice et Newman a vu l'Église d'Angleterre de leur journée comme déficiente cruellement dans la foi; mais alors que Newman avait regardé en arrière vers un passé lointain où la lumière de la foi pouvait sembler brûler plus lumineux, Maurice attend avec impatience la possibilité d'une révélation de la foi plus brillante dans l'avenir. Maurice a vu les brins protestants et catholiques au sein de l'Église d'Angleterre comme contraire mais complémentaires, les deux éléments de maintien de la véritable Eglise, mais incomplète sans l'autre; de sorte qu'une véritable Eglise catholique et évangélique pourrait venir à l' être par une union des contraires.

Au cœur de la perspective de Maurice était sa conviction que les éléments collectifs de la famille, de la nation, et l' église ont représenté un ordre divin des structures à travers lesquelles Dieu déploie son travail continu de la création. Par conséquent, pour Maurice, la tradition protestante avait maintenu les éléments de distinction nationale qui étaient parmi les marques de la véritable Eglise universelle, mais qui avait été perdu au sein du catholicisme romain contemporain dans l'internationalisme de l' autorité papale centralisée. Au sein de l'avènement Église universelle que Maurice avait prévu, les églises nationales conserveraient chacun des six signes de catholicité: le baptême, l' Eucharistie, les croyances, l' Écriture, un ministère épiscopal, et une liturgie fixe (qui peut prendre diverses formes, conformément aux divinement ordonnés distinctions nationales dans les caractéristiques). Sans surprise, cette vision d'un devenir Église universelle en tant que congrégation des églises nationales autonomes, se révéla très agréable dans les milieux anglicans; et six signes de Maurice ont été adaptés pour former le quadrilatère Chicago-Lambeth de 1888.

Au cours des dernières décennies du 20e siècle, la théorie de Maurice, et les divers courants de pensée anglicane qui dérive, ont été critiqués par Stephen Sykes ; qui soutient que les termes protestants et catholiques employé dans ces approches sont des constructions synthétiques dénotant identités inacceptables ecclésiaux à ceux à qui sont appliquées les étiquettes. Par conséquent, l'Eglise catholique ne se considère pas comme une partie ou brin dans l'église universelle - mais s'identifie plutôt comme l'Église universelle. De plus, Sykes critique la proposition, implicite dans les théories de via les médias , qu'il n'y a pas de corps distinctif des doctrines anglicane, autres que ceux de l'Église universelle; accusant ce d'être une excuse pour ne pas entreprendre la doctrine systématique du tout.

Au contraire, Sykes note un degré élevé de points communs dans les formes liturgiques anglicans, et les interprétations doctrinales exprimées dans ces liturgies. Il propose que l' identité anglicane pourrait plutôt se trouvent dans un modèle cohérent commun de liturgies normatif, établi et maintenu par le droit canon, et à la fois un dépôt incarnant historique des déclarations officielles de la doctrine, et l' encadrement aussi la lecture régulière et la proclamation de l' Écriture. Sykes accepte néanmoins avec les héritiers de Maurice qui mettent en valeur l'incomplétude de l' anglicanisme comme un élément positif, et cite avec approbation qualifié les paroles de Michael Ramsey :

Car si l'église anglicane est justifiée par sa place dans l'histoire, avec un témoin remarquablement équilibré à l'Evangile et l'Eglise et l'apprentissage du son, sa plus grande vindicte réside dans son pointage à travers sa propre histoire à quelque chose dont il est un fragment. Ses pouvoirs sont son inachèvement, avec la tension et le travail de son âme. Il est maladroit et désordonné, il chicanes et la logique neatness. Aussi est-il pas envoyé à se féliciter comme « le meilleur type de christianisme », mais par sa brisement au point à l'Eglise universelle dans laquelle tous sont morts.

Doctrine

« Catholique et réformée »

A l'époque de Henri VIII la nature de l' anglicanisme était basée sur des questions de compétence - en particulier, la croyance de la Couronne que les églises nationales devrait être autonome - plutôt que le désaccord théologique. L'effort était de créer une église nationale dans la continuité juridique avec ses traditions, mais incluant certaines croyances dogmatiques et liturgiques des réformateurs . Le résultat a été un mouvement avec une image de soi distinctive entre les mouvements chrétiens. La question se pose souvent de savoir si la Communion anglicane doit être identifié comme un protestant ou catholique église, ou peut - être comme une branche distincte du christianisme tout à fait.

La distinction entre réformée et catholique, et la cohérence des deux, est régulièrement l'objet de débats tant au sein des églises anglicanes spécifiques et dans la Communion anglicane par les membres eux - mêmes. Depuis le Mouvement d' Oxford du milieu du 19e siècle, de nombreuses églises de la communion ont ravivé et des pratiques liturgiques et pastorales étendues similaires au catholicisme romain. Cela va au - delà de la cérémonie de haute église des services sur le territoire encore plus théologiquement importante, comme la théologie sacramentelle (voir sacrements anglicans ). Alors que les Anglo-catholiques pratiques, en particulier celles liturgiques, ont refait surface et deviennent plus fréquents dans la tradition au cours du dernier siècle, il reste beaucoup d' endroits où restent sur le côté plus réformé ou évangélique pratiques et croyances (voir Sydney anglicanisme ).

Des principes directeurs

Richard Hooker (1554-1600), l' une des figures les plus influentes dans la formation de la théologie anglicane et sa propre identité.

Pour-Anglicans, la doctrine est ni établie par un magistère , ni dérivé de la théologie d'un éponyme fondateur (comme le calvinisme ), ni résumée dans une confession de foi au - delà des œcuméniques croyances (comme le luthérien Livre de Concord ) . Pour eux, les premiers documents théologiques anglicane sont ses livres de prières, qu'ils considèrent comme les produits de la réflexion théologique profonde, le compromis et la synthèse. Ils mettent l' accent sur le Livre de la prière commune comme une expression clé de la doctrine anglicane. Le principe de la recherche des livres de prière comme un guide pour les paramètres de la croyance et la pratique est appelée par le nom latin lex orandi, lex credendi ( « la loi de la prière est la loi de la foi »).

Au sein de la livres de prière sont les fondements de la doctrine anglicane: les Apôtres et de Nicée croyances, le Credo de saint Athanase (aujourd'hui rarement utilisé), les écritures (via le lectionnaire), les sacrements, la prière quotidienne, le catéchisme et la succession apostolique dans le cadre de le triple ministère historique. Pour une faible église et anglicans évangéliques, le 16ème siècle réformée Trente-neuf articles constituent la base de la doctrine.

Croyance anglicane de traits distinctifs

Les trente-neuf articles ont joué un rôle important dans la doctrine anglicane et pratique. Après l'adoption des canons 1604, tous les membres du clergé anglican devaient souscrire formellement aux articles. Aujourd'hui, cependant, les articles ne sont plus contraignantes, mais sont considérés comme un document historique qui a joué un rôle important dans la formation de l' identité anglicane. Le degré auquel chacun des articles est resté influent varie.

Sur la doctrine de la justification , par exemple, il existe un large éventail de croyances au sein de la Communion anglicane, avec quelques Anglo-catholiques plaidant pour une foi de bonnes œuvres et les sacrements. En même temps, cependant, certains évangéliques anglicans attribuent à l'accent réformé sola fide ( « foi seule ») dans leur doctrine de la justification (voir Sydney anglicanisme ). D'autres anglicans adopter une vision nuancée de la justification, en prenant des éléments des premiers Pères de l' Église , le catholicisme , le protestantisme , la théologie libérale , et latitudinarian pensée.

On peut dire que , le plus influent des articles originaux a été l' article VI sur la « suffisance de l' Écriture » , qui dit que « l' Écriture containeth toutes choses nécessaires au salut: de sorte que celui - ci ne soit pas lu que ce soit, ni peut être prouvé par là, est de ne pas être nécessaire de tout homme, qu'il faut croire comme un article de la foi, ou être considéré nécessaire ou nécessaire au salut « . Cet article a fait savoir biblique anglicane exégèse et herméneutique depuis les premiers temps.

Anglicans regard de l' autorité dans leurs « standards ecclésiastiques » (voir ci - dessous). Historiquement, les plus influents de ces - à part Cranmer - a été le religieux du 16ème siècle et théologien Richard Hooker qui , après 1660 a été de plus en plus présenté comme le père fondateur de l' anglicanisme. La description de Hooker de l' autorité anglicane comme étant principalement dérivés des textes sacrés, éclairé par la raison (l'intelligence et l'expérience de Dieu) et la tradition (les pratiques et les croyances de l'église historique), a influencé sa propre identité anglicane et à la réflexion doctrinale peut - être plus puissante que toute autre formule. L'analogie du « tabouret à trois pattes » de l' écriture , la raison et la tradition est souvent incorrectement attribuée à Hooker. Plutôt la description de Hooker est une hiérarchie d'autorité, avec l' écriture comme fondement et de la raison et de la tradition que les autorités d' une importance vitale, mais secondaires,.

Enfin, l'extension de l' anglicanisme dans les cultures non anglaises, la diversité croissante des livres de prière et l'intérêt croissant dans le dialogue œcuménique, a conduit à une réflexion plus approfondie sur les paramètres de l' identité anglicane. De nombreux anglicans se tournent vers le Quadrilatère Chicago-Lambeth de 1888 comme la condition sine qua non de l' identité commune. En bref, quatre points du quadrilatères sont les Écritures, comme contenant toutes les choses nécessaires au salut; les croyances ( en particulier, les apôtres et celui de Nicée) que la déclaration suffisante de la foi chrétienne; les sacrements dominicaux du baptême et la sainte communion ; et l'historique Épiscopat .

théologiens anglicans

Dans la tradition anglicane, « clergé » sont des théologiens de l' Église d'Angleterre dont les écrits théologiques ont été considérées comme des normes pour la foi, la doctrine, le culte et la spiritualité et dont l' influence a imprégné la Communion anglicane à des degrés divers au cours des années. Bien qu'il n'y ait aucune liste officielle de ces théologiens anglicans, il y en a dont les noms seraient probablement disponibles sur la plupart des listes - ceux qui sont commémorés dans moins fêtes des églises anglicanes et celles dont les œuvres sont souvent anthologised .

Le corpus produit par théologiens anglicans est diversifiée. Ce qu'ils ont en commun est un engagement à la foi véhiculée par l' écriture et le livre de la prière commune , en ce qui concerne donc la prière et la théologie d'une manière semblable à celle des Pères apostoliques . Dans l'ensemble, théologiens anglicans considèrent la via les médias de l' anglicanisme non pas comme un compromis, mais comme « une position positive, témoignant de l'universalité de Dieu et le royaume de Dieu à travers le travail faillible, terrestre ecclesia Anglicana . »

Ces théologiens considèrent l' écriture comme interprété par la tradition et de la raison comme faisant autorité en matière concernant le salut. La raison et la tradition, en effet, est existant et présupposée par l' écriture, ce qui implique la coopération entre Dieu et l' humanité, Dieu et la nature, entre le sacré et le profane. La foi est donc considérée comme incarnationnelle et autorité dispersée.

Parmi les premiers théologiens anglicans des 16e et 17e siècles, les noms de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes , et Jeremy Taylor prédominent. Le personnage influent de Hooker des Lois de Ecclésiastique Polity ne peut pas être surestimée. Publié en 1593 et par la suite, le travail de huit volumes de Hooker est avant tout un traité sur les relations Eglise-Etat, mais il traite globalement des questions d' interprétation biblique , la sotériologie , l' éthique et la sanctification . Tout au long du travail, Hooker clairement que la théologie implique la prière et porte sur des questions ultimes et que la théologie est pertinente à la mission sociale de l'Église.

Le 18ème siècle a vu la montée de deux mouvements importants dans l' anglicanisme: Cambridge platonisme , avec sa compréhension mystique de la raison comme la « bougie du Seigneur » et le renouveau évangélique met l'accent sur l'expérience personnelle de l' Esprit Saint . Le mouvement platonicien de Cambridge a évolué dans une école appelée latitudinarisme , qui a souligné la raison comme le baromètre de discernement et a pris une position d'indifférence envers les différences doctrinales et ecclésiologiques.

Le renouveau évangélique, influencé par des personnalités telles que John Wesley et Charles Siméon , de nouveau souligné l'importance de la justification par la foi et par conséquent l' importance de la conversion personnelle. Certains dans ce mouvement, comme Wesley et George Whitefield , a pris le message aux États-Unis, influencer le Premier Grand Réveil et la création d' un mouvement anglo-américain appelé méthodisme qui finit par rompre, structurellement, des églises anglicane après la Révolution américaine .

Au 19e siècle, il y avait un regain d' intérêt dans la pensée pré-Réforme anglaise et des pratiques religieuses. Théologiens tels que John Keble , Edward Bouverie Pusey et John Henry Newman avait une influence très répandue dans le domaine des polémiques, homilétique et ouvrages théologiques et de dévotion, notamment parce qu'ils en grande partie répudié la vieille tradition de haute église et remplacé par un appel dynamique à l' antiquité qui regardé au - delà des réformateurs et formulaires anglicans. Leur travail est largement crédité du développement du Mouvement d' Oxford , qui a cherché à réaffirmer l' identité catholique et la pratique dans l' anglicanisme.

Contrairement à ce mouvement, le clergé comme l'évêque de Liverpool, JC Ryle , ont cherché à maintenir l'identité distincte réformée de l'Église d'Angleterre. Il n'a pas été un serviteur du statu quo, mais a plaidé en faveur d' une religion vivante qui met l' accent grâce, la vie sainte et charitable et l'utilisation plaine du 1662 Book of Common Prayer (interprété d'une manière partisane évangélique) sans rituels supplémentaires. Frederick Denison Maurice , à travers des œuvres telles que le Royaume du Christ , a joué un rôle central dans inaugurant un autre mouvement, le socialisme chrétien . En cela, Maurice a transformé l'accent mis Hooker sur la incarnationnelle nature de la spiritualité anglicane à un impératif de justice sociale.

Au 19e siècle, l' érudition biblique anglicane a commencé à prendre un caractère distinct, représenté par le soi-disant « Cambridge triumvirat » de Joseph Lightfoot , FJA Hort et Brooke Foss Westcott . Leur orientation est mieux résumée par l'observation de Lightfoot que « La vie que le Christ est et que le Christ communique, la vie qui remplit tout notre être que nous nous rendons compte de ses capacités, est la communion active avec Dieu. »

La première partie du 20ème siècle est marqué par Charles Gore , avec son insistance sur la révélation naturelle , et William Temple foyer de sur le christianisme et la société, tandis que de l' extérieur en Angleterre, Robert Leighton , archevêque de Glasgow, et plusieurs membres du clergé des États-Unis ont été proposées, comme William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, évêque de New York 1816-1830), William Meade , Phillips Brooks et Charles Brent .

churchmanship

Une face vers l' Est- messe solennelle , un catholique phénomène liturgique réapparue en anglicanisme suite à la renaissance catholique du XIXe siècle.

Churchmanship peut être définie comme la manifestation dethéologie dans les domaines deliturgie,piété et, danscertaine mesure,spiritualité. La diversité anglicane à cet égard a eu tendance à refléter la diversité dansidentité réformée et catholique de la tradition. Les différents individus, groupes, paroisses, diocèses et provinces peuvent identifier plus étroitement avecun ou l'autre, ou un mélange des deux.

La gamme de croyance anglicane et la pratique est devenue particulièrement division au cours du 19ème siècle , quand certains membres du clergé étaient disciplinés et même emprisonnés sur des accusations d'introduction tout rituel illégal, en même temps, d' autres ont été critiqués pour se livrer à des services de culte publics avec les ministres des Églises réformées. Résistance au par le courant dominant de l' anglicanisme acceptation croissante et à la restauration du cérémonial catholique traditionnel a finalement conduit à la formation de petites églises séparatistes telles que l' Église libre d'Angleterre en Angleterre (1844) et l' Église épiscopale réformée en Amérique du Nord (1873).

Anglo-catholique (et une large église) les anglicans célèbrent la liturgie publique de manière à comprendre le culte d'être quelque chose de très spécial et d' une importance capitale. Chasubles sont portés par le clergé, les paramètres chantés sont souvent utilisés et l' encens peuvent être utilisés. De nos jours, dans la plupart des églises anglicane, l'Eucharistie est célébrée d'une manière similaire à l'usage des catholiques et des luthériens que, dans beaucoup d' églises, plus traditionnelle, « pré-Vatican II », les modèles de culte sont communs, (par exemple un « vers l' Est orientation » à l'autel). Alors que de nombreux Anglo-catholiques tirent une grande partie de leur pratique liturgique de celle de l'église pré-Réforme anglaise, d' autres plus suivre de près les pratiques catholiques traditionnelles romaines.

L'Eucharistie peut parfois être célébré sous la forme connue sous le nom grand'messe , avec un prêtre, diacre et sous - diacre vêtus de vêtements traditionnels, avec de l' encens et des cloches Sanctus et prières adaptées du Missel romain ou d' autres sources par le célébrant. Ces églises peuvent aussi avoir des formes d' adoration eucharistique , comme la bénédiction du Saint - Sacrement. En termes de piété personnelle certains anglicans peuvent réciter le Rosaire et l' Angélus , être impliqué dans une société de dévotion dédiée à « Notre - Dame » (la Vierge Marie ) et demander l'intercession des saints.

Ces dernières années , les livres de prières de plusieurs provinces ont, par déférence à un accord plus avec l' Est Conciliarism (et une perception plus grand respect anglicanisme accordé par l' Orthodoxie orientale que par le catholicisme romain), mis en place un certain nombre d'historiquement de l' Est et orthodoxe orientale éléments dans leur liturgies, incluant l' introduction du Trisagion et la suppression de la filioque clause du symbole de Nicée .

Pour leur part, les évangéliques (et une large église) les anglicans qui mettent en valeur les plus protestants de l'Eglise insistent sur le thème Réforme du salut par la grâce par la foi. Ils mettent l' accent sur les deux sacrements dominicaux du Baptême et de l' Eucharistie, regarder les cinq autres comme « moins rites ». Certains anglicans évangéliques peuvent même tendance à prendre l'inerrance des Écritures littéralement, en adoptant le point de vue de l' article VI qu'il contient toutes les choses nécessaires pour le salut dans un sens explicite. Culte dans les églises influencées par ces principes ont tendance à être beaucoup moins élaborée, avec davantage l' accent sur la liturgie de la Parole (la lecture des Écritures, le sermon et les prières d' intercession).

L'ordonnance de la sainte communion peut être célébrée deux fois par semaine ou par mois (de préférence aux offices quotidiens ), par des prêtres vêtus de l' habitude de choeur , ou des vêtements plus réguliers, plutôt que eucharistiques vêtements. Cérémonie peut être conforme à leur point de vue des dispositions des puritains du 17ème siècle - être une réformée interprétation de la rubrique Ornements - pas de bougies, ni parfum, pas de cloches et un minimum d'actions manuelles par le célébrant qui préside (comme toucher la éléments aux paroles de l' institution ).

Au cours des dernières décennies , il y a eu une croissance du charismatique culte chez les anglicans. Les deux Anglo-catholiques et évangéliques ont été touchés par ce mouvement tel qu'il est pas rare de trouver des postures généralement charismatiques, de la musique, et d' autres thèmes évidents dans les services de paroisses autrement anglo-catholiques ou évangéliques.

Le spectre des croyances anglicans et la pratique est trop grande pour être insérer dans ces étiquettes. De nombreux anglicans se situer quelque part dans le spectre de la tradition large église et se considèrent comme un amalgame de évangélique et catholique. Ces anglicans soulignent que l' anglicanisme est la « via les médias » (voie du milieu) entre les deux souches majeures du christianisme occidental et que l' anglicanisme est comme un « pont » entre les deux souches.

la doctrine et de la pratique sacramentelle

En accord avec son auto-identité en tant que dominante via les médias ou « voie du milieu » du christianisme occidental , la théologie sacramentelle anglicane exprime des éléments en accord avec son statut comme étant à la fois une église dans la catholique tradition et une réformée église. En ce qui concerne la théologie sacramentelle l'héritage catholique est peut - être le plus fortement affirmé l'importance des lieux de anglicanisme sur les sacrements comme un moyen de la grâce , la sanctification et le salut tel qu'exprimé dans l'église de la liturgie et de la doctrine.

Sur les sept sacrements, tous les anglicans reconnaissent le baptême et l' Eucharistie comme étant directement instituée par le Christ. Les cinq autres - confession et l' absolution , Matrimony , confirmation , les ordres sacrés (aussi appelé Ordination) et Onction des malades (aussi appelé Onction) - sont considérés diversement comme des sacrements complets par les Anglo-catholiques , beaucoup de haute église et une grande église anglicans, mais simplement comme des « rites sacramentels » par d' autres large église et basse église anglicans, surtout évangéliques associés à la réforme du Royaume - Uni et le diocèse de Sydney .

théologie eucharistique

La théologie anglicane est divergente Eucharistique dans la pratique, ce qui reflète l'exhaustivité essentielle de la tradition. Quelques bas Église anglicans prennent strictement mémorialiste ( zwinglienne vue) du sacrement. En d' autres termes, ils voient la Sainte Communion comme un mémorial à la souffrance du Christ, et la participation à l'Eucharistie comme à la fois une reconstitution de la Cène et une préfiguration du banquet céleste - l'accomplissement de la promesse Eucharistique.

D' autres anglicans à faible église croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie , mais nient que la présence du Christ est charnel ou est nécessairement localisé dans le pain et le vin (qui est par hasard ce que Thomas d' Aquin a écrit que la présence du Christ dans le Sacrement de la Sainte Eucharistie est de ne pas être compris « materialiter ni localiter » comme physique ou pris au piège dans un endroit. en dépit des critiques explicites dans les trente-neuf articles , de nombreux haut-église ou anglo-catholiques anglicans tiennent, plus ou moins, le point de vue catholique de la présence réelle tel qu'exprimé dans la doctrine de la transsubstantiation , voyant l'Eucharistie comme une représentation liturgique du sacrifice expiatoire du Christ avec les éléments réellement transformés en corps et sang du Christ.

Cependant, ont en commun une croyance en la présence réelle, la majorité des anglicans, défini d'une manière ou d'une autre. Dans cette mesure, ils sont en compagnie du réformateur continental Martin Luther plutôt que Ulrich Zwingli .

Cependant, il faut se rappeler que l'anglicanisme n'a pas de doctrine officielle sur cette question croire qu'il est plus sage de laisser un mystère.

Un aphorisme célèbre anglican en ce qui concerne la présence du Christ dans le sacrement, communément misattributed à la reine Elizabeth I , est d' abord trouvé en version imprimée dans un poème de John Donne :

Il était le mot qui parlait lui,
il prit le pain et le rompit:
Et ce que ce mot ne le faire,
je ne crois et le prendre.

Une position anglicane sur le sacrifice eucharistique ( « Sacrifice de la messe ») a été exprimé dans la réponse saepius office des archevêques de Canterbury et de York au pape Léon XIII est encyclique papale Apostolicae Curae .

représentants anglicans et catholiques ont déclaré qu'ils avaient « un accord substantiel sur la doctrine de l'Eucharistie » dans la « Déclaration de Windsor sur la doctrine eucharistique » de la Consultation internationale anglicane-catholique romaine (1971) et l'élucidation de la déclaration de l'ARCIC Windsor (1979). la réponse finale (1991) à ces documents par le Vatican a dit clairement qu'il ne considérait pas le degré d'accord conclu satisfaisant.

Les pratiques

En anglicanisme il y a une distinction entre la liturgie, qui est le culte public et communautaire formel de l'Eglise, et la prière personnelle et la dévotion qui peut être public ou privé. Liturgie est régie par les livres de prière et se compose de la Sainte Eucharistie (certains l'appellent la sainte communion ou masse), les six autres sacrements, et l'Office divin ou Liturgie des Heures.

Book of Common Prayer

Le Book of Common Prayer (BCP) est le fondateur livre de prières de l' anglicanisme. Le livre original de 1549 (1552 révisée) a été l' un des instruments de la Réforme anglaise , en remplaçant les divers « usages » ou rites en latin qui avaient été utilisés dans différentes régions du pays , avec un seul volume compact dans la langue du peuple , de sorte que « maintenant dorénavant tout le royaume a , mais une utilisation ». Supprimée sous la reine Marie I , elle a été révisée en 1559, puis à nouveau en 1662, après la restauration de Charles II . Cette version a été rendue obligatoire en Angleterre et au Pays de Galles par la loi du Uniformité et était en utilisation normale jusqu'au milieu du 20e siècle.

Avec colonial britannique l' expansion du 17ème siècle, les églises anglicanes ont été plantés dans le monde entier. Ces églises d'abord utilisé, puis a révisé le livre de prières jusqu'à ce qu'ils, comme leur église mère, produit des livres de prière qui ont pris en compte l'évolution de l' étude et la pratique liturgiques dans les 19e et 20e siècles, qui viennent sous la rubrique générale de la Mouvement liturgique .

Culte

Services de culte anglican sont ouverts à tous les visiteurs. Le culte anglican provient principalement dans les réformes de Thomas Cranmer , qui tente de créer un ordre de jeu de service comme celui de l'église pré-Réforme , mais moins complexe dans sa variété saisonnière et dit en anglais plutôt que latin . Cette utilisation d'un ordre de service de jeu est semblable à la tradition catholique. Traditionnellement , le motif était que prévu dans le Livre de la prière commune . Bien que de nombreuses églises anglicane utilisent maintenant un large éventail de livres de services modernes écrits dans la langue locale, les structures du Livre de la prière commune sont en grande partie conservés. Églises qui se disent anglicane auront eux - mêmes identifiés parce qu'ils utilisent une forme ou une variante du Livre de la prière commune dans la mise en forme de leur culte.

Culte anglican, cependant, est aussi diversifiée que la théologie anglicane. Une « contemporaine église basse service » peut différer peu du culte de nombreuses églises protestantes traditionnelles non-anglicans. Le service est construit autour d' un sermon axé sur l' exposition biblique et ouvert avec une ou plusieurs lectures de la Bible et fermée par une série de prières ( à la fois fixés et improvisés) et des hymnes ou des chansons. Une « grande église » ou service anglo-catholique, en revanche, est généralement une plus formelle liturgie célébrée par le clergé dans distinctifs vêtements et peuvent être presque impossibles à distinguer d'un service catholique, ressemblant souvent à la « avant Vatican II » rite tridentin .

Entre ces deux extrêmes sont une variété de styles de culte, impliquant souvent un chœur revêtu d' une robe et l'utilisation de l'organe pour accompagner le chant et fournir de la musique avant et après le service. Églises anglicanes ont tendance à avoir des bancs ou des chaises et il est habituel pour la congrégation mettre à genoux pour quelques prières , mais de se tenir pour des hymnes et d' autres parties du service, comme le Gloria, rassemblez, lecture de l' Evangile, Credo et soit la préface ou l' ensemble des prière eucharistique. Anglicans élevés peuvent génuflexion ou traverser eux - mêmes de la même manière que les catholiques romains.

D' autres anglicans traditionnels ont tendance à suivre le 1662 Book of Common Prayer , et conserver l'usage de la Bible King James. Ceci est typique dans de nombreuses cathédrales anglicane et plus particulièrement dans Peculiars royale comme la Chapelle Savoie et la Chapelle de la Reine . Ces services reflètent la doctrine anglicane d' origine et diffèrent de la Communion anglicane traditionnelle en ce qu'ils sont en faveur des femmes vicaires et la capacité de vicaires de se marier. Ces services comprennent l' église anglicane de la musique classique au lieu des chansons, des hymnes de la New English Hymnal (excluant généralement des hymnes modernes tels que Lord of the Dance), et sont généralement non-évangélique et formelle dans la pratique. En raison de leur association avec la royauté, ces églises accueillent généralement aux anglicans farouches qui sont fortement opposés au catholicisme.

Jusqu'au milieu du 20e siècle , le principal service du dimanche était généralement la prière du matin , mais l' Eucharistie est devenue une nouvelle fois la forme standard du culte du dimanche dans de nombreuses églises anglicane; ce nouveau est similaire à la pratique catholique romaine. D' autres services dimanche communs comprennent une Eucharistie du matin sans musique, une Eucharistie abrégée qui suit un service de prière du matin et un service de prière du soir , parfois sous la forme de sung Vêpres , généralement célébrée entre 3 et 18 heures Le service en fin de soirée de Complies a été relancé en usage paroissial au début du 20e siècle. De nombreuses églises anglicane auront aussi tous les jours matin et la prière du soir et certains ont célébration en milieu de semaine ou même tous les jours de l'Eucharistie.

Un service anglican (ou non une Eucharistie) comprendra des lectures de la Bible qui sont généralement pris d'un standard lectionnaire , qui prévoit une grande partie de la Bible (et quelques passages du apocryphes ) à lire à haute voix dans l'église sur une cycle un, deux ou trois années (selon le lectionnaires de eucharistiques et de bureau sont utilisés, respectivement). Le sermon (ou homélie ) est généralement d' environ dix à vingt minutes de longueur, souvent comparable à court et à des sermons dans les églises évangéliques. Même dans les services les plus informels anglicans , il est courant pour les prières ensemble telles que l'hebdomadaire Collect à lire. Il existe aussi des formes ensemble pour la prière d' intercession , bien que cela est plus souvent extemporanée. Dans les églises hautes et anglo-catholiques , il y a généralement des prières pour les morts.

Bien que le culte anglican est habituellement ordonné selon les services approuvés canoniquement, dans la pratique de nombreuses églises anglicane utilisent des formes de service en dehors de ces normes. Églises libérales peuvent utiliser librement des formes structurées ou expérimentales de culte, y compris les modèles empruntés à des traditions œcuméniques telles que celles de Taizé ou de la Communauté Iona .

Anglo-catholique paroisses peuvent utiliser la liturgie moderne catholique romaine de la messe ou des formes plus traditionnelles, telles que la messe tridentine (qui est traduit en anglais dans le Missel anglais ), le Missel anglican , ou, moins souvent, le Sarum Rite . Dévotions catholiques comme le Rosaire , l' Angélus et la bénédiction du Saint - Sacrement sont également fréquents chez les Anglo-catholiques.

discipline eucharistique

Seuls les baptisés personnes sont admissibles à recevoir la communion, bien que dans de nombreuses églises de communion est limitée à ceux qui ont non seulement été baptisés , mais aussi confirmé . Dans de nombreuses provinces anglicanes, cependant, tous les chrétiens baptisés sont maintenant souvent invités à communier et certains diocèses ont régularisé un système d'admission baptisées jeunes à la communion avant qu'ils ne soient confirmées.

La discipline du jeûne avant la communion est pratiquée par certains anglicans. La plupart des prêtres anglicans exigent la présence d'au moins une autre personne pour la célébration de l'Eucharistie (référant à la déclaration du Christ dans Matthieu 18:20: « Quand deux ou plusieurs sont réunis en mon nom, je serai au milieu d'eux. « ), bien que certains prêtres anglo-catholiques (comme les prêtres catholiques) peuvent dire des messes privées. Comme dans l'Eglise catholique romaine, il est une exigence canonique d'utiliser du vin fermenté pour la communion.

Contrairement au catholicisme romain, le pain et le vin consacrés sont toujours offerts à la congrégation à un service Eucharistique ( « communion sous les deux espèces »). Cette pratique est de plus en plus fréquente dans l'Eglise catholique romaine et, en particulier à travers le Chemin néocatéchuménal . Dans certaines églises , le sacrement est réservé dans un tabernacle ou aumbry avec une bougie allumée à proximité ou d'une lampe. Dans les églises anglicane, seul un prêtre ou un évêque peut être le célébrant l'Eucharistie.

office divin

Vêpres à York Minster

Tous les livres de prière anglicans contiennent des bureaux pour la prière du matin (Matines) et la prière du soir (de Evensong). Dans l'original Book of Common Prayer ces combinaisons ont été tirées de des bureaux monastiques anciens de Matines et Laudes ; et Vêpres et Complies respectivement. Les bureaux de prière ont une place importante dans l' histoire anglicane.

Avant la renaissance catholique du 19ème siècle, qui a finalement restauré l' Eucharistie comme la principale liturgie du dimanche, et surtout au cours du 18ème siècle, un service du matin combinant Matins, la Litanie et ante Communion comprenait l'expression habituelle de culte commun; tandis que matines et vêpres ont été chantés par jour dans les cathédrales et des chapelles collégiales. Cette riche tradition des traits distinctifs chant anglican appliqué aux cantiques et des psaumes utilisés dans les bureaux (bien que plainsong est souvent utilisé aussi bien).

Dans certains livres ces bureaux officiels et de nombreux services anglicans non officiels sont complétées par d' autres bureaux tels que les petites heures du premier et la prière au cours de la journée, comme ( Tierce , Sexte , None et Complies ). Certaines communautés monastiques anglicans ont un bureau quotidien basé sur celui du Livre de la prière commune , mais avec antiennes supplémentaires et Cantiques, etc. pour les jours de la semaine, des psaumes spécifiques, etc. Voir, par exemple, Ordre de la Sainte Croix et de l' Ordre de Sainte - Hélène, rédacteurs en chef, un Monastic Bréviaire (Wilton, Connecticut .: Morehouse-Barlow, 1976). Les All Saints Sœurs des Pauvres, avec des couvents à Catonsville, Maryland et utiliser ailleurs une version élaborée du Bureau. Anglican Daily La Société de Saint François publie Célébrer la prière commune qui est devenu particulièrement populaire pour une utilisation chez les anglicans.

En Angleterre, les États-Unis, le Canada, l'Australie, la Nouvelle-Zélande et d'autres provinces anglicanes les livres de prières modernes contiennent quatre bureaux:

  • La prière du matin, ce qui correspond à matines, laudes et Prime.
  • Prière Pendant la journée, ce qui correspond à peu près à la combinaison de Tierce, Sexte et None (Prière Noonday aux Etats-Unis)
  • Prière du soir, ce qui correspond à Vespers (et Compline).
  • complies

En outre, la plupart des livres de prière comprennent une section de prières et dévotions pour un usage familial. Aux États - Unis, ces bureaux sont encore complétés par un « Ordre de culte pour la soirée », prélude ou une forme abrégée de Vêpres, en partie dérivé de orthodoxes prières. Au Royaume-Uni, la publication de la prière quotidienne , le troisième volume de culte commun a été publié en 2005. Il retient les services pour le matin et la prière du soir et complies et comprend une section intitulée « La prière au cours de la journée ». « A la Nouvelle - Zélande Prayer Book » de 1989 fournit différentes lignes pour matines et vêpres chaque jour de la semaine, ainsi que « la prière de midi », « La prière de nuit » et « La prière familiale ».

Certains anglicans qui prient le bureau sur une base quotidienne utilisent le présent Divin Bureau de l'Eglise catholique. Dans de nombreuses villes, en particulier en Angleterre, les prêtres anglicans et catholiques et laïcs se réunissent souvent plusieurs fois par semaine pour prier le bureau en commun. Une petite mais enthousiaste minorité utiliser le Bréviaire anglican , ou d' autres traductions et adaptations du pré-Vatican II rite romain et Sarum Rite , ainsi que du matériel supplémentaire provenant de sources parentes occidentales, de fournir des choses comme un commun Octaves, une commune de Saint Les femmes et d' autres documents supplémentaires. D' autres peuvent utiliser des formes privées idiosyncrasiques empruntés à un large éventail de traditions chrétiennes.

« Quires et les lieux où ils chantent »

Dans la période médiévale tardive, beaucoup de cathédrales anglaises et monastères avaient établi de petits chœurs de formation employés laïcs et garçon choristes pour effectuer polyphoniques réglages de la messe dans leurs chapelles Lady . Bien que ces « messes Lady » ont été interrompues à la Réforme, la tradition musicale associée a été maintenue dans le règlement élisabéthaine par la création de fondations chorales pour le chant quotidien de l'office divin par des chœurs élargis des hommes et des garçons. Il en est résulté d'une addition explicite par Elizabeth elle - même aux injonctions accompagnant le 1559 Book of Common Prayer (qui avait lui - même fait aucune mention de culte chorale) qui ont été chargés de suivre les fondations chorales et maîtrises existantes, et leurs dotations garanties. Par conséquent, quelques trente-quatre cathédrales, églises et chapelles royales collégiale entretenus établissements payés de laïcs chantant les hommes et les choristes à la fin du 16ème siècle.

Tous excepté quatre d' entre eux ont - avec une interruption au cours du Commonwealth - prière chorale quotidienne continue et louange à ce jour. Dans les bureaux de matines et vêpres dans le 1662 Book of Common Prayer , ces établissements sont chorale spécifiés comme « Quires et les lieux où ils chantent ».

Pendant près de trois siècles, cette ronde de culte chorale professionnelle quotidienne représentait une tradition tout à fait distincte de celle incarnée dans la psalmodie de la paroisse commis , et le chant des « chœurs de la galerie ouest » qui ont accompagné le culte hebdomadaire communément dans les églises paroissiales anglaises. En 1841, la reconstruction de Leeds L' église paroissiale a établi un surplis chœur pour accompagner les services paroissiaux, dessin explicitement sur les traditions musicales des anciennes fondations chorales. Au cours du prochain siècle, l'exemple Leeds a prouvé immensément populaire et influente des chœurs dans les cathédrales, les églises paroissiales et des écoles à travers la communion anglicane. Plus ou moins largement adaptée, cette tradition chorale est aussi devenu l'inspiration directe pour les chœurs en robe menant culte congrégationaliste un large éventail de confessions chrétiennes.

En 1719 , les chœurs de la cathédrale de Gloucester , Hereford et Worcester combinés pour établir le rapport annuel Three Choirs Festival , le précurseur de la multitude de festivals de musique d'été depuis. Dès le 20e siècle, la tradition chorale était devenue pour beaucoup le visage le plus accessible de l' anglicanisme dans le monde entier - en particulier promue par la diffusion régulière de evensong chorale par la BBC ; et aussi dans la retransmission télévisée annuelle du festival de neuf leçons et chants de Noël du Collège King, Cambridge . Compositeurs étroitement concernés par cette tradition incluent Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford et Benjamin Britten . Un certain nombre d'œuvres importantes du 20e siècle par des compositeurs non-anglicans ont été commandé à l' origine de la tradition chorale anglicane - par exemple les Chichester Psalms de Leonard Bernstein , et le Nunc dimittis de Arvo Pärt .

Organisation de la Communion anglicane

Les principes de gouvernance

Contrairement aux idées reçues, le monarque britannique n'est pas la « tête » constitutionnel , mais en droit le « gouverneur suprême » de l'Église d'Angleterre, ni il a un rôle dans les provinces en dehors de l' Angleterre. Le rôle de la couronne dans l'Église d'Angleterre est pratiquement limité à la nomination des évêques, dont l'archevêque de Canterbury, et même ce rôle est limité, que l'Eglise présente au gouvernement une liste restreinte de candidats à choisir. Ce processus se fait en collaboration avec et le consentement des représentants ecclésiaux (voir commissaires Ecclésiastiques ) . Le monarque n'a pas de rôle constitutionnel dans les églises anglicane dans d' autres régions du monde, bien que les livres de prières de plusieurs pays où elle est chef de l' Etat maintiennent des prières pour elle en tant que souverain.

Une caractéristique de l' anglicanisme est qu'il n'a pas d' autorité juridique internationale. Les trente-neuf provinces de la Communion anglicane sont autonomes, chacun avec leur propre primate structure et gouvernance. Ces provinces peuvent prendre la forme d'églises nationales (comme au Canada, en Ouganda ou au Japon) ou une collection de nations (comme les Antilles, l' Afrique centrale, ou en Asie du Sud), ou régions géographiques (comme les îles Vanuatu et Salomon ) , etc. dans ces provinces communion peut exister des subdivisions, appelées provinces ecclésiastiques , sous la juridiction d'un archevêque métropolitain.

Toutes les provinces de la Communion anglicane comprennent des diocèses , chacun sous la juridiction d'un évêque. Dans la tradition anglicane, les évêques doivent être consacrés selon les rétrécissements de la succession apostolique , qui anglicans considèrent l' une des marques de catholicité . En dehors des évêques, il y a deux autres ordres de ministère ordonné: diacre et prêtre.

Aucune exigence est faite pour le célibat du clergé , bien que beaucoup de prêtres anglo-catholiques ont toujours été célibataires. En raison des innovations qui se sont produits à divers points après la seconde moitié du 20e siècle, les femmes peuvent être ordonnés diacres dans presque toutes les provinces, comme prêtres dans certains, et comme évêques dans quelques provinces. Ordres religieux anglicans et les communautés, réprimées en Angleterre au cours de la Réforme, ont ressurgi, en particulier depuis le milieu du 19ème siècle, et ont maintenant une présence internationale et d' influence.

Le gouvernement de la Communion anglicane est synodal , composé de trois maisons de laïcs (généralement élus des représentants paroissiaux), le clergé et les évêques. Synodes nationaux, provinciaux et diocésains conservent différents champs d'autorité, en fonction de leurs canons et constitutions . Anglicanisme ne Congregational dans son système politique: il est le diocèse, et non pas l'église paroissiale, qui est la plus petite unité d'autorité dans l'église. (Voir système épiscopalien ) .

archevêque de Canterbury

Les armoiries du Siège de Canterbury.

L' archevêque de Canterbury a une priorité d'honneur sur les autres primates de la Communion anglicane, et pour une province soit considérée comme une partie de la communion signifie spécifiquement pour être en pleine communion avec le siège de Canterbury - si ce principe est actuellement soumis à débats, en particulier chez ceux de la soi-disant pays du Sud, y compris les anglicans américains. L'archevêque est donc reconnu comme primus inter pares ( « premier entre égaux ») , même si il n'exerce aucune autorité directe dans une province dehors de l' Angleterre, dont il est le chef primate. Rowan Williams , l'archevêque de Canterbury 2002-2012, a été le premier archevêque nommé de l' extérieur de l'Église d'Angleterre depuis la Réforme: il était autrefois l' archevêque de Galles .

En tant que « chef spirituel » de la communion, l'archevêque de Canterbury maintient une certaine autorité morale , et a le droit de déterminer quelles églises seront en communion avec son siège . Il accueille et préside les conférences Lambeth des évêques de Communion anglicane, et décide qui sera invité à eux. Il accueille et préside la réunion Communion anglicane Primates et est responsable des invitations à elle. Il agit en tant que président du secrétariat du Bureau Communion anglicane et son organe délibérant, le Conseil consultatif anglican .

conférences

La Communion anglicane n'a pas d'organisation juridique internationale. Tous les organismes internationaux sont de consultation et de collaboration, et leurs résolutions ne sont pas contraignantes pour les provinces autonomes de la Communion. Il y a trois organismes internationaux de note.

  • La Conférence de Lambeth est la plus ancienne consultation internationale. Il a été convoqué par l' archevêque Charles Longley en 1867 comme un véhicule pour les évêques de la Communion à « discuter des questions d'intérêt pratique et prononçons ce que nous jugeons opportun dans les résolutions qui peuvent servir de guides comme sûr à l' action future. » Depuis lors, il a été jugé à peu près tous les dix ans. Invitation est par l'archevêque de Canterbury.
  • Le Conseil consultatif anglican a été créé par une résolution de la Conférence de Lambeth 1968, et se réunit tous les deux ans . Le conseil est composé des évêques représentatifs, le clergé et les laïcs choisis par les trente-huit provinces. Le corps dispose d' un secrétariat permanent, le Bureau de la Communion anglicane, dont l'archevêque de Canterbury est président.
  • La Communion anglicane Assemblée Primates est la manifestation la plus récente de la consultation internationale et de délibération, ayant d' abord été convoquée par l' archevêque Donald Coggan en 1978 en tant que forum pour « pensée tranquillement, la prière et la consultation profonde ».

ministère ordonné

Un prêtre dans l' Eucharistie Chasubles .

Comme l'Eglise catholique et les orthodoxes églises, la Communion anglicane maintient le triple ministère des diacres , des prêtres (généralement appelés « prêtres ») et évêques .

Épiscopat

Évêques, qui possèdent la plénitude du sacerdoce chrétien, sont les successeurs des apôtres . Primats , Archevêques et Métropolites sont tous les évêques et les membres du Épiscopat historique qui tirent leur autorité par la succession apostolique - une ligne ininterrompue des évêques qui peuvent faire remonter aux 12 apôtres de Jésus.

Prêtrise

Les évêques sont assistés par des prêtres et des diacres . Les ministres les plus ordonnés dans la Communion anglicane sont prêtres, qui travaillent habituellement dans les paroisses dans un diocèse . Les prêtres sont en charge de la vie spirituelle des paroisses et sont généralement appelés le recteur ou vicaire . Un curé (ou, plus exactement, un « assistant curé ») est un terme souvent utilisé pour un prêtre ou d'un diacre qui assiste le curé. Prêtres non paroissiaux peuvent gagner leur vie en toute vocation, bien que l' emploi par les établissements d' enseignement ou les organismes de bienfaisance est le plus courant. Les prêtres servent également les aumôniers des hôpitaux, des écoles, des prisons et dans les forces armées.

Un archidiacre est un prêtre ou d'un diacre responsable de l' administration d'un archidiacre , qui est souvent le nom donné aux principales subdivisions d'un diocèse . Archidiacre représente l'évêque diocésain dans son archidiacre. Dans l' Église d'Angleterre ne peut être occupé le poste de archidiacre par quelqu'un dans les ordres sacerdotales qui a été ordonné pendant au moins six ans. Dans d'autres parties de la Communion anglicane , la position peut également être tenu par les diacres. Dans certaines parties de la Communion anglicane où les femmes ne peuvent pas être ordonnés prêtres ou évêques , mais peuvent être ordonnés diacres, la position de l' archidiacre est effectivement le bureau le plus élevé d' une femme ordonnée peut être nommé.

Un doyen est un prêtre qui est le clerc principal d'une cathédrale ou une autre église collégiale et la tête du chapitre des chanoines. Si la cathédrale ou collégiale a sa propre paroisse, le doyen est habituellement aussi recteur de la paroisse. Cependant, dans l'Eglise d'Irlande , les rôles sont souvent séparés et la plupart des cathédrales de l'Église d'Angleterre n'ont pas paroisses associées. Dans l'Église au Pays de Galles, cependant, la plupart des cathédrales sont les églises paroissiales et leurs doyens sont maintenant vicaires de leurs paroisses.

La Communion anglicane reconnaît catholiques et orthodoxes orientales ordinations comme valide. En dehors de la Communion anglicane, ordinations anglicanes (au moins des prêtres mâles) sont reconnus par l' ancienne église catholique Porvoo Communion luthériens et diverses catholiques indépendantes églises.

diaconat

Les vêtements du diacre, y compris un volé sur l'épaule gauche.

Dans les églises anglicane, diacres travaillent souvent directement dans le ministère aux personnes marginalisées à l'intérieur et à l'extérieur de l'église: les pauvres, les malades, les affamés, les prisonniers. Contrairement à la plupart des orthodoxes et des diacres catholiques qui peut se marier avant l'ordination, les diacres sont autorisés à se marier librement avant et après l'ordination, comme les prêtres. La plupart des diacres se préparent à la prêtrise et restent généralement diacres pendant environ un an avant d'être ordonnés prêtres. Cependant, il y a des diacres qui restent.

De nombreuses provinces de la Communion anglicane ordonnons les hommes et les femmes en tant que diacres. Beaucoup de ces provinces qui ordonnent des femmes à la prêtrise leur a permis auparavant à ordonnèrent que diaconale. L'effet de ce fut la création d'une grande diaconat et surtout des femmes pendant un certain temps, comme la plupart des hommes ont procédé à ordonné prêtre après une courte période en tant que diacre.

Diacres, dans certains diocèses, peuvent être accordées des licences pour solenniser le mariage , le plus souvent sous la direction de leur curé et l' évêque. Ils officient parfois à la bénédiction du Saint - Sacrement dans les églises qui ont ce service. Les diacres ne sont pas autorisés à présider l' Eucharistie (mais peut conduire le culte avec la distribution de la communion déjà consacrée lorsque cela est autorisé), absoudre les péchés , ou prononcer une bénédiction . Il est l'interdiction des diacres bénédictions qui conduit à prononcer certains à croire que les diacres ne peuvent pas solenniser le mariage.

Laïcs

Tous les membres baptisés de l'Église sont appelés chrétiens fidèles , vraiment égaux en dignité et dans les travaux de construction de l'église. Certaines personnes non ordonnés ont aussi un ministère public formel, souvent à temps plein et à long terme - tels que les lecteurs laïcs (aussi appelés lecteurs), marguilliers , bedeaux et sacristains . D' autres postes laïcs comprennent acolytes (hommes ou femmes, souvent des enfants), laïcs ministres eucharistiques (également connu sous le nom des porteurs de calice) et des laïcs visiteurs eucharistiques (qui accouchent consacraient le pain et le vin aux « reclus » ou des membres de la paroisse qui sont incapables de quitter la maison ou à l' hôpital pour assister à l'Eucharistie). Les laïcs servent également à la guilde de l' autel de la paroisse (préparer l'autel et prendre soin de ses bougies, linge de maison, des fleurs , etc.), dans le chœur et comme chantres, placiers et greeters et au conseil de l' église (appelée « sacristie » dans certains pays) qui est l'organe directeur d'une paroisse.

Les ordres religieux

Un petit aspect encore influent de l' anglicanisme est ses ordres religieux et les communautés. Peu de temps après le début du renouveau catholique dans l'Église d'Angleterre, il y avait un regain d'intérêt pour le rétablissement des ordres religieux et monastiques et des communautés. L' un des premiers actes fut leur Henry VIII dissolution et la saisie de leurs biens. En 1841 , Marian Rebecca Hughes est devenue la première femme à prendre les vœux de religion en communion avec la province de Canterbury depuis la Réforme. En 1848, Priscilla Lydia Sellon est devenu le supérieur de la Société de la Très Sainte Trinité à Devonport, Plymouth, le premier ordre religieux organisé. Sellon est appelé « le rénovateur, au bout de trois siècles, de la vie religieuse dans l'Église d'Angleterre. » Pour les cent prochaines années, les ordres religieux pour les hommes et les femmes ont proliféré dans le monde entier, devenant une caractéristique numériquement faible , mais de façon disproportionnée influente de l' anglicanisme mondial.

La vie religieuse anglicane à un moment donné se vantait des centaines de commandes et les communautés, et des milliers de religieux . Un aspect important de la vie religieuse anglicane est que la plupart des communautés des deux hommes et les femmes vivaient leur vie consacrée à Dieu sous les vœux de pauvreté, de chasteté et d' obéissance (ou dans bénédictins communautés, la stabilité, la conversion de la vie, et l' obéissance) en pratiquant un mélange la vie de réciter les pleins huit services du Bréviaire en chœur, avec un jour Eucharistie , plus le service aux pauvres. La vie mixte, combinant les aspects des ordres contemplatifs et les ordres actifs reste à ce jour une caractéristique de la vie religieuse anglicane. Une autre caractéristique de la vie religieuse anglicane est l'existence de certaines communautés mixtes.

Depuis les années 1960 , il y a eu une forte baisse du nombre de religieux profès dans la plupart des régions de la Communion anglicane, en particulier en Amérique du Nord, en Europe et en Australie. De nombreuses fois grandes et la communauté internationale ont été réduits à un seul couvent ou monastère avec les adhésions des hommes ou des femmes âgées. Au cours des dernières décennies du 20e siècle, les novices ont pour la plupart des communautés été peu nombreux. Certaines commandes et les communautés ont déjà disparu. Il y a cependant encore des milliers d'aujourd'hui travail religieux anglican dans environ 200 communautés à travers le monde et la vie religieuse dans de nombreuses parties de la Communion - en particulier dans les pays en développement - fioritures.

La croissance la plus importante a été dans les mélanésiens pays des îles Salomon , Vanuatu et la Papouasie-Nouvelle - Guinée . La Confrérie mélanésien , fondée à Tabalia , Guadalcanal , en 1925 par Ini Kopuria, est maintenant la plus grande communauté anglicane dans le monde avec plus de 450 frères dans les îles Salomon, Vanuatu, Papouasie-Nouvelle - Guinée, les Philippines et le Royaume-Uni. Les sœurs de l'Église , initiée par la Mère Emily Ayckbowm en Angleterre en 1870, a plus de sœurs dans les îles Salomon que tous les autres communautés. La Communauté des Sœurs de la Mélanésie , a commencé en 1980 par Sœur Nesta Tiboe , est une communauté croissante des femmes dans les îles Salomon.

La Société de Saint François , fondée comme une union de différents franciscains ordres dans les années 1920, a connu une forte croissance dans les îles Salomon. D' autres communautés religieuses ont été lancées par les anglicans en Papouasie-Nouvelle - Guinée et à Vanuatu. La plupart mélanésien religieux anglican sont dans leur début au milieu des années 20 - vœux peuvent être temporaires et il est généralement admis que les frères, au moins, partiront et se marier en temps voulu - ce que l'âge moyen de 40 à 50 ans de moins que leurs frères et sœurs dans d'autres pays. La croissance des ordres religieux, en particulier pour les femmes, est marquée dans certaines régions d'Afrique.

Distribution mondiale

Une carte du monde montrant les provinces de la Communion anglicane (bleu). Les Eglises sont représentées en pleine communion avec l'Église anglicane: Les églises luthériennes nordiques de la Communion de Porvoo (vert), et les anciennes Églises catholiques de l' Union d' Utrecht (Rouge).

Anglicanisme représente la troisième plus grande communion chrétienne dans le monde, après l' Eglise catholique romaine et les Églises orthodoxes orientales . Le nombre des anglicans dans le monde est plus de 85 millions à partir de 2011. Les 11 provinces en Afrique ont connu une croissance au cours des deux dernières décennies. Ils comprennent maintenant 36,7 millions de membres, plus anglicans que il y a en Angleterre. Angleterre reste la plus grande province anglicane unique, avec 26 millions de membres. Dans les pays les plus industrialisés, la fréquentation des églises a diminué depuis le 19ème siècle. La présence de l' anglicanisme dans le reste du monde est due à l' émigration à grande échelle, la mise en place de communautés expatriées ou le travail des missionnaires.

L' Eglise d'Angleterre a été une église des missionnaires depuis le 17ème siècle , quand l'Eglise première à gauche côtes anglaises avec les colons qui ont fondé ce qui allait devenir les Etats-Unis, l' Australie, le Canada, la Nouvelle - Zélande et de l' Afrique du Sud et établies églises anglicanes. Par exemple, un aumônier anglican, Robert Wolfall , avec Martin Frobisher de l' Arctique expédition a célébré l'Eucharistie en 1578 dans la baie de Frobisher .

1854 image des ruines de l' église de Jamestown , la première église anglicane en Amérique du Nord

La première église anglicane dans les Amériques a été construit à Jamestown, en Virginie , en 1607. Au 18e siècle, les missionnaires ont travaillé à établir des églises anglicanes en Asie, en Afrique et en Amérique latine. La grande église des sociétés missionnaires en Angleterre ont été fondées; par exemple , la Société pour la promotion de la connaissance chrétienne (SPCK) en 1698. Société pour la propagation de l'Evangile dans les parties étrangères (SPG) en 1701, et la Church Mission Society (CMS) en 1799.

Le 19ème siècle a vu la création et à l' expansion de l' évangélisation orientée sociale avec des sociétés telles que l' Eglise pastorale Société de l' aide (de CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls' Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers' Union en 1876 et Eglise armée en 1882 portant tous une forme personnelle de l' évangélisation.

Le 20ème siècle a vu l'Église d'Angleterre développer de nouvelles formes d'évangélisation, comme le cours Alpha en 1990 qui a été développé et propagé de Holy Trinity Brompton Church à Londres. Au 21e siècle, on a un effort renouvelé pour atteindre les enfants et les jeunes. Nouvelles expressions est une Eglise d'Angleterre initiative missionnaire aux jeunes commencé en 2005, et a les ministères dans un parc de skate grâce aux efforts de l' église St George, Benfleet , Essex - diocèse de Chelmsford - ou groupes de jeunes avec des noms évocateurs, comme le GRIFFE (Christ Little Angels - groupe de jeunes Quelle que soit) CULTURELS , la cathédrale de Coventry . Et pour les non - croyants qui ne souhaitent réellement visiter une brique et de mortier église il y a des ministères de l' Internet tels que le diocèse d'Oxford anglicane en ligne de i-Eglise , qui est apparu sur le web en 2005.

œcuménisme

Intérêt anglican œcuménique dialogue remonte à l'époque de la Réforme et des dialogues avec les deux églises orthodoxes et luthériens au 16ème siècle. Au 19ème siècle, avec la montée du Mouvement d' Oxford, il y eut une plus grande préoccupation pour le regroupement des églises de « confession catholique ». Ce désir de travailler à la pleine communion avec les autres confessions a conduit au développement du Chicago-Quadrilatère de Lambeth , approuvé par la troisième Conférence de Lambeth de 1888. Les quatre points (la suffisance de l' Écriture, les croyances historiques, les deux sacrements dominicaux, et historique épiscopat) ont été proposés comme base de discussion, bien qu'ils aient souvent été pris comme ligne de fond non négociable pour toute forme de regroupement.

diversité théologique

Anglicanisme en général a toujours cherché un équilibre entre les emphases du catholicisme et le protestantisme , tout en tolérant une gamme d'expressions de l' évangélisme et la cérémonie. Le clergé et les laïcs de tous les anglicans churchmanship traditions ont joué un rôle actif dans la formation du mouvement continue.

Bien qu'il existe de haute église , grande église , et à faible église permanente anglicans, de nombreuses églises sont poursuivies anglo-catholiques aux pratiques liturgiques très cérémonies. D' autres appartiennent à une plus évangélique ou basse église tradition et ont tendance à soutenir les trente-neuf articles et services de culte plus simples. La prière du matin , par exemple, est souvent utilisé au lieu de la Sainte Eucharistie pour le culte du dimanche, bien que ce n'est pas nécessairement vrai de toutes les paroisses bas de l' église.

La plupart des églises continue aux États-Unis rejettent la révision du 1979 Book of Common Prayer par l'Eglise épiscopale et utilisent la version 1928 pour leurs services à la place. De plus, les organismes anglo-catholiques peuvent utiliser le Missel anglican ou anglais Missel pour célébrer l'Eucharistie.

Les conflits au sein anglicanisme

Un changement d' orientation sur les questions sociales après la Seconde Guerre mondiale a conduit à la Conférence de Lambeth résolutions countenancing la contraception et le remariage des personnes divorcées. Ils ont conduit à la plupart des provinces approuvant l' ordination des femmes . Ces dernières années , il a conduit certaines juridictions pour permettre l'ordination des personnes dans les relations de même sexe et d'autoriser des rites pour la bénédiction des unions de même sexe (voir l' homosexualité et l' anglicanisme ). « Les provinces les plus libéraux qui sont ouverts à l' évolution doctrine de l' Église sur le mariage afin de permettre aux syndicats de même sexe sont le Brésil, le Canada, la Nouvelle - Zélande, l' Écosse, l' Inde du Sud, Afrique du Sud, aux États - Unis et au Pays de Galles. » Plus d' éléments conservateurs à l' intérieur et à l' extérieur de l' anglicanisme (principalement les églises africaines et factions au sein de l' anglicanisme en Amérique du Nord) se sont opposés à ces propositions.

Certains anglicans libéraux et modérés voient cette opposition comme représentant un nouveau fondamentalisme au sein de l' anglicanisme. D' autres voient le plaidoyer en faveur de ces propositions comme représentant une rupture de la théologie chrétienne et de l' engagement. L'absence de consensus social entre et dans les provinces de traditions culturelles diverses a entraîné des conflits considérables et même schisme concernant une partie ou l' ensemble de ces développements (voir réalignement anglicane ). Certains anglicans opposés à divers changements libéralisants, notamment l'ordination des femmes, sont devenus catholiques ou orthodoxes. D' autres ont, à plusieurs reprises, a rejoint le mouvement anglican continue .

Ces dernières tendances reflètent une tendance à l' anglicanisme vers compensateur insularité, peut - être renforcée par la nature de la tradition « grande tente » , qui cherche à être complète de différents points de vue et tendances. L'insularité et la complaisance du début établie Église d'Angleterre a eu tendance à influencer l' auto-identité anglicane et inhiber l' engagement avec la société plus large en faveur du débat interne et le dialogue. Néanmoins, il est nettement plus grande cohésion entre les anglicans quand ils tournent leur attention vers l' extérieur.

En continuant le mouvement anglican

Le terme « continue anglicanisme » fait référence à un certain nombre d'organismes religieux qui se sont formés en dehors de la Communion anglicane dans la croyance que les formes traditionnelles de la foi anglicane, le culte et l' ordre ont été trop révisés ou abandonnés au sein de certaines églises de Communion anglicane au cours des dernières décennies. Ils affirment donc qu'ils « continuent » anglicanisme traditionnel.

Le mouvement anglican continue moderne remonte principalement au Congrès de Saint - Louis , tenue aux États-Unis en 1977, où les participants ont rejeté les changements qui avaient été faites dans la de l' Église épiscopale Livre de la prière commune et aussi l'approbation de l' Eglise épiscopale de l' ordination des femmes à la prêtrise. D' autres changements récents dans les églises nord - américaines de la Communion anglicane, telles que l'introduction de rites de mariage de même sexe et l'ordination des gais et des lesbiennes à la prêtrise et l' épiscopat , ont créé de nouvelles séparations.

Églises continues ont généralement été formés par des personnes qui ont quitté la Communion anglicane. Les églises anglicanes d' origine sont appliqués par les anglicans continuant avec être grandement compromise par des normes culturelles séculaires et la théologie libérale. De nombreux anglicans Continuing croient que la foi de certaines églises en communion avec l'archevêque de Canterbury est devenu peu orthodoxe et donc pas cherché à être aussi en communion avec lui.

La première génération des paroisses continue aux États-Unis ont été trouvés principalement dans les régions métropolitaines. Depuis fin des années 1990 un certain nombre ont fait leur apparition dans les petites collectivités, souvent à la suite d'une division existant églises épiscopales de la ville. 2007-08 Répertoire des Paroisses traditionnelles anglicane et épiscopale , publié par la Communauté de Préoccupés Ecclésiastiques, contenait des informations sur plus de 900 paroisses affiliées soit avec les Églises anglicane continue ou le mouvement de réalignement anglican, une vague plus récente des anglicans se retirer de la Communion anglicane provinces nord - américaines.

L'activisme social

Un souci de justice sociale peut être attribuée à des croyances anglicans très tôt, se rapportant à une théologie de Dieu entrelacée, la nature et l' humanité. Le théologien anglican Richard Hooker a écrit dans son livre Les travaux de ce savant et Judicious divine que, « Dieu n'a rien créé simplement pour lui - même, mais chaque chose en toutes choses, et de tout chaque partie dans d' autres ont un tel intérêt, que dans le rien monde entier se trouve Whereunto quelque chose créé peut dire: «Je dois te pas. » Ces déclarations démontrent un intérêt anglican théologique dans l' activisme social, qui a toujours apparu dans des mouvements comme la campagne de William anglicane évangélique Wilberforce contre l' esclavage au 18ème siècle ou les questions du 19e siècle concernant l' industrialisation.

Les conditions de travail et le socialisme chrétien

Lord Shaftesbury, un fervent évangélique, a fait campagne pour améliorer les conditions dans les usines, dans les mines, pour ramoneurs, et pour l'éducation des plus pauvres. Pendant des années , il a été président de l' École Ragged Conseil. Frederick Denison Maurice était une figure importante réforme prônant, fondateur soi-disant « coopératives de producteurs » et le Collège de travail des hommes . Son travail a contribué à la création du socialiste chrétien mouvement, bien qu'il était lui - même pas dans le vrai sens socialiste mais « un paternalisme conservateur avec le désir inhabituel de théories de son acceptation de l'obligation traditionnelle pour aider les pauvres », influencé Anglo -Catholics tels que Charles Gore, qui a écrit que « le principe de l'incarnation est refusée à moins que l'esprit chrétien peut -il être autorisé à se préoccuper de tout ce que les intérêts et touche la vie humaine. accent anglican sur les questions du travail a abouti aux travaux de William Temple dans les années 1930 et 1940 « .

Pacifisme

Une question de savoir si ou non le christianisme est une pacifiste religion est restée un sujet de débat pour les anglicans. Le principal porte - parole anglican des idées pacifistes 1914 à 1945, était Ernest Barnes , évêque de Birmingham 1924-1953. Il oppose les deux guerres mondiales. En 1937, la Pacifist Fellowship anglicane a émergé comme une organisation distincte de réforme, cherchant à faire Pacifisme une partie clairement définie de la théologie anglicane. Le groupe a rapidement gagné en popularité parmi les intellectuels anglicans, y compris Vera Brittain , Evelyn Underhill , et l'ancien chef politique britannique George Lansbury . En outre, Dick Sheppard , qui , au cours des années 1930 a été l' un des plus célèbres prêtres anglicans de Grande - Bretagne en raison de ses émissions de sermon historiques pour la BBC Radio , a fondé l' Union Peace Pledge une organisation laïque pacifiste pour le non-religieux qui a gagné un soutien considérable au cours des années 1930.

Alors que jamais approuvé activement par les églises anglicane, beaucoup d' anglicans ont adopté officieusement la augustinien « guerre juste doctrine ». La anglicane Pacifist Fellowship restent très actifs partout dans le monde anglican. Il rejette cette doctrine de la « guerre juste » et cherche à réformer l'Église en réintroduisant le pacifisme inhérent aux croyances de plusieurs des premiers chrétiens et présents dans leur interprétation du Christ le sermon sur la montagne . Les principes de la Fraternité anglicane Pacifist sont souvent formulés comme une déclaration de conviction que « l'enseignement de Jésus est incompatible avec la conduite de la guerre ... qu'une église chrétienne ne devrait jamais soutenir ou justifier la guerre ... [et] que notre témoignage chrétien devrait inclure l'opposant Waging ou justifier de la guerre « .

Confondre la question a été le fait que l'article 37 de la religion dans le Livre de la prière commune déclare qu ' « il est légitime pour les hommes chrétiens, au commandement du magistrat, de porter des armes, et servir dans les guerres. » Par conséquent, le Conseil Lambeth à l'époque moderne a cherché à fournir une position plus claire en répudiant la guerre moderne et développé une déclaration qui a été affirmé lors de chaque réunion ultérieure du Conseil.

Cette déclaration a été réaffirmée lors fortement « la 67e Convention générale de l'Église épiscopale réaffirme la déclaration faite par les évêques anglicans réunis à Lambeth en 1978 et adopté par la 66ème Convention générale de l'Église épiscopale en 1979, appelant » peuple chrétien partout ... de se livrer à une action non violente pour la justice et la paix et d'aider les autres si engagés, tout en reconnaissant qu'une telle action sera controversée et peut être personnellement très coûteux ... la présente Convention générale, dans l'obéissance à cet appel, exhorte tous les membres de cette Eglise de soutenir par la prière et par tout autre moyen qu'ils jugent appropriés, ceux qui se livrent à une telle action non-violente, et en particulier ceux qui souffrent cause de la conscience à la suite; Il est de plus résolu, que la présente Convention générale demande à tous les membres de l'Église à envisager sérieusement les conséquences pour leur propre vie de cet appel à résister à la guerre et œuvrer pour la paix pour leur propre vie « .

Après la Seconde Guerre mondiale

Justin Welby en Corée du Sud. Comme l' archevêque de Canterbury , Welby est le chef symbolique de la communauté internationale Communion anglicane .

L'accent mis sur d' autres questions sociales est devenu de plus en plus diffuse après la Seconde Guerre mondiale . D'une part, l'indépendance et la force croissante des églises anglicanes dans le Sud ont apporté un nouvel accent sur les questions de pauvreté dans le monde, la répartition inéquitable des ressources, et les effets persistants du colonialisme. À cet égard, les chiffres tels que Desmond Tutu et Ted Scott ont joué un rôle dans la mobilisation des anglicans dans le monde entier contre les apartheid politiques de l' Afrique du Sud. Changement social rapide dans le monde industrialisé au cours du 20ème siècle , contraint l'Eglise à examiner les questions de genre, la sexualité et le mariage.

Ordinariat au sein de l'Eglise catholique romaine

Le 4 Novembre 2009, le pape Benoît XVI a publié une constitution apostolique , Anglicanorum Coetibus , pour permettre aux groupes d'anciens anglicans d'entrer en pleine communion avec l' Eglise catholique romaine en tant que membres de ordinariats personnels . Le 20 annonce Octobre 2009 de la constitution imminente mentionnée:

L'annonce d'aujourd'hui de la Constitution apostolique est une réponse par le Pape Benoît XVI à un certain nombre de demandes au cours des quelques dernières années au Saint-Siège de groupes d'anglicans qui souhaitent entrer dans la pleine communion visible avec l'Eglise catholique romaine, et sont prêts à déclarer qu'ils partagent une foi catholique commune et acceptent le ministère pétrinien comme voulu par le Christ pour son Église.

Le pape Benoît XVI a approuvé, dans la Constitution apostolique, une structure canonique qui prévoit ordinariats personnels, ce qui permettra à d'anciens anglicans d'entrer en pleine communion avec l'Eglise catholique tout en préservant les éléments du patrimoine spirituel anglican distinctif.

L'annonce de cette Constitution apostolique met fin à une période d'incertitude pour ces groupes qui ont nourri l'espoir de nouvelles façons d'embrasser l'unité avec l'Eglise catholique. Il appartient maintenant à ceux qui ont fait des demandes au Saint-Siège pour répondre à la Constitution apostolique.

-  L'archevêque de Westminster et l'archevêque de Canterbury

Pour chaque ordinariat personnel l' ordinaire peut être un ancien évêque anglican ou prêtre. Il est prévu que des dispositions seront prises pour permettre la conservation des aspects de la liturgie anglicane; cf. Utilisation anglicane .

Remarques

Références

notes

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