Mouvement anti-sectes - Anti-cult movement

Le mouvement anti-sectes ( ACM ; ou le mouvement contre-sectes ) sont des groupes qui s'opposent à tout nouveau mouvement religieux (NRM) qu'ils qualifient de secte . Les sociologues David Bromley et Anson Shupe ont initialement défini l'ACM en 1981 comme un ensemble de groupes adoptant la théorie du lavage de cerveau , mais ont observé plus tard un changement d'idéologie significatif vers la pathologisation de l' adhésion aux NRM. Un élément au sein du mouvement anti-sectes, les organisations chrétiennes de contre-sectes , s'opposent aux NMR pour des raisons théologiques et diffusent des informations à cet effet par le biais des réseaux religieux et de la littérature imprimée.

Concept

Le mouvement anti-sectes est conceptualisé comme un ensemble d'individus et de groupes, formellement organisés ou non, qui s'opposent à certains nouveaux mouvements religieux (ou « sectes »). Ce contre-mouvement aurait recruté des participants parmi des membres de familles de "cultistes", d'anciens membres de groupes (ou apostats ), des groupes religieux (y compris des groupes juifs ) et des associations de professionnels de la santé. Bien qu'il y ait une tendance à la mondialisation, les bases sociales et organisationnelles varient considérablement d'un pays à l'autre en fonction des structures d'opportunités sociales et politiques de chaque endroit.

Comme pour de nombreux sujets en sciences sociales, le mouvement est diversement défini. Une opinion minoritaire significative suggère que l'analyse devrait traiter le mouvement laïc anti-sectes séparément des groupes à motivation religieuse (principalement chrétiens).

Le mouvement anti-sectes pourrait être divisé en quatre classes :

  1. groupes de contre-sectes laïques ;
  2. groupes chrétiens évangéliques de contre-sectes ;
  3. des groupes formés pour contrer un culte spécifique ; et
  4. organisations qui offrent une certaine forme de counseling de sortie.

La plupart sinon tous les groupes impliqués expriment l'opinion qu'il y a des effets potentiellement délétères associés à certains nouveaux mouvements religieux.

Critiques religieux et laïques

Les commentateurs distinguent deux principaux types d'opposition aux « sectes » :

  • opposition religieuse : liée à des questions théologiques .
  • opposition laïque : liée aux conséquences émotionnelles, sociales, financières et économiques de l'implication dans une secte, où « secte » peut faire référence à un groupe religieux ou séculier.

Les cinq types de groupes de surveillance de culte de Barker

Selon la sociologue Eileen Barker , les groupes de surveillance des sectes (CWG) diffusent des informations sur les « sectes » dans le but de changer la perception du public et du gouvernement ainsi que de changer les politiques publiques concernant les NMR .

Barker a identifié cinq types de CWG :

  1. les groupes de sensibilisation aux sectes (CAG) se concentrant sur les dommages causés par les « sectes destructrices »
  2. groupes de contre-sectes (GCC) axés sur l'enseignement (hérétique) de groupes non traditionnels
  3. groupes axés sur la recherche (ROG) axés sur les croyances, les pratiques et les comparaisons
  4. groupes de défense des droits humains (HRG) se concentrant sur les droits humains des minorités religieuses
  5. les groupes de défense des sectes (CDG) se concentrant sur la défense des sectes et l'exposition des CAG

La taxonomie de Hadden du mouvement anti-sectes

Jeffrey K. Hadden voit quatre classes distinctes d'opposition aux « sectes » :

  1. Opposition fondée sur la religion
    • Opposition généralement définie en termes théologiques.
    • Cultes considérés comme hérétiques.
    • S'efforce d'exposer l'hérésie et de corriger les croyances de ceux qui se sont éloignés d'une vérité.
    • Préfère les métaphores de la tromperie plutôt que la possession.
    • Remplit deux fonctions importantes :
      • protège les membres (en particulier les jeunes) de l'hérésie, et
      • augmente la solidarité entre les fidèles.
  2. Opposition laïque
    • Considère l'autonomie individuelle comme l'objectif manifeste - atteint en faisant sortir les gens des groupes qui utilisent le contrôle de l'esprit et le prosélytisme trompeur.
    • Considére la lutte comme une question de contrôle plutôt que de théologie.
    • S'organise autour des familles d'enfants actuellement ou précédemment impliqués dans une secte.
    • A l'objectif non annoncé de désactiver ou de détruire les NRM de manière organisationnelle.
  3. Apostats
    • Anciens membres qui se considèrent gravement lésés par une secte, souvent avec la coordination et l'encouragement de groupes anti-sectes.
  4. Opposition entrepreneuriale
    • Quelques « entrepreneurs » qui ont fait carrière en organisant des groupes d'opposition.
    • Diffuseurs, journalistes et avocats qui fondent leur réputation ou leur carrière sur des activités anti-sectes

Groupes et individus observant les sectes, et autres oppositions aux sectes

Membres de la famille des adhérents

Une certaine opposition aux sectes (et à certains nouveaux mouvements religieux) a commencé avec les membres de la famille des adeptes des sectes qui avaient des problèmes avec les changements soudains de caractère, de style de vie et de projets futurs de leurs jeunes enfants adultes qui avaient rejoint les NMR. Ted Patrick , largement connu comme « le père de la déprogrammation », illustre les membres de ce groupe. L'ancien Cult Awareness Network (ancien CAN) est né d'un mouvement populaire des parents des membres de la secte. L' American Family Foundation (aujourd'hui l' International Cultic Studies Association ) est née d'un père dont la fille avait rejoint un groupe de contrôle élevé.

Psychologues cliniciens et psychiatres

À partir des années 1970, certains psychiatres et psychologues cliniciens accusent les « sectes » de nuire à certains de leurs membres. Ces accusations étaient parfois basées sur des observations faites pendant la thérapie et étaient parfois liées à des théories concernant le lavage de cerveau ou le contrôle de l'esprit.

Anciens membres

Anson Shupe , David G. Bromley et Joseph Ventimiglia ont inventé le terme contes d'atrocités en 1979, que Bryan R. Wilson a repris plus tard en relation avec les récits d'anciens membres. Bromley et Shupe ont défini un "conte d'atrocité" comme la présentation symbolique d'actions ou d'événements, réels ou imaginaires, dans un contexte tel qu'ils en viennent à violer de manière flagrante les prémisses (vraisemblablement) partagées sur lesquelles un ensemble donné de relations sociales devrait avoir lieu. Le récit de tels récits entend réaffirmer les frontières normatives. En partageant la désapprobation ou l'horreur du journaliste, un public réaffirme la prescription normative et situe clairement le contrevenant au-delà des limites de la moralité publique .

Mouvement de contre-sectes chrétien

Dans les années 1940, l'opposition de longue date de certaines confessions chrétiennes établies aux religions non chrétiennes ou prétendument hérétiques , ou contrefaites, les sectes chrétiennes s'est cristallisée en un mouvement de contre- sectes chrétien plus organisé aux États-Unis. Pour les membres du mouvement, tous les groupes religieux se prétendant chrétiens, mais réputés en dehors de l' orthodoxie chrétienne , étaient considérés comme des « sectes ». Les cultes chrétiens sont de nouveaux mouvements religieux qui ont un fond chrétien mais sont considérés comme théologiquement déviants par les membres d'autres églises chrétiennes. Dans son livre influent The Kingdom of the Cults , publié pour la première fois aux États-Unis en 1965, l'érudit chrétien Walter Martin définit les cultes chrétiens comme des groupes qui suivent l'interprétation personnelle d'un individu, plutôt que la compréhension de la Bible acceptée par le christianisme dominant . Il mentionne l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , la Science Chrétienne , les Témoins de Jéhovah , l'Universalisme Unitaire et l' Unité comme exemples.

Le mouvement chrétien de contre-sectes affirme que les sectes chrétiennes dont les croyances sont partiellement ou totalement non conformes à la Bible sont erronées. Il déclare également qu'une secte religieuse peut être considérée comme une « secte » si ses croyances impliquent un déni de ce qu'ils considèrent comme l'un des enseignements chrétiens essentiels tels que le salut , la Trinité , Jésus lui - même en tant que personne, le ministère de Jésus , le Miracles de Jésus , la crucifixion de Jésus , la mort du Christ , la résurrection du Christ , la seconde venue du Christ et l' enlèvement .

La littérature contre-sectes exprime généralement des préoccupations doctrinales ou théologiques et un objectif missionnaire ou apologétique . Il présente une réfutation en mettant l'accent sur les enseignements de la Bible contre les croyances des sectes chrétiennes non fondamentales. Les écrivains chrétiens militants contre les sectes soulignent également la nécessité pour les chrétiens d' évangéliser les adeptes des sectes.

Opposition gouvernementale

L'opposition laïque aux sectes et aux nouveaux mouvements religieux opère au niveau international, bien qu'un certain nombre de groupes importants et parfois en expansion soient originaires des États-Unis. Certains pays européens, comme la France, l'Allemagne, la Belgique et la Suisse ont introduit des lois ou pris d'autres mesures contre les sectes ou les "déviations de sectes".

Aux Pays-Bas, les « sectes », sectes et nouveaux mouvements religieux ont les mêmes droits légaux que les mouvements religieux plus larges et plus traditionnels. En 2004, les Pays-Bas n'ont pas de mouvement anti-sectes d'importance.

Mouvements nationaux anti-sectes

France

Les organisations anti- sectes en France comprennent le Centre Roger Ikor (1981- ) et la MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes ; en anglais : "Mission interministérielle de lutte contre les sectes"), opérationnelle depuis le 7 octobre 1998. La MIVILUDES , créée en 2002, a englobé certaines de leurs opérations. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) – (en français) Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme , opère en France et sert d'organisation faîtière pour le travail anti- sectes dans toute l'Europe. La MIVILUDES a été critiquée pour la vaste portée de sa liste de sectes, qui comprenait à la fois des organisations non religieuses et des critères d'inclusion qui, selon Mgr Jean Vernette , secrétaire national de l'épiscopat français à l'étude des sectes et des nouveaux mouvements religieux, pourraient être appliqué à presque toutes les religions. La MIVILUDES est dissoute le 1er janvier 2020.

États Unis

La première opposition organisée aux nouvelles religions aux États-Unis est apparue en 1972 avec la formation du FREECOG (Comité de parents pour libérer nos fils et filles des enfants de Dieu). En 1973, FREECOG s'est rebaptisé Volunteer Parents of America, puis Citizens Freedom Foundation (CFF), avant de devenir le Cult Awareness Network (CAN) en 1984. En 1987, Ian Harworth a fondé un groupe similaire, le Cult Information Center . En 1979, un autre groupe anti-sectes, l' American Family Foundation (AFF) a été fondé ; il a commencé à organiser des conférences annuelles, a lancé une ligne téléphonique d'information et a publié le Cult Observer et le Cultic Studies Journal . La CAN et l'AFF étaient des organisations distinctes, bien qu'elles aient créé un certain nombre de conseils et de programmes communs. En 1996, le CAN a été poursuivi pour son implication dans la déprogrammation d'un membre de l' Église pentecôtiste américaine . Cela a ruiné l'organisation, et un groupe qui comprenait un certain nombre de scientologues a acheté le nom "Cult Awareness Network". Dans les années 1970 et 1980, l'anti-culte américain Ted Patrick a été condamné à plusieurs reprises pour enlèvement et emprisonnement illégal pour ses activités de déprogrammation.

Royaume-Uni

Au Royaume-Uni, le politicien Paul Rose a créé un groupe anti-sectes appelé FAIR (Family Action Information and Resource) en 1976.

Russie

En Russie, « l'anticultisme » est apparu au début des années 1990 depuis la dissolution de l'Union soviétique et le coup d'État d'août 1991 . Certains protestants russes ont critiqué les missionnaires étrangers, les sectes et les nouveaux mouvements religieux. Ils espéraient peut-être que participer à des déclarations anti-sectes pourrait démontrer qu'ils n'étaient pas des « sectaires ». Certaines études religieuses ont montré que les mouvements anti-sectes, notamment avec le soutien du gouvernement, peuvent provoquer de graves conflits religieux dans la société russe. En 2008, le ministère russe de l'Intérieur a préparé une liste de « groupes extrémistes ». En tête de liste se trouvaient des groupes islamiques en dehors de « l'islam traditionnel » (qui est supervisé par le gouvernement russe). Viennent ensuite les "cultes païens" . En 2009, le ministère russe de la Justice a mis en place un conseil qu'il a nommé Conseil d'experts réalisant des analyses d'experts en études religieuses d'État . Le nouveau conseil a énuméré 80 grandes sectes qu'il considérait comme potentiellement dangereuses pour la société russe, et a mentionné qu'il y en avait des milliers de plus petites. Les grandes sectes répertoriées comprenaient l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , les Témoins de Jéhovah et ce qu'on appelait les « néo-pentecôtistes ».

Controverses

Points de vue polarisés parmi les universitaires

Les sociologues, les sociologues, les érudits religieux, les psychologues et les psychiatres ont étudié le domaine moderne des « sectes » et des nouveaux mouvements religieux depuis le début des années 1980. Les débats sur certaines prétendues sectes et sur les sectes en général se polarisent souvent avec des opinions très divergentes, non seulement parmi les adeptes actuels et les anciens membres mécontents, mais parfois aussi parmi les universitaires.

Tous les universitaires s'accordent à dire que certains groupes sont devenus problématiques et parfois très problématiques, mais ils ne sont pas d'accord sur la mesure dans laquelle les nouveaux mouvements religieux en général causent des dommages. Par exemple, Bryan Wilson , un expert des nouveaux mouvements religieux , a fait valoir que les communautés de Bruderhof ne sont pas un culte similaire à Jonestown , aux Branch Davidians , Solar Temple , Aum Shinrikyo et Heaven's Gate .

Plusieurs universitaires ont remis en question l'attitude de Hadden envers les NRM et les critiques de sectes comme étant unilatérale.

Les chercheurs dans le domaine des nouveaux mouvements religieux affrontent de nombreux sujets controversés :

Janet Jacobs exprime l'éventail de points de vue sur l'appartenance à l'ACM perçu lui-même, allant de ceux qui commentent « la valeur du Cult Awareness Network, la valeur de la thérapie de sortie pour les anciens membres des nouveaux mouvements religieux et les modes alternatifs de soutien membres de la famille d'individus qui ont rejoint de nouvelles religions" et s'étendant à "une perspective plus critique sur [un] large éventail d'activités ACM qui menacent la liberté religieuse et les droits individuels".

Lavage de cerveau et contrôle mental

Au fil des ans, diverses théories controversées de la conversion et de la rétention des membres ont été proposées qui relient le contrôle de l'esprit aux NMR, et en particulier aux mouvements religieux appelés « sectes » par leurs détracteurs. Ces théories ressemblent aux théories politiques originales de lavage de cerveau développées pour la première fois par la CIA comme un dispositif de propagande pour combattre le communisme, avec quelques changements mineurs. Philip Zimbardo décrit le contrôle mental comme « ... le processus par lequel la liberté de choix et d'action individuelle ou collective est compromise par des agents ou des agences qui modifient ou déforment la perception, la motivation, l'affect, la cognition et/ou les résultats comportementaux », et il suggère que tout être humain est sensible à une telle manipulation. Dans un livre de 1999, Robert Lifton a également appliqué ses idées originales sur la réforme de la pensée à Aum Shinrikyo , concluant que dans ce contexte, la réforme de la pensée était possible sans violence ni coercition physique. Margaret Singer , qui a également passé du temps à étudier le lavage de cerveau politique des prisonniers de guerre coréens, était d'accord avec cette conclusion : dans son livre Cults in Our Midst, elle décrit six conditions qui créeraient une atmosphère dans laquelle une réforme de la pensée est possible.

James T. Richardson observe que si les NRM avaient accès à de puissantes techniques de lavage de cerveau, on s'attendrait à ce que les NRM aient des taux de croissance élevés, mais en fait, la plupart n'ont pas eu de succès notable dans le recrutement. La plupart des adhérents ne participent que pour une courte période, et le succès à retenir les membres est limité. Pour cette raison et d'autres, les sociologues de la religion, dont David G. Bromley et Anson D. Shupe, considèrent que l'idée que les sectes lavent le cerveau de la jeunesse américaine est « invraisemblable ». En plus de Bromley, Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney , Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter , Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , parmi d'autres chercheurs effectuant des recherches sur les NMR, ont soutenu et établi à la satisfaction des tribunaux, des associations professionnelles concernées et des communautés scientifiques qu'il n'existe aucune théorie scientifique, généralement acceptée et basée sur une recherche méthodologiquement solide, qui soutient les théories du lavage de cerveau avancées mouvement culte.

Déprogrammation ou sortie-conseil

Certains membres de l'opposition laïque aux sectes et à certains nouveaux mouvements religieux ont soutenu que si le lavage de cerveau a privé une personne de son libre arbitre, un traitement pour restaurer son libre arbitre devrait avoir lieu, même si la « victime » s'y oppose.

Des précédents existent dans le traitement de certaines maladies mentales : dans de tels cas, les autorités médicales et judiciaires reconnaissent que la maladie prive les personnes atteintes de leur capacité à prendre des décisions appropriées pour elles-mêmes. Mais la pratique consistant à imposer un traitement à une victime présumée de « lavage de cerveau » (une définition de « déprogrammation ») s'est constamment révélée controversée. Les organisations de défense des droits humains (dont l' ACLU et Human Rights Watch ) ont également critiqué la déprogrammation. Alors que seule une petite fraction du mouvement anti-sectes a été impliquée dans la déprogrammation, plusieurs déprogrammeurs (dont un pionnier de la déprogrammation, Ted Patrick ) ont purgé des peines de prison pour des actes parfois associés à la déprogrammation, notamment l'enlèvement et le viol, tandis que les tribunaux ont acquitté d'autres. .

Réponses des groupes cibles et des universitaires

La Fondation contre l'intolérance des minorités religieuses, associée au NRM Adidam , considère l'utilisation des termes « secte » et « chef de secte » comme détestable et comme quelque chose à éviter à tout prix. La Fondation considère un tel usage comme l'exercice de préjugés et de discrimination à leur encontre de la même manière que les mots « nigger » et « commie » servaient dans le passé à dénigrer les noirs et les communistes .

Le président du CESNUR , Massimo Introvigne , écrit dans son article « Tant de choses maléfiques : le terrorisme anti-culte via Internet » , que les militants marginaux et anti-sectes extrêmes recourent à des tactiques qui peuvent créer un contexte favorable aux manifestations extrêmes de discrimination et de haine. contre des individus appartenant aux nouveaux mouvements religieux. Le professeur Eileen Barker souligne dans une interview que la controverse entourant certains nouveaux mouvements religieux peut devenir violente par un processus appelé spirale d'amplification de la déviance .

Dans un article présenté lors de la réunion de 2000 de la Society for the Scientific Study of Religion, Anson Shupe et Susan Darnell ont soutenu que bien que l' International Cultic Studies Association (ICSA, anciennement connue sous le nom d'AFF ou American Family Foundation) ait présenté « ... , des images stéréotypées et un langage qui a incité des personnes à effectuer des actions extrêmes", la mesure dans laquelle on peut classer l'ICSA et d'autres organisations anti-sectes comme des " groupes haineux " (tels que définis par la loi dans certaines juridictions ou par des critères raciaux ou ethniques en sociologie) reste ouvert au débat. En 2005, l'unité des crimes haineux du service de police d'Edmonton a confisqué des documents anti- Falun Gong distribués lors de la conférence annuelle de l'ICSA par des membres du personnel du consulat chinois à Calgary . Les documents, y compris l'appel du Falun Gong à une « secte », ont été identifiés comme ayant enfreint le Code criminel, qui interdit la promotion délibérée de la haine contre des groupes religieux identifiables (voir aussi Violence verbale dans les groupes haineux ).

Un article sur la catégorisation des nouveaux mouvements religieux dans les médias américains publié par l'Association for the Sociology of Religion (anciennement l'American Catholic Sociological Society ) critique la presse écrite pour ne pas avoir reconnu les efforts des sciences sociales dans le domaine des nouveaux mouvements religieux, et sa tendance à utiliser des définitions anti-cultistes plutôt qu'une vision socio-scientifique, et affirme que l'échec de la presse écrite à reconnaître les efforts des sciences sociales dans le domaine des organisations de mouvements religieux (comme notre recherche précédente [van Driel et Richardson, 1985] montre également) nous pousse à ajouter encore une autre note d'échec au bulletin médiatique que Weiss (1985) a construit pour évaluer la couverture médiatique des sciences sociales.

Voir également

Les références

Citations

Sources

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  • Barrett, David B., George T. Kurian et Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia : A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World , 2 vols. 2e édition, Oxford & New York : Oxford University Press, 2001.
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  • Bromley, David G. & Anson Shupe, article de Réaction publique contre les nouveaux mouvements religieux paru dans Cults and new Religious Movements : a report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association , édité par Marc Galanter, MD, (1989) ISBN  0-89042-212-5
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  • Langone, Michael : Critiques laïques et religieuses des sectes : visions complémentaires, conflits non irrésolvables , Cultic Studies Journal, 1995, volume 12, numéro 2 [2]
  • Langone, Michael, Sur le dialogue entre les deux tribus de chercheurs Cultic Studies Newsletter Vol. 2, n° 1, 1983, p. 11-15 [3]
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  • Wilson, Brian R. , Apostats et nouveaux mouvements religieux , Oxford, Angleterre 1994
  • Robbins, Thomas et Zablocki, Benjamin, Les cultes de l'incompréhension : à la recherche de l'objectivité dans un champ controversé . Toronto et Buffalo : University of Toronto Press, 2001, ISBN  0-8020-8188-6

Lectures complémentaires

  • Anthony, D. Pseudoscience et religions minoritaires : une évaluation des théories du lavage de cerveau de Jean-Marie Abgrall . Recherche sur la justice sociale, Kluwer Academic Publishers, décembre 1999, vol. 12, non. 4, p. 421-456(36)
  • Bromley, David G. & Anson Shupe Public Reaction against New Religious Movements article paru dans Cults and new Religious Movements : a report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association , édité par Marc Galanter, MD, (1989) ISBN  0-89042-212-5
  • Introvigne, Massimo , Combattre les trois C : sectes, bandes dessinées et communistes – La critique de la culture populaire comme origine de l'anti-cultisme contemporain , conférence CESNUR 2003, Vilnius, Lituanie, 2003 [4]
  • Introvigne, Massimo L'anti-sectes laïque et le mouvement religieux de contre-sectes : étranges compagnons de lit ou futurs ennemis ? , dans Eric Towler (éd.), New Religions and the New Europe , Aarhus University Press, 1995, pp. 32-54.
  • Thomas Robbins et Benjamin Zablocki , Misunderstanding Cults: Searching for objectivity in a controverse field , 2001, ISBN  0-8020-8188-6
  • AD Shupe Jr, DG Bromley, DL Olive, The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey , New York: Garland 1984.
  • Langone, Michael D. Ph.D., (Ed.), Recovery from cults: help for victim of psychologique and spiritual abuse (1993), une publication de l' American Family Foundation , WW Norton & Company, ISBN  0-393-31321 -2