Argument de désir - Argument from desire

L' argument du désir est un argument pour l'existence de l' immortalité de l'âme . Le défenseur le plus connu de l'argument est l'écrivain chrétien CS Lewis . Brièvement et grossièrement, l'argument déclare que le désir naturel des humains pour le bonheur éternel doit être capable de satisfaction, parce que tous les désirs naturels sont capables de satisfaction. Des versions de l'argument ont été proposées depuis le Moyen Âge, et l'argument continue d'avoir des défenseurs aujourd'hui, tels que Peter Kreeft et Francis Collins .

Formes plus anciennes de l'argument

Les versions de l'argument du désir étaient monnaie courante au Moyen Âge et à la Renaissance. Voici une façon dont Thomas d'Aquin énonce l'argument :

"Il est impossible que le désir naturel soit vide, car la nature ne fait rien en vain. Or, un désir naturel serait vain s'il ne pouvait jamais être satisfait. Par conséquent, le désir naturel de l'homme [d'un bonheur final propre à sa nature] est capable de s'accomplir. Mais pas dans cette vie, comme cela a été montré. Il est donc nécessaire qu'elle s'accomplisse après cette vie. Par conséquent, la félicité ultime de l'homme est après cette vie.

Sous cette forme, l'argument dépend essentiellement du dicton aristotélicien selon lequel « la nature ne fait rien en vain ». Les critiques médiévaux de l'argument, tels que Duns Scot , se sont demandé si le dicton était strictement vrai. Scot a souligné que de nombreux animaux semblent avoir un instinct de conservation. N'est-ce pas un exemple d'un désir naturel insatisfait de la vie éternelle ?

Mais l'argument de Thomas d'Aquin est également basé sur la prémisse que "dans les choses avec la cognition, le désir suit la cognition", et puisque les animaux n'ont aucune cognition intellectuelle, c'est-à-dire aucune cognition proprement conceptuelle, ils n'ont pas de concepts de vie éternelle ou de bonheur final et sont donc totalement incapable de désirer de telles choses. A fortiori, on ne peut pas dire qu'ils aient un désir naturel pour eux.

La version de CS Lewis de l'argument

Le défenseur récent le plus en vue de l'argument du désir est le célèbre apologiste chrétien CS Lewis (1898 – 1963). Lewis propose des formes légèrement différentes de l'argument dans des œuvres telles que Mere Christianisme (1952), The Pilgrim's Regress (1933; 3e éd., 1943), Surprised by Joy (1955) et "The Weight of Glory" (1940). Contrairement aux versions médiévales de l'argument du désir, Lewis ne fait pas appel à un désir universel et toujours présent de bonheur éternel, mais à un type spécifique de désir spirituel ardent et éphémère qu'il appelle « Joie ».

Lewis utilise le terme « joie » dans un sens particulier pour désigner un type particulier de désir, de nostalgie ou de réponse émotionnelle qui, selon lui, sera familier à au moins la plupart de ses lecteurs. La joie est une forme de désir, affirme Lewis, mais d'un genre unique. Les expériences de joie sont de brèves, intenses, palpitantes "coups" ou "coups" de nostalgie qui sont à la fois intensément désirables et douloureusement douloureux. Bien que la joie soit une forme de désir, elle diffère de tous les autres désirs à deux égards. Premièrement, alors que d'autres désirs « ne sont ressentis comme des plaisirs que si la satisfaction est attendue dans un proche avenir », avec Joy « le simple désir est ressenti comme un délice en quelque sorte ». La joie « transcende ainsi nos distinctions ordinaires entre le vouloir et l'avoir. L'avoir est, par définition, un désir : le vouloir, nous le trouvons, c'est l'avoir ».

Deuxièmement, la joie diffère de tous les autres désirs par le caractère mystérieux ou insaisissable de son ou ses objets. Avec Joy, on ne sait pas exactement ce qui est souhaité, et les fausses pistes sont courantes. Beaucoup supposent, à tort, que la Joie est un désir d'une certaine satisfaction mondaine particulière (sexe, expérience esthétique, etc.). Mais toutes ces satisfactions, selon Lewis, s'avèrent être de « faux Florimels », des images trompeuses de cire qui fondent sous nos yeux et échouent invariablement à fournir la satisfaction qu'elles semblent promettre. C'est cette seconde caractéristique unique de la Joie – le fait qu'il s'agit d'un désir étrangement indéfini qui apparemment ne peut être satisfait par aucun bonheur naturel réalisable dans ce monde – qui fournit le pivot de l'argument de Lewis sur le désir.

Comme le soutient John Beversluis, Lewis semble offrir des versions à la fois déductives et inductives de l'argument du désir. Dans The Pilgrim's Regress , Lewis semble argumenter de manière déductive comme suit :

  1. La nature ne fait rien (ou du moins aucun désir humain naturel) en vain.
  2. Les humains ont un désir naturel (Joie) qui serait vain à moins qu'un objet qui n'est jamais entièrement donné dans mon mode d'existence actuel ne puisse être obtenu par moi dans un mode d'existence futur.
  3. Par conséquent, l'objet de ce désir naturel par ailleurs vain doit exister et pouvoir être obtenu dans un mode d'existence futur.

Ailleurs, cependant, Lewis utilise des termes prudents tels que "probable" qui suggèrent que l'argument doit être compris de manière inductive. Il écrit par exemple :

"Les créatures ne naissent pas avec des désirs à moins que la satisfaction de ces désirs n'existe. Un bébé a faim : eh bien, la nourriture existe. Un caneton veut nager : eh bien, il existe une chose telle que l'eau. Les hommes ressentent le désir sexuel : eh bien, le sexe existe. Si je trouve en moi un désir qu'aucune expérience en ce monde ne peut satisfaire, l'explication la plus probable est que j'ai été fait pour un autre monde.

« [N]ous restons conscients d'un désir qu'aucun bonheur naturel ne satisfera. Mais y a-t-il une raison de supposer que la réalité en offre quelque satisfaction ?... La faim physique d'un homme ne prouve pas qu'il obtiendra du pain ; il peut mourir sur un radeau dans l'Atlantique. Mais la faim d'un homme prouve bien qu'il est issu d'une race qui répare son corps en mangeant et habite un monde où existent des substances comestibles. De la même manière, bien que je ne le crois pas... . que mon désir du paradis prouve que j'en profiterai, je pense que c'est une assez bonne indication qu'une telle chose existe et que certains hommes le feront."

La version inductive de l'argument de Lewis du désir peut être énoncée comme suit :

  1. Les humains ont par nature un désir de transcendance.
  2. La plupart des désirs naturels sont tels qu'il existe un objet capable de les satisfaire.
  3. Il y a donc probablement quelque chose de transcendant.

Variantes modernes

Le philosophe catholique Peter Kreeft a formulé l'argument du désir comme suit :

  1. Chaque désir naturel et inné en nous correspond à un objet réel qui peut satisfaire ce désir.
  2. Mais il existe en nous un désir que rien dans le temps, rien sur terre, aucune créature ne peut satisfaire.
  3. Il doit donc exister quelque chose de plus que le temps, la terre et les créatures, qui puisse satisfaire ce désir.

Il a argumenté de la même manière que Lewis et Thomas d'Aquin dans sa formulation, tout en répondant à une série d'objections. La première est de savoir si l'argument soulève la question - à laquelle il déclare que le contraire est vrai. La seconde est la question de savoir si tout le monde a un tel désir - à partir de laquelle il soutient que tous le font, bien que beaucoup nient un tel besoin. Le troisième d'entre eux est de savoir si l'argument est simplement reformulé par Proslogion , auquel il répond que les deux sont séparés par des données et des faits observés.

Le philosophe catholique et thomiste Edward Feser a soutenu que l'argument du désir est efficace, mais s'appuie sur de nombreuses autres croyances qui nécessitent des preuves avant de pouvoir fonctionner comme un argument convaincant ; Feser estime donc qu'il est d'une utilité moins pratique pour persuader les gens que d'autres arguments.

des reproches

Les critiques de l'argument de Lewis du désir, tels que John Beversluis et Gregory Bassham, prétendent que ni les formes déductives ni les formes inductives de l'argument ne réussissent. Parmi les questions soulevées par les critiques figurent :

  • La joie, telle que Lewis la décrit (comme un « coup de poing », un « coup de poignard » « un battement dans le diaphragme », etc.), est-elle plus proprement caractérisée comme une émotion plutôt que comme un type de désir ?
  • Si la Joie est un désir, est-ce un désir naturel au sens propre du terme ? (Est-ce inné et universel, par exemple, comme les désirs biologiques cités par Lewis ?)
  • La joie (au sens d'un désir spirituel de transcendance) est-elle pertinente aux types de désirs biologiques innés mentionnés par Lewis (désirs de nourriture et de sexe , par exemple) ? Ou l'argument dépend-il d'une analogie faible ?
  • Savons-nous ou avons-nous de bonnes raisons de croire que tous les désirs naturels ont des satisfactions possibles ? Cette affirmation aristotélicienne est-elle encore plausible à la lumière de la théorie évolutionniste moderne ? Les humains ne désirent-ils pas naturellement beaucoup de choses qui ne semblent pas être réalisables (par exemple, posséder des pouvoirs surhumains ou magiques, connaître l'avenir, rester jeune et non affecté par les ravages du temps, etc.) ? Le désir naturel du bonheur parfait et éternel ressemble-t-il davantage à ces désirs de type fantasmatique, ou plutôt aux désirs biologiques innés mentionnés par Lewis ?

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Bassham, Grégory, éd. Apologétique chrétienne de CS Lewis : pour et contre . Leyde : Brill Rodopi, 2015.
  • Beversluis, Jean. CS Lewis et la recherche d'une religion rationnelle , édition révisée. Amherst, NY : Prometheus Books, 2007.
  • Holyer, Robert. "L'argument du désir," Faith and Philosophy , 5 (1), 1988, pp. 61-71.
  • Hyatt, Douglas T. "Joy, the Call of God in Man: A Critical Appraisal of Lewis's Argument from Desire." Dans CS Lewis : Lightbearer in the Shadowlands . Edité par Angus JL Menuge. Wheaton, Illinois : Crossway Books, 1997 : 305-28.
  • Kreef, Peter. "L'argument de CS Lewis du désir." Dans Michael H. Macdonald et Andrew A. Tadie (éd.), The Riddle of Joy : GK Chesterton et CS Lewis . Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1989 : 270-71.
  • Puckett, Jr., Joe, The Apologetics of Joy: A Case for the Existence of God from CS Lewis's Argument from Desire . Eugene, OR : Wipf et Stock, 2012.
  • Smilde, Arend. « Choses rouges horribles : un nouveau regard sur « l'argument lewisien du désir » et au-delà." Le Journal des études Inkling 4: 1 (2014): 35-92.
  • Wielenberg, Erik J. Dieu et la portée de la raison : CS Lewis, David Hume et Bertrand Russell . New York : Cambridge University Press, 2008.
  • Williams, Peter S. CS Lewis contre les nouveaux athées . Milton Keynes, Royaume-Uni, 2013.

Liens externes