Argument de raison - Argument from reason

L' argument de la raison est un argument contre le naturalisme métaphysique et pour l' existence de Dieu (ou du moins d'un être surnaturel qui est la source de la raison humaine). Le défenseur le plus connu de l'argument est CS Lewis . Lewis a d'abord longuement défendu l'argument dans son livre de 1947, Miracles: A Preliminary Study . Dans la deuxième édition de Miracles (1960), Lewis a considérablement révisé et développé l'argument.

Les défenseurs contemporains de l'argument de la raison incluent Alvin Plantinga , Victor Reppert et William Hasker .

L'argument

Le naturalisme métaphysique est l'idée que la nature telle qu'elle est étudiée par les sciences naturelles est tout ce qui existe. Les naturalistes nient l'existence d'un Dieu surnaturel, d'âmes, d'une vie après la mort ou de quoi que ce soit de surnaturel. Rien n'existe en dehors ou au-delà de l'univers physique.

L'argument de la raison cherche à montrer que le naturalisme se réfute lui-même, ou autrement faux et indéfendable.

Selon Lewis,

Une incohérence absolument centrale ruine [la vision naturaliste du monde]... L'ensemble du tableau prétend dépendre d'inférences à partir de faits observés. À moins que l'inférence ne soit valide, l'image entière disparaît... [A] moins que la Raison ne soit un absolu - tout est en ruine. Pourtant, ceux qui me demandent de croire à cette image du monde me demandent aussi de croire que la Raison est simplement le sous-produit imprévu et involontaire de la matière insensée à une étape de son devenir sans fin et sans but. Voici une contradiction flagrante. Ils me demandent à la fois d'accepter une conclusion et de discréditer le seul témoignage sur lequel cette conclusion puisse être fondée.

-  CS Lewis, "La théologie est-elle de la poésie?", Le poids de la gloire et autres adresses

Plus précisément, l'argument de Lewis de la raison peut être énoncé comme suit :

1. Aucune croyance n'est rationnellement déduite si elle peut être pleinement expliquée en termes de causes non rationnelles.

Support : Le raisonnement nécessite un aperçu des relations logiques. Un processus de raisonnement (P donc Q) n'est rationnel que si le raisonneur voit que Q découle de, ou est soutenu par, P, et accepte Q sur cette base. Ainsi, le raisonnement n'est digne de confiance (ou « valide », comme le dit parfois Lewis) que s'il implique un type particulier de causalité, à savoir un aperçu rationnel de l'implication logique ou du support de preuve. Si un peu de raisonnement peut être entièrement expliqué par des causes non rationnelles, telles que des fibres dans le cerveau ou une bosse sur la tête, alors le raisonnement n'est pas fiable et ne peut pas fournir de connaissances. Prenons cet exemple : la personne A refuse de s'approcher du chien du voisin parce qu'il a eu une mauvaise expérience d'enfance avec les chiens. La personne B refuse de s'approcher du chien du voisin car il y a un mois elle l'a vu attaquer quelqu'un. Les deux ont donné une raison pour rester à l'écart du chien, mais la raison de la personne A est le résultat de causes non rationnelles, tandis que la personne B a donné une explication de son comportement suite à une inférence rationnelle (les animaux présentent des modèles de comportement ; ces modèles sont susceptibles d'être répété ; ce chien a fait preuve d'agressivité envers quelqu'un qui l'a approché ; il y a de fortes chances que le chien ait le même comportement envers moi si je l'approche). Prenons un deuxième exemple : la personne A dit qu'elle a peur de monter au 8e étage d'un immeuble bancaire parce que lui et les humains en général ont une peur naturelle des hauteurs résultant des processus d'évolution et de sélection naturelle. Il a donné une explication de sa peur, mais puisque sa peur résulte de causes non rationnelles (sélection naturelle), son argument ne découle pas d'une inférence logique.

2. Si le naturalisme est vrai, alors toutes les croyances peuvent être pleinement expliquées en termes de causes non rationnelles.

Support : Le naturalisme soutient que la nature est tout ce qui existe, et que tous les événements dans la nature peuvent en principe être expliqués sans invoquer des causes surnaturelles ou non naturelles. Normalement, les naturalistes prétendent que tous les événements doivent avoir des causes physiques et que les pensées humaines peuvent finalement être expliquées en termes de causes matérielles ou d'événements physiques (tels que des événements neurochimiques dans le cerveau) qui ne sont pas rationnels.

3. Par conséquent, si le naturalisme est vrai, alors aucune croyance n'est rationnellement déduite (à partir de 1 et 2).

4. Nous n'avons de bonnes raisons d'accepter le naturalisme que s'il peut être déduit rationnellement d'une bonne preuve.

5. Par conséquent, il n'y a pas et il ne peut y avoir de bonne raison d'accepter le naturalisme.

Bref, le naturalisme s'autodétruit. Si le naturalisme est vrai, alors nous ne pouvons pas le croire raisonnablement ou pratiquement rien d'autre.

Dans certaines versions de l'argument de la raison, Lewis étend l'argument pour défendre une autre conclusion : que la raison humaine dépend d'un être rationnel éternel et existant par lui-même (Dieu). Cette extension de l'argument de la raison dit :

1. Puisque tout dans la nature peut être entièrement expliqué en termes de causes non rationnelles, la raison humaine (plus précisément, le pouvoir de tirer des conclusions basées uniquement sur la cause rationnelle de l'intuition logique) doit avoir une source en dehors de la nature.

2. Si la raison humaine venait de la non-raison, elle perdrait toutes ses références rationnelles et cesserait d'être la raison.

3. Ainsi, la raison humaine ne peut pas venir de la non-raison (de 2).

4. La raison humaine doit donc provenir d'une source extérieure à la nature elle-même rationnelle (de 1 et 3).

5. Cette source surnaturelle de raison peut elle-même dépendre d'une autre source de raison, mais une chaîne de ces sources dépendantes ne peut pas durer éternellement. Finalement, nous devons raisonner sur l'existence d'une source éternelle et non dépendante de la raison humaine.

6. Par conséquent, il existe un Être éternel, existant par lui-même et rationnel qui est la source ultime de la raison humaine. Cet Être que nous appelons Dieu (de 4 à 5). (Lewis, Miracles , chap. 4)

La critique d'Anscombe

Le 2 février 1948, la philosophe d'Oxford Elizabeth Anscombe a lu un article au Oxford Socratic Club critiquant la version de l'argument de la raison contenue dans le troisième chapitre des Miracles de Lewis .

Sa première critique était contre l'utilisation du mot « irrationnel » par Lewis (Anscombe 1981 : 225-26). Son argument était qu'il existe une différence importante entre les causes irrationnelles de la croyance, telles que les vœux pieux, et les causes non rationnelles, telles que les neurones s'activant dans le cerveau, qui ne conduisent évidemment pas à un raisonnement erroné. Lewis a accepté la critique et a modifié l'argument, en le basant sur le concept de causes non rationnelles de croyance (comme dans la version fournie dans cet article).

La deuxième critique d'Anscombe remettait en question l'intelligibilité du contraste voulu par Lewis entre le raisonnement « valide » et « invalide ». Elle a écrit : « Que pouvez- vous dire par « valide » au-delà de ce qui serait indiqué par l'explication que vous donneriez pour faire la distinction entre valide et invalide, et qu'est-ce qui, dans l'hypothèse naturaliste, empêche cette explication d'être donnée et de signifier ce qu'elle fait ? » (Anscombe 1981 : 226) Son argument est que cela n'a aucun sens d'opposer le raisonnement « valide » et « invalide » à moins qu'il soit possible que certaines formes de raisonnement soient valides. Lewis concéda plus tard (Anscombe 1981 : 231) que « valide » était un mauvais mot pour ce qu'il avait en tête. Lewis n'a pas voulu suggérer que si le naturalisme est vrai, aucun argument ne peut être donné dans lequel les conclusions découlent logiquement des prémisses. Ce qu'il voulait dire, c'est qu'un processus de raisonnement n'est « véridique », c'est-à-dire fiable en tant que méthode de recherche de la connaissance et de la vérité, que s'il ne peut pas être entièrement expliqué par des causes non rationnelles.

La troisième objection d'Anscombe était que Lewis n'avait pas réussi à distinguer les différents sens des termes « pourquoi », « parce que » et « explication », et que ce qui compte comme une explication « complète » varie selon le contexte (Anscombe 1981 : 227-31). Dans le contexte de la vie ordinaire, "parce qu'il veut une tasse de thé" peut être considéré comme une explication parfaitement satisfaisante de la raison pour laquelle Pierre fait bouillir de l'eau. Pourtant, une telle explication intentionnelle ne compterait pas comme une explication complète (ou une explication du tout) dans le contexte de la physique ou de la biochimie. Lewis accepta cette critique et créa une version révisée de l'argument dans laquelle la distinction entre « parce que » au sens de causalité physique et « parce version décrite dans cet article).

Des critiques plus récents ont soutenu que l'argument de Lewis réfute au mieux uniquement les formes strictes de naturalisme qui cherchent à tout expliquer en termes finalement réductibles à la physique ou à des causes purement mécanistes. Les naturalistes dits « larges » qui voient la conscience comme une propriété non physique « émergente » des cerveaux complexes seraient d'accord avec Lewis pour dire que différents niveaux ou types de causalité existent dans la nature et que les inférences rationnelles ne sont pas entièrement explicables par des causes non rationnelles.

D'autres critiques ont objecté que l'argument de Lewis de la raison échoue parce que les origines causales des croyances ne sont souvent pas pertinentes pour savoir si ces croyances sont rationnelles, justifiées, justifiées, etc. raisons, et ce sont véritablement ses raisons, pour penser quelque chose – alors sa pensée est rationnelle, quelles que soient les déclarations causales que nous faisons à son sujet » (Anscombe 1981 : 229). Dans de nombreuses théories largement acceptées de la connaissance et de la justification, les questions sur la façon dont les croyances ont finalement été causées (par exemple, au niveau de la neurochimie du cerveau) sont considérées comme non pertinentes pour savoir si ces croyances sont rationnelles ou justifiées. Certains défenseurs de Lewis prétendent que cette objection manque la cible, parce que son argument est dirigé vers ce qu'il appelle la « véridicité » des actes de raisonnement (c'est-à-dire si le raisonnement nous relie à la réalité objective ou à la vérité), plutôt que de savoir si des croyances inférées peut être rationnel ou justifié dans un monde matérialiste.

Critique des matérialistes éliminatoires

L'argument de la raison prétend que si les croyances, les désirs et autres états mentaux satisfaits ne peuvent pas être pris en compte dans le naturalisme, alors le naturalisme est faux. Le matérialisme éliminatoire soutient que les attitudes propositionnelles telles que les croyances et les désirs, parmi d'autres états mentaux intentionnels qui ont un contenu, ne peuvent pas être expliquées par le naturalisme et conclut donc que de telles entités n'existent pas. Même s'il réussit, l'argument de la raison n'exclut que certaines formes de naturalisme et ne parvient pas à argumenter contre une conception du naturalisme qui accepte le matérialisme éliminatoire comme le compte rendu scientifique correct de la cognition humaine.

Critiques des informaticiens

Certaines personnes pensent qu'il est facile de réfuter n'importe quel argument de la raison simplement en faisant appel à l'existence des ordinateurs. Les ordinateurs, selon l'objection, raisonnent, ils sont aussi indéniablement un système physique, mais ils sont aussi rationnels. Ainsi, quelle que soit l'incompatibilité qui puisse exister entre le mécanisme et la raison, elle doit être illusoire. Étant donné que les ordinateurs n'opèrent pas sur des croyances et des désirs et parviennent pourtant à des conclusions justifiées sur le monde comme dans la reconnaissance d'objets ou la démonstration de théorèmes mathématiques , cela ne devrait pas être une surprise pour le naturalisme que le cerveau humain puisse faire de même. Selon John Searle, le calcul et la syntaxe sont relatifs à l'observateur, mais la cognition de l'esprit humain n'est pas relative à l'observateur. Une telle position semble être renforcée par des arguments tirés de l' indétermination de la traduction offerte par le paradoxe sceptique de Quine et Kripke concernant le sens qui soutiennent la conclusion que l'interprétation des algorithmes est relative à l'observateur. Cependant, selon la thèse de Church-Turing, le cerveau humain est un ordinateur et le computationalisme est un programme de recherche viable et en développement en neurosciences pour comprendre le fonctionnement du cerveau. De plus, toute indétermination de la cognition cérébrale n'implique pas que les facultés cognitives humaines ne soient pas fiables car la sélection naturelle a assuré qu'elles entraînent la survie des organismes biologiques, contrairement aux affirmations de l' argument évolutionniste contre le naturalisme .

Points de vue similaires par d'autres penseurs

Des philosophes tels que Victor Reppert , William Hasker et Alvin Plantinga ont développé l'argument de la raison et attribuent à CS Lewis une influence importante sur leur pensée.

Lewis n'a jamais prétendu qu'il avait inventé l'argument à partir de la raison ; en fait, il la qualifie de « vénérable châtaignier philosophique ». Les premières versions de l'argument se trouvent dans les travaux d'Arthur Balfour (voir, par exemple, The Foundations of Belief , 1879, chap. 13) et GK Chesterton. Dans le livre Orthodoxy de Chesterton de 1908 , dans un chapitre intitulé "Le suicide de la pensée", il écrit du "grand et possible péril... que l'intellect humain est libre de se détruire lui-même... Il est vain de toujours parler du alternative de la raison et de la foi. C'est un acte de foi d'affirmer que nos pensées ont un quelconque rapport avec la réalité. Si vous n'êtes qu'un sceptique, vous devez tôt ou tard vous poser la question : même observation et déduction ? Pourquoi la bonne logique ne serait-elle pas aussi trompeuse que la mauvaise logique ? Ce sont tous les deux des mouvements dans le cerveau d'un singe abasourdi ?"

De même, Chesterton affirme que l'argument est un principe fondamental, bien que non déclaré, du thomisme dans son livre de 1933 St. Thomas Aquinas : "The Dumb Ox" :

Ainsi, même ceux qui apprécient la profondeur métaphysique du thomisme dans d'autres domaines ont exprimé leur surprise qu'il ne traite pas du tout de ce que beaucoup pensent maintenant être la principale question métaphysique ; si nous pouvons prouver que l'acte primaire de reconnaissance de toute réalité est réel. La réponse est que saint Thomas a reconnu instantanément ce que tant de sceptiques modernes ont commencé à soupçonner assez laborieusement ; qu'un homme doit soit répondre à cette question par l'affirmative, soit ne jamais répondre à aucune question, ne jamais poser de question, ne jamais exister intellectuellement, pour répondre ou pour demander. Je suppose qu'il est vrai dans un sens qu'un homme peut être un sceptique fondamental, mais il ne peut pas être autre chose : certainement pas même un défenseur du scepticisme fondamental. Si un homme sent que tous les mouvements de son propre esprit n'ont pas de sens, alors son esprit n'a pas de sens, et il n'a pas de sens ; et cela ne veut rien dire d'essayer de découvrir sa signification. La plupart des sceptiques fondamentaux semblent survivre, car ils ne sont pas systématiquement sceptiques et pas du tout fondamentaux. Ils vont d'abord tout nier, puis admettre quelque chose, ne serait-ce que pour argumenter - ou souvent plutôt pour attaquer sans argument. J'ai vu un exemple presque saisissant de cette frivolité essentielle chez un professeur de scepticisme final, dans un article l'autre jour. Un homme écrivit pour dire qu'il n'acceptait que le solipsisme, et ajouta qu'il s'était souvent demandé que ce n'était pas une philosophie plus commune. Or le solipsisme signifie simplement qu'un homme croit en sa propre existence, mais pas en personne ni en quoi que ce soit d'autre. Et il n'a jamais frappé ce simple sophiste, que si sa philosophie était vraie, il n'y avait évidemment pas d'autres philosophes pour la professer.

Dans Miracles , Lewis lui-même cite JBS Haldane , qui fait appel à un raisonnement similaire dans son livre de 1927, Possible Worlds : « Si mes processus mentaux sont entièrement déterminés par les mouvements des atomes dans mon cerveau, je n'ai aucune raison de supposer que mon les croyances sont vraies... et donc je n'ai aucune raison de supposer que mon cerveau est composé d'atomes."

D'autres versions de l'argument de la raison se trouvent dans CEM Joad 's Guide to Modern Philosophy (Londres : Faber, 1933, pp. 58-59), Richard Taylor's Metaphysics (Englewood Cliffs, NJ : Prentice Hall, 3e éd., 1983, pp. . 104-05), et JP Moreland l » échelle de la ville laïque: A la défense du christianisme (grand Rapids, MI: Baker, 1987, chap 3)..

Peter Kreeft a utilisé l'argument de la raison pour créer une formulation de l'argument de la conscience pour l'existence de Dieu. Il l'a formulé ainsi :

  1. "Nous expérimentons l'univers comme intelligible. Cette intelligibilité signifie que l'univers est saisissable par l'intelligence."
  2. « Soit cet univers intelligible et les esprits finis si bien adaptés pour le saisir sont les produits de l'intelligence, soit l'intelligibilité et l'intelligence sont les produits d'un hasard aveugle.
  3. "Pas un hasard aveugle."
  4. "Par conséquent, cet univers intelligible et les esprits finis si bien adaptés pour le saisir sont les produits de l'intelligence."

Il a utilisé l'argument de la raison pour affirmer la troisième prémisse.

Les références

Lectures complémentaires

  • GEM Anscombe, Métaphysique et philosophie de l'esprit . Minneapolis : University of Minnesota Press, 1981.
  • Gregory Bassham, éd., Apologétique chrétienne de CS Lewis : pour et contre . Leyde : Brill Rodopi, 2015.
  • John Beversluis, CS Lewis et la recherche d'une religion rationnelle . Édition révisée. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. ISBN  978-1-59102-531-3
  • CS Lewis, Miracles . Londres et Glasgow : Collins/Fontana, 1947. Révisé en 1960. (Édition actuelle : Fount, 2002. ISBN  0-00-628094-3 )
  • Victor Reppert, "L'argument de raison". Dans William Lane Craig et JP Moreland, éd., The Blackwell Companion to Natural Theology. Malden, MA : Wiley-Blackwell, 2012. ISBN  978-1-4443-5085-2
  • Victor Reppert, L'idée dangereuse de CS Lewis : à la défense de l'argument de la raison. Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 2003.
  • Charles Taliaferro, "Sur le naturalisme". Dans Robert MacSwain et Michael Ward, éd., The Cambridge Companion to CS Lewis. Cambridge : Cambridge University Press, 2010. ISBN  978-0-521-71114-2
  • Peter van Inwagen , "CS Lewis's Argument Against Naturalism", Res Philosophica , volume 90 numéro 1 (janvier 2013) pages 113-124 doi : 10.11612/resphil.2013.90.1.7
  • Erik Wielenberg, Dieu et la portée de la raison. Cambridge : Cambridge University Press, 2008. ISBN  0521707102
  • Peter S. Williams, CS Lewis contre les nouveaux athées. Milton Keynes, Royaume-Uni : Paternoster, 2013. ISBN  1842277707