Argument de l'expérience religieuse - Argument from religious experience

L' argument tiré de l'expérience religieuse est un argument en faveur de l' existence de Dieu . Il soutient que la meilleure explication des expériences religieuses est qu'elles constituent une véritable expérience ou perception d'une réalité divine. Diverses raisons ont été avancées pour et contre l'acceptation de cette affirmation.

Les défenseurs contemporains de l'argument sont Richard Swinburne , William Alston , Alvin Plantinga , Alister Hardy et Dinesh D'Souza .

Contour

En substance, la structure de l'argument est la suivante :

  1. Il y a des raisons impérieuses de croire que les prétentions de l'expérience religieuse pointent vers et valident des réalités spirituelles qui existent d'une manière qui transcende la manifestation matérielle ;
  2. Selon le matérialisme , rien n'existe d'une manière qui transcende la manifestation matérielle ;
  3. Selon le théisme classique , Dieu confère aux êtres humains la capacité de percevoir – bien qu'imparfaitement – ​​les réalités religieuses, spirituelles et/ou transcendantes à travers une expérience religieuse, spirituelle et/ou transcendante.
  4. Dans la mesure où la prémisse 1 est acceptée, le théisme est donc plus plausible que le matérialisme.

Comme les déclarations 2 à 4 sont généralement considérées comme non controversées, la discussion a eu tendance à se concentrer sur le statut de la première.

Raisons suggérées pour accepter la prémisse

Certains des principaux arguments qui ont été avancés en faveur de la prémisse comprennent :

  • Un nombre très important de personnes ordinaires déclarent avoir eu de telles expériences, bien que cela ne signifie pas que les croyants ne sont pas ordinaires. De telles expériences sont rapportées dans presque toutes les cultures connues.
  • Ces expériences ont souvent des effets très importants sur la vie des gens, induisant fréquemment chez eux des actes d'abnégation extrême bien au-delà de ce que l'on pourrait attendre des arguments évolutionnistes.
  • Ces expériences semblent souvent très réelles pour les personnes impliquées et sont assez souvent rapportées comme étant partagées par un certain nombre de personnes. Bien que les délires de masse ne soient pas inconcevables, il faut des raisons impérieuses pour invoquer cela comme explication.
  • Swinburne suggère que, en tant que deux principes de base de la rationalité, nous devons croire que les choses sont telles qu'elles semblent à moins et jusqu'à ce que nous ayons la preuve qu'elles se trompent (principe de crédulité), et que ceux qui n'ont pas une expérience d'un certain type devriez croire les autres qui disent qu'ils le font en l'absence de preuves de tromperie ou d'illusion (principe de témoignage) et donc, bien que si vous avez de bonnes raisons de ne pas croire en l'existence de Dieu, vous écarterez ces expériences, dans d'autres cas tels que les preuves devraient compter pour l'existence de Dieu.

Motifs suggérés pour contester la prémisse

D'autre part, les raisons suivantes ont été avancées pour rejeter la prémisse :

  • Les expériences religieuses pourraient être des ratés de mécanismes évolués sélectionnés pour des raisons très différentes.
  • On pense que certaines expériences religieuses se sont produites uniquement sur la base de textes religieux tels que la Bible, mais ces textes sont d'une exactitude historique discutable.
  • Il est concevable que certaines expériences religieuses revendiquées soient des mensonges, peut-être faits pour attirer l'attention ou l'acceptation.
  • Argument tiré de révélations incohérentes : différentes personnes ont eu, ou ont cru avoir eu, des expériences religieuses indiquant la vérité de différentes religions. Tout cela ne peut pas être correct. Kraemer a mis en évidence un lien entre les arguments de l'expérience religieuse et l'autosatisfaction (perception de supériorité sur ceux qui ne reçoivent pas la providence). Dans Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion , l' auteur new atheist Sam Harris accorde une grande valeur aux expériences religieuses, mais nie que des faits sur le cosmos puissent en être rationnellement déduits, soulignant comment différentes religions donneraient des interprétations incompatibles des expériences.
  • Il a été avancé que les expériences religieuses sont des hallucinations visant à satisfaire les désirs psychologiques fondamentaux d'immortalité, de but, etc. Sigmund Freud , par exemple, considérait Dieu comme une simple « illusion » psychologique créée par l'esprit, au lieu d'une entité existante. Cet argument peut être basé sur le fait que puisque nous connaissons certains croyants pour lesquels cet argument est correct (leurs rapports sur les expériences religieuses ne sont rien de plus que des illusions), nous supposons que peut-être tous ces rapports peuvent être des illusions.

Formulations alternatives

Les philosophes analytiques américains Alvin Plantinga et William Alston ont développé des arguments pour accepter la connaissance acquise de l'expérience religieuse basée sur des analogies avec la connaissance acquise de l' expérience sensorielle . Dans les deux cas, ils appliquent leurs arguments aux expériences religieuses chrétiennes, mais acceptent qu'ils puissent également s'appliquer à d'autres expériences religieuses.

Plantinga soutient que tout comme les connaissances acquises à partir de l'expérience sensorielle sont considérées comme correctement basiques bien qu'elles ne soient pas étayées sur la base du fondationnalisme dans le moule de Descartes , les expériences religieuses devraient être acceptées comme fournissant une connaissance correctement basique de Dieu.

Alston soutient que si des ensembles de pratiques utilisées pour former des croyances produisent des conclusions cohérentes dans le temps à la fois en interne et avec d'autres pratiques de formation de croyances, elles devraient être acceptées. Il soutient que c'est la seule façon dont nos croyances ordinaires sont justifiées, et que par les mêmes critères, la croyance basée sur l'expérience religieuse chrétienne est justifiée.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires