Artha -Artha

Artha

Artha ( / ɑːr t ə , - & thetav ə / ; sanscrit : अर्थ ) estun des quatre buts devie humaine dansphilosophie indienne. Le mot artha se traduit littéralement par « sens, sens, but, but ou essence » selon le contexte. Artha est également un concept plus large dans les écritures de l' hindouisme . En tant que concept, il a de multiples significations, qui impliquent toutes des « moyens de vie », des activités et des ressources qui permettent d'être dans l'état dans lequel on veut être.

Artha s'applique à la fois à un individu et à un gouvernement. Dans le contexte d'un individu, artha comprend la richesse, la carrière, l'activité pour gagner sa vie, la sécurité financière et la prospérité économique. La poursuite appropriée de l'artha est considérée comme un objectif important de la vie humaine dans l'hindouisme. Au niveau gouvernemental, artha comprend les affaires sociales, juridiques, économiques et mondaines. Le bon Arthashastra est considéré comme un objectif important et nécessaire du gouvernement.

Dans les traditions hindoues, Artha est lié aux trois autres aspects et objectifs de la vie humaine : Dharma ( vie vertueuse, propre, morale), Kama (plaisir, sensualité, épanouissement émotionnel) et Moksha (libération, libération, réalisation de soi). Ensemble, ces quatre buts de la vie mutuellement non exclusifs sont appelés Puruṣārtha .

Définition et sens

Artha en tant que concept comprend de multiples significations. Il est difficile de saisir le sens d'artha, ou des termes apparentés de dharma , kama et moksha , chacun dans un seul mot anglais.

John Lochtefeld décrit l' artha comme le moyen de vivre et inclut la prospérité matérielle. Karl Potter l'explique comme une attitude et une capacité qui permettent de gagner sa vie, de rester en vie, de s'épanouir en tant que personne libre. Cela inclut la prospérité économique, la sécurité et la santé de soi-même et de ceux dont on se sent responsable. Artha inclut tout dans son environnement qui permet de vivre. Ce n'est ni un état final ni un objectif sans fin d'amasser de l'argent sans but, affirme Karl Potter, c'est plutôt une attitude et une exigence nécessaire de la vie humaine. John Koller adopte un point de vue différent de l'interprétation de Karl Potter. John Koller suggère qu'artha n'est pas une attitude, mais plutôt l'une des nécessités de la vie humaine. Une prémisse centrale de la philosophie hindoue, affirme Koller, est que chaque personne doit vivre une vie joyeuse et agréable, qu'une telle vie épanouissante exige que les besoins et les désirs de chaque personne soient reconnus et satisfaits, que les besoins ne peuvent être satisfaits que par l'activité et lorsque des moyens suffisants pour ces activités sont disponibles. Artha est donc mieux décrit comme la poursuite d'activités et de moyens nécessaires à une vie joyeuse et agréable.

Daya Krishna soutient qu'artha , ainsi que le concept de Puruṣārthas, est un mythe. Les différentes écoles et les anciens textes sanskrits ne fournissent aucune opinion consensuelle, note Krishna, ils présentent plutôt un débat, une diversité de points de vue sur ce que signifient artha et Puruṣārtha. Des incohérences et des versets contradictoires sont même présents dans le même script, comme le Manusmriti. Certains textes indiens anciens suggèrent que les arthas sont des instruments qui permettent la satisfaction des désirs ; certains incluent la richesse, certains incluent le pouvoir, et certains comme les écoles bhakti incluent des instruments pour aimer Dieu. Une partie de cela, suggère Krishna, reflète des différences dans les besoins humains. Peut-être, conjecture Krishna, artha n'est qu'un sous-ensemble de kama et de karma .

Vatsyayana dans Kama Sutra définit artha comme l'acquisition d'arts, de terres, de bétail, de richesses, d'équipages et d'amis. Il explique, l'artha c'est aussi la protection de ce qui est déjà acquis, et l'augmentation de ce qui est protégé.

Gavin Flood explique l'artha comme un "succès mondain" sans violer le dharma (responsabilité morale), le kama (amour) et son cheminement vers moksha (libération spirituelle). Flood clarifie que l' artha dans la littérature hindoue ancienne, ainsi que le purushartha, est mieux compris comme un objectif de l'homme (pas un homme). En d'autres termes, c'est l'un des quatre buts de la vie humaine. La survie et l'épanouissement des humains nécessitent l'artha, c'est-à-dire l'activité économique, la richesse et sa création, le succès mondain, le profit, le succès politique et tout ce qui est nécessaire à l'existence humaine.

Histoire

Le mot Artha apparaît dans les plus anciennes écritures connues de l'Inde. Cependant, le terme connote le « but », le but ou le « but » de quelque chose, souvent comme but de sacrifices rituels. Au fil du temps, artha évolue vers un concept plus large à l' ère upanishadique . Il est d'abord inclus dans le concept Trivarga (trois catégories de vie humaine - dharma, artha et kama), qui au fil du temps s'est étendu au concept Caturvarga (quatre catégories, y compris moksha). Caturvarga est également appelé Puruṣārtha.

L' école de l'hindouisme Mimamsa a expliqué artha, dharma et kama en opposant Puruṣārtha et Kratvartha. Puruṣārtha est le but humain d'un Yajna , tandis que Kratvartha est le but sacrificiel d'un Yajna . Ils ont reconnu et expliqué que toutes les actions humaines ont deux effets : premièrement, chaque acte s'affecte indépendamment des acteurs impliqués ; deuxièmement, chaque acte a des significations, des espoirs et des désirs humains et affecte chaque acteur d'une manière personnelle. Jaimini a expliqué au 3ème siècle avant notre ère, que cette signification humaine ne peut pas être séparée du but humain. Le phala (fruit, résultat) d'un sacrifice est implicite dans l' artha (sens, but) du sacrifice. L'école Mimamsa a ensuite fait valoir que l'homme est destiné aux actions exigées par les injonctions védiques (apauruseya), et une telle subordination de l'homme aux rituels permet à l'homme d'atteindre le ciel. D'autres écoles de l'hindouisme, telles que les écoles de yoga et de Vedanta, étaient en désaccord avec l'école Mimamsa. Ils ont fait valoir que les rituels et les sacrifices sont des moyens, pas des fins. Leur accent est passé des rituels à l'effort et à la connaissance, du ciel au moksha, de la liberté dans l'au-delà à la liberté dans cette vie, de l'être humain en tant que rouage de la roue cosmique à l'être humain en tant que fin en lui-même. Par exemple, Aitareya Aranyaka récite :

Il connaît demain, il connaît le monde et ce qui n'est pas le monde.
Par le mortel, il désire l'immortel, étant ainsi doté.
L'homme est la mer, il est au-dessus de tout le monde.
Quoi qu'il atteigne, il désire aller au-delà.

—  Aitareya Aranyaka, II.1.3

Par la suite vint une floraison de la littérature Shastraic sur Artha et d'autres objectifs des êtres humains : du dharma dans Dharmashastras , d'artha dans Arthashastras , de kama dans Kamashastras (Kamasutra étant une partie du recueil). Différentes écoles d'hindouisme offrent différentes perspectives sur l'artha, tout comme le dharma, le karma et le moksha. La plupart de la littérature historique de l'Inde ancienne d'environ 5ème siècle avant notre ère et après, entrelace les quatre objectifs de l'homme. De nombreux Upanishads ainsi que les deux épopées indiennes – le Ramayana et le Mahabharata – discutent et utilisent les mots dharma, artha, kama et moksha dans le cadre de leurs thèmes respectifs. Même les subhasitas, la littérature indienne gnomique et didactique des 1er et 2e millénaires de notre ère, incorporent l'artha et les trois autres objectifs de la vie humaine.

Priorité relative entre Artha, Kama et Dharma

La littérature indienne ancienne souligne que le dharma est primordial. Si le dharma est ignoré, artha et kama – respectivement profit et plaisir – conduisent au chaos social. Le Gautama Dharmashastra, l' Apastamba Dharmasutra et le Yājñavalkya Smṛti , à titre d'exemples, suggèrent tous que le dharma vient en premier et est plus important que l'artha et le kama.

Vatsyayana , l'auteur de Kamasutra , reconnaît la valeur relative de trois objectifs comme suit : artha est plus important et doit précéder le kama, tandis que le dharma est plus important et doit précéder à la fois kama et artha. L' Arthashastra de Kautiliya , cependant, soutient qu'Artha est le fondement des deux autres. Sans prospérité et sécurité dans la société ou au niveau individuel, la vie morale et la sensualité deviennent difficiles. La pauvreté engendre le vice et la haine, tandis que la prospérité engendre les vertus et l'amour, a suggéré Kautiliya. Kautilya ajoute que tous les trois sont liés les uns aux autres et qu'il ne faut pas cesser de profiter de la vie, ni de comportement vertueux, ni de poursuite de la création de richesses. La poursuite excessive d'un aspect de la vie avec le rejet complet des deux autres, nuit à tous les trois, y compris celui poursuivi de manière excessive.

Certaines littératures indiennes anciennes observent que la préséance relative de l'artha, du kama et du dharma est naturellement différente pour différentes personnes et différents groupes d'âge. Chez un bébé ou un enfant, l'éducation et le kama priment ; chez les jeunes, le kama et l'artha ont préséance ; tandis que dans la vieillesse, le dharma a la priorité.

Les épopées telles que le Mahabharata débattent de la préséance relative du dharma, de l'artha, du kama et du moksha, à travers les différents personnages du livre 12, le livre de la paix . Rishi Vidura dit que le dharma doit avoir la plus haute priorité. Arjuna prétend sans profit ni prospérité (artha), la capacité des gens pour le dharma et le kama s'effondre. Bhima prétend que le plaisir et le sexe (kama) viennent en premier, car sans eux il n'y a pas de dharma, d'artha ou de moksha. Yudhishthira affirme que le dharma devrait toujours en diriger un, y compris en matière d'artha et de kama, mais admet ensuite qu'équilibrer dharma, artha et kama est souvent déroutant et difficile. Dans un autre livre, le Mahabharata suggère que la moralité, le profit et le plaisir - dharma, artha et kama - doivent aller de pair pour le bonheur :

La morale est bien pratiquée par les bons. La morale, cependant, est toujours affligée par deux choses, le désir du profit qu'entretiennent ceux qui le convoitent, et le désir du plaisir chéri par ceux qui lui sont mariés. Celui qui, sans affliger la Moralité et le Profit, ou la Moralité et le Plaisir, ou le Plaisir et le Profit, suit les trois - Moralité, Profit et Plaisir - réussit toujours à obtenir un grand bonheur.

—  Le Mahabharata , livre 9.60

Pertinence contemporaine

Gavin Flood suggère que les concepts ancrés dans le purushartha, qui inclut l'artha, reflètent une compréhension et une compréhension profondes de la nature humaine et des conflits auxquels tous les êtres humains sont inévitablement confrontés. C'est une tentative de reconnaître et d'encourager à comprendre la diversité tout en recherchant la cohérence entre les gens, plutôt que de nier un ou plusieurs aspects de la vie humaine ou d'imposer un précepte et un code particulier aux gens.

Donald Davis suggère que l' artha , le kama et le dharma sont des objectifs humains largement applicables, qui s'étendent au-delà des études hindoues. Ils sont une perspective indienne sur la nature de la vie humaine, une perspective partagée dans la littérature jaïn et bouddhiste.

Voir également

Les références

Liens externes