La politique du Dhamma d'Ashoka - Ashoka's policy of Dhamma

Ashoka le grand
Maurya Samrat
Soulagement indien d'Amaravati, Guntur. Conservé au Musée Guimet.jpg
Une règle " Chakravartin ", 1er siècle avant notre ère/CE. Andhra Pradesh, Amaravati. Conservé au Musée Guimet
Règne 268-232 avant notre ère
Couronnement 268 avant notre ère
Prédécesseur Bindusara
Successeur Dasharata
Née 304 avant notre ère, près du 8 août
Pataliputra , Patna
Décédés 232 avant notre ère (72 ans)
Pataliputra , Patna
Enterrement Incinéré 232 avant notre ère, moins de 24 heures après la mort
Cendres immergées dans le Gange , peut-être à Varanasi
Dynastie Maurya
Religion bouddhisme

Le Dhamma est un ensemble d'édits qui ont formé une politique de l' empereur Mauryan Ashoka , qui a succédé au trône Mauryan dans l'Inde moderne vers 269 de notre ère. Il est considéré comme l'un des plus grands rois de l'Inde ancienne pour ses politiques de bien-être public. Sa politique du Dhamma a été débattue par les intellectuels.

Définition

Le mot Dhamma est la forme Prakrit du mot sanskrit Dharma . Il y a eu des tentatives pour définir et trouver des mots anglais équivalents pour cela, tels que « piété », « vie morale » et « droiture » ou « devoir », mais les chercheurs n'ont pas pu le traduire en anglais car il a été inventé et utilisé dans un contexte spécifique. . Le mot Dharma a de multiples significations dans la littérature et la pensée de l'Inde ancienne. La meilleure façon de comprendre ce qu'Ashoka entend par Dharma est de lire ses édits, qui ont été écrits pour expliquer les principes du Dharma aux gens de cette époque dans tout l'empire.

Le dharma n'était pas une foi ou une pratique religieuse particulière, ni une politique royale formulée arbitrairement. Dharma lié aux normes généralisées de comportement et d'activités sociales ; Ashoka a essayé de synthétiser diverses normes sociales en vigueur à son époque. On ne peut pas le comprendre en supposant qu'il s'agit de l'une des diverses religions qui existaient à cette époque. Pour comprendre pourquoi et comment Ashoka a formulé le Dharma et sa signification, il faut comprendre les caractéristiques de l'époque à laquelle il a vécu et se référer aux textes bouddhiques , brahmaniques et autres où sont expliquées les normes de comportement social.

Certains historiens associent la politique du Dhamma d'Ashoka au bouddhisme. Selon VA Smith, Ashoka est en fait devenu un moine bouddhiste pendant une courte période de sa vie. VA Smith pense qu'il était à la fois moine et monarque. DR Bhandarkar prétend qu'Ashoka était un bouddhiste et que sa politique du dhamma était en fait le bouddhisme original tel que prêché par le Bouddha. Radha Kumud Mookerji formule également qu'en ce qui concerne la religion personnelle d'Ashoka, elle peut être considérée comme du bouddhisme.

Contexte historique

Empire Maurya à l'âge d'Ashoka. L'empire s'étendait de l'Afghanistan au Bangladesh/ Assam et de l'Asie centrale (Afghanistan) à l'Inde du Sud .

Conditions socio-économiques

La période Maurya a vu un changement dans la structure économique de la société. L'utilisation du fer a entraîné une production excédentaire et l'économie est passée d'une simple économie rurale à un modèle d'économie dans lequel les centres urbains sont devenus importants. Il a été généralement avancé que l'utilisation de la poterie en céramique polie noire du Nord est un indicateur de la prospérité matérielle de l'époque. L'utilisation de punch marquée d' argent et pièces d'autres variétés de pièces de monnaie, l'intervention consciente de l'Etat de sauvegarde des routes commerciales et la montée des centres urbains font état d'un changement structurel de l'économie, ce qui nécessite des ajustements dans la société. Les classes commerciales étaient venues au premier plan de la société. L'émergence de la culture urbaine a exigé une organisation sociale flexible. L'incorporation des tribus et des peuples des zones périphériques dans le tissu social a également posé problème.

La réponse de l'ordre social brahmanique, qui était basé sur la division en quatre varna, fut de rendre le système des castes plus rigide et de refuser un statut plus élevé à la classe commerçante. La rigidité du système de classe brahmanique a accentué les divisions au sein de la société. Les ordres inférieurs se sont tournés vers diverses sectes hétérodoxes et cela a créé des tensions sociales. C'est de cette situation que l'empereur Ashoka a hérité lorsqu'il est monté sur le trône de Mauryan.

Conditions religieuses de l'empire Maurya

L'emprise brahmanique sur la société, assidûment construite tout au long de la dernière période védique , était de plus en plus attaquée. Les privilèges des prêtres, la rigidité du système des castes et les rituels élaborés étaient remis en question. Les ordres inférieurs parmi les quatre sectes ont commencé à favoriser de nouvelles sectes. Les Vaishyas, qui étaient techniquement inclus dans la catégorie sociale supérieure, étaient traités comme inférieurs à la fois aux Brahmanes et aux Kshatriya . L'opposition de la classe commerçante au brahmanisme devait donner un coup de fouet aux autres sectes de la société. Le bouddhisme a commencé comme un mouvement schismatique à partir de la perspective plus orthodoxe du brahmanisme. Son principe de base était l'accent mis sur la misère et la défense de la voie du milieu. C'était un ensemble de principes éthiques. Le bouddhisme s'opposait à la domination des brahmanes et au concept de sacrifices et de rituels. Il s'adresse ainsi aux couches sociales inférieures et aux classes sociales émergentes. L'approche humaine des relations dans la société prônée par le bouddhisme a en outre attiré différentes sections à elle-même.

Régime politique

Le Mahajanapada du VIe siècle av. J.-C. a marqué le début du système étatique dans de nombreuses régions de l'Inde. Seule une petite partie de la société en vint à avoir le monopole du pouvoir, qu'elle exerça sur le reste de la société. Il y avait des gana-samghas dans lesquels les dirigeants étaient un groupe de Kshatriya héréditaires ou des membres d'un clan. Au moment où Ashoka monta sur le trône, le système étatique était devenu très élaboré. Il était caractérisé par :

  • La suprématie politique d'une région ( Magadha ) sur un vaste territoire qui comprenait de nombreux royaumes précédents, des gana-samghas et des zones où aucun État organisé n'existait auparavant ;
  • Existence au sein de ce vaste territoire de régions géographiques, d'aires culturelles et de différentes confessions, croyances et pratiques ;
  • Monopole de la force par une classe dirigeante dont l'empereur était le chef suprême.
  • Appropriation d'une quantité très substantielle d'excédents provenant de l'agriculture, du commerce et d'autres sources.

La complexité du système étatique exigeait de l'empereur une politique imaginative qui nécessitait un recours minimal à la force dans un si grand empire ayant diverses formes d'économie et de religions. Il n'aurait pas pu être contrôlé par une armée seule. Une alternative plus réalisable était la propagation d'une politique qui fonctionnerait à un niveau idéologique et s'étendrait à toutes les sections de la société. La politique du Dharma était une telle entreprise.

Répartition des inscriptions

Article détaillé : Édits d'Ashoka
Distribution des édits d'Ashoka

Ashoka le grand a exposé sa politique du Dhamma à travers ses édits. En gravant ses vues sur le Dhamma sur ces édits, Ashoka a essayé de communiquer directement avec ses sujets. Ces inscriptions ont été écrites à différentes années de sa vie. Les inscriptions peuvent être divisées en deux catégories. Un petit groupe d'inscriptions révèle que le roi était un adepte du bouddhisme et s'adressait à l'église bouddhiste, le samgha . Ces inscriptions sont des déclarations de la relation d'Ashoka avec l'ordre bouddhiste. Les inscriptions de l'autre catégorie sont connues sous le nom d'édits rupestres majeurs et mineurs, qui ont été inscrits sur des surfaces rocheuses. Ce groupe plus important comprend les édits des piliers inscrits sur des piliers spécialement érigés.

Tous les sites d'inscription Ashokan ont été choisis avec soin pour s'assurer qu'ils étaient accessibles à un grand nombre de personnes. Ces édits sont des proclamations au grand public. Ils expliquent l'idée du Dhamma. Il faut faire une distinction entre la politique du Dhamma d'Ashoka qui mettait l'accent sur la responsabilité sociale et le propre engagement d'Ashoka en tant que bouddhiste. Il y a eu une tendance dans le passé parmi les historiens à étudier la politique du Dhamma et de l'Ashoka en tant que bouddhistes dans le même contexte sans faire de distinction. Un examen des inscriptions suggère qu'Ashoka a déclaré son association personnelle avec un ordre bouddhiste et d'autre part, il a essayé d'enseigner, à travers la politique du Dhamma, l'importance de la responsabilité sociale et de la tolérance entre les différents membres de la société.

Le Dhamma provoque

La politique du Dhamma était une tentative sérieuse de résoudre certains des problèmes et des tensions rencontrés par une société complexe. L'empire privé d'Ashoka était responsable de la formation de la politique. L'environnement social immédiat dans lequel Ashoka a grandi l'a influencé au cours des dernières années. Les rois Mauryan ont adopté une perspective éclectique. Chandragupta a eu recours au jaïnisme dans ses dernières années et Bindusara a favorisé le jīvika . Ashoka a adopté le bouddhisme dans sa vie personnelle, bien qu'il n'ait jamais imposé le bouddhisme à ses sujets.

Au moment où Ashoka monta sur le trône, le système impérial mauryan était devenu complexe, englobant diverses cultures, croyances et modèles sociaux et politiques. Ashoka devait soit maintenir la structure par la force, ce qui entraînerait des dépenses énormes, soit définir un ensemble de normes sociales qui seraient acceptables pour toutes les pratiques sociales et croyances religieuses. Il était conscient des tensions que les sectes hétérodoxes — bouddhisme, jaïnisme et ajivikaïsme — avaient générées dans la société. Ils étaient tous opposés à la domination des brahmanes et avaient un nombre croissant de partisans. Mais les brahmanes continuaient à contrôler la société et l'hostilité était inévitable. Il est essentiel de créer un climat d'harmonie et de confiance mutuelle. Il y avait de nombreuses régions de l'empire où ni le système brahmanique ni les sectes hétérodoxes ne prévalaient. Ashoka faisait référence au pays des Yavanas , où ni la culture brahmanique ni la culture sramanique n'étaient en vogue. Dans de nombreuses zones tribales, les gens n'étaient pas familiers avec les idées brahmaniques ou hétérodoxes. Pour faire survivre l'empire et apporter une certaine cohésion au sein de l'empire au milieu de cette diversité, des modèles communs de comportement et des approches communes aux problèmes de la société étaient nécessaires.

Édits

Voir aussi : Les grands édits rock d'Ashoka
Édits d'Ashoka I-XI à Shahbazgarhi , Peshawar , le long de la route du Karakoram , maintenant l' autoroute du Karakoram

Les principes du Dhamma ont été formulés pour être acceptables pour les personnes appartenant à différentes communautés et suivant n'importe quelle religion. Le Dhamma n'a reçu aucune définition ou structure formelle. Il mettait l'accent sur la tolérance des personnes et la notion de considération envers les esclaves et les serviteurs; il y a un stress sur l'obéissance aux aînés; générosité envers les nécessiteux, brahmanes et sarmanes. Ashoka a plaidé pour la tolérance des différentes sectes religieuses dans le but de créer un sentiment d'harmonie. La politique du Dhamma mettait également l'accent sur la non-violence, qui devait être pratiquée en renonçant à la guerre et aux conquêtes et aussi comme une restriction sur la mise à mort des animaux. Cependant, Ashoka s'est rendu compte qu'une certaine démonstration de sa puissance politique pouvait être nécessaire pour contrôler les tribus forestières primitives.

Édit d'Ashoka à Maski , district de Raichur , Karnataka . Cet édit a confirmé le nom Ashoka pour "Devanampiya Piadassi"

La politique du Dhamma comprenait également d'autres mesures de bien-être, comme la plantation d'arbres et le creusement de puits. Ashoka a attaqué les cérémonies et les sacrifices comme étant dénués de sens. Un groupe d'officiers connu sous le nom de Dhamma mahamattas a été institué pour mettre en œuvre et faire connaître les divers aspects du Dhamma. Ashoka les a rendus responsables de transmettre son message à diverses sections de la société. Cependant, ils se sont progressivement développés en un type de sacerdoce du Dhamma avec de grands pouvoirs et ont rapidement commencé à s'immiscer dans la politique.

Édit d'Ashoka à Gujarra, Madhya Pradesh

Les aspects du Dhamma ont été développés chronologiquement.

  • Le Major Rock Édit I interdit les sacrifices d'animaux et les jours fériés de rassemblement festif.
  • Le Major Rock Edict II concerne les mesures de bien-être social. Il mentionne le traitement médical des hommes et des animaux, la construction de routes, de puits et la plantation d'arbres.
  • Le Major Rock Edict III déclare que la libéralité envers les brahmanes et les sramanas est une vertu, et que le respect de ses parents est une bonne qualité.
  • Le Major Rock Edict IV commente qu'en raison de la politique du Dhamma, le manque de moralité et le manque de respect envers les Sramanas et les Brahmanes, la violence, le comportement inconvenant envers les amis, les parents et autres, et les maux de ce genre ont été réprimés. La mise à mort d'animaux dans une large mesure a également été arrêtée.
  • Le Major Rock Edict V fait référence à la nomination de Dhamma-mahamatta pour la première fois au cours de la douzième année de son règne. Ces officiers spéciaux ont été nommés par le roi pour veiller aux intérêts de toutes les sectes et religions et diffuser le message du Dhamma.
  • Major Rock Edict VI est une instruction aux Dhamma-mahamattas. On leur dit qu'ils peuvent apporter leurs rapports au roi à tout moment. La deuxième partie de l'édit traite de la rapidité de l'administration et du bon déroulement des affaires.
  • Major Rock Edict VII est un plaidoyer pour la tolérance entre toutes les sectes. Il ressort de l'édit que les tensions entre les sectes étaient peut-être intenses dans un antagonisme ouvert. Le plaidoyer fait partie de la stratégie globale pour maintenir l'unité.
  • Le Major Rock Édit VIII déclare que les Dhammayatras (tours) seraient entrepris par l'empereur. La pratique antérieure de l'empereur partant en expéditions de chasse a été abandonnée. Dhammayatras a permis à l'empereur d'entrer en contact avec diverses sections de la population de l'empire.
  • Le Major Rock Edict IX attaque les cérémonies effectuées après la naissance, la maladie, le mariage et avant de partir en voyage. Une censure est prononcée contre les cérémonies observées par les épouses et les mères. Ashoka met plutôt l'accent sur la pratique du Dhamma et l'inutilité des cérémonies.
  • Le Major Rock Edict X dénonce la renommée et la gloire et réaffirme le bien-fondé de suivre la politique du Dhamma.
  • Le Major Rock Édit XI est une explication supplémentaire de la politique du Dhamma. Il met l'accent sur le respect des aînés, l'abstention de tuer des animaux et la libéralité envers les amis.
  • Le Major Rock Édit XII est un autre appel à la tolérance entre les sectes. Cet édit reflète l'angoisse que ressentait le roi à cause des conflits entre sectes et porte son plaidoyer pour l'harmonie.
  • Le Major Rock Édit XIII est d'une importance primordiale pour comprendre la politique Ashokan du Dhamma. The Rock Edict plaide pour la conquête par le Dhamma au lieu de la guerre. C'est l'aboutissement logique du processus de réflexion qui a commencé dès le premier Édit de Roche, et par conquête ce que l'on entend peut-être est l'adaptation de la politique du Dhamma par un pays, plutôt que son contrôle territorial.
  • Le Major Rock Édit XIV Ashoka a dit : Mes domaines sont vastes, et beaucoup de choses ont été écrites, et j'en ferai écrire encore plus. Et une partie de cela a été répété à maintes reprises à cause du charme de certains sujets et afin que les hommes agissent en conséquence.

Texte des édits

Fragment des édits du 6e pilier d'Ashoka (238 avant notre ère), à Brahmi , grès. British Museum .
  • « Alors qu'il avait été consacré huit ans le Bien-Aimé des Dieux, le roi Piyadasi Ashoka conquit Kalinga . Cent cinquante mille personnes furent déportées, cent mille furent tuées et plusieurs fois ce nombre périrent. Par la suite, maintenant que Kalinga était annexée, le Bien-Aimé des Dieux pratiquait très sérieusement le "Dhamma", désirait le "Dhamma". En conquérant Kalinga, le Bien-Aimé des Dieux éprouva des remords, car, lorsqu'un pays indépendant est conquis, le massacre, la mort et la déportation de personnes sont extrêmement graves pour le Bien-aimé des dieux, et pèse lourdement sur son esprit. Ce qui est encore plus déplorable pour le bien-aimé des dieux, c'est que ceux qui y habitent, qu'ils soient brahmanes, sarmanes, ou ceux d'autres sectes, ou chefs de maison qui montrent obéissance à leurs supérieurs, obéissance à leur mère et à leur père, obéissance à leurs professeurs et se comporter bien et avec dévouement envers leurs amis, acquiescement, collègues, parents, esclaves et serviteurs - tous souffrent de violence, de meurtre et de séparation d'avec leurs proches. Même ceux qui ont la chance de s'être échappés, et dont l'amour n'a pas diminué (par l' effet abrutissant de la guerre), souffrent des malheurs de leurs amis, connaissances, collègues et parents. Cette participation de tous les hommes à la souffrance pèse lourdement sur l'esprit du Bien-Aimé des Dieux. Sauf chez les Grecs, il n'y a pas de pays où les ordres religieux de Brahmanes et de Sarmanas ne se trouvent, et il n'y a pas de pays où les hommes ne soutiennent une secte ou une autre. Aujourd'hui, si un centième ou un millième des personnes tuées ou mortes ou déportées lors de l'annexion de Kalinga devaient souffrir de la même manière, cela pèserait lourdement sur l'esprit du Bien-Aimé des Dieux."
  • "Cette inscription du Dhamma a été gravée afin que les fils ou les grands fils que je puisse avoir ne pensent pas à gagner de nouvelles conquêtes, et quelles que soient les victoires qu'ils peuvent remporter, ils se contentent de patience et de châtiments légers. Ils ne doivent envisager la conquête que par le Dhamma. être une véritable conquête, et le plaisir du Dhamma devrait être tout leur plaisir, car cela a de la valeur à la fois dans ce monde et dans l'autre."

C'est le testament d'Ashoka contre la guerre. Il dépeint graphiquement la tragédie de la guerre et montre pourquoi il s'est retourné contre elle. C'est un événement unique dans les annales du monde antique car on ne connaît aucun autre monarque contemporain qui ait renoncé à la guerre. Ashoka s'est lancé dans la politique du Dhamma après la guerre de Kalinga.

Dhamma et l'état de Mauryan

Le Dhamma d'Ashoka n'était pas simplement une collection de phrases ronflantes. Il essaya consciemment de l'adopter comme une question de politique d'État ; il déclara que "tous les hommes et mes enfants" et "quel que soit l'effort que je fasse, je ne m'efforce qu'à acquitter la dette que je dois à tous les êtres vivants". C'était un idéal de royauté totalement nouveau et inspirant. Dans l' Arthashastra , le roi ne devait rien à personne. Son seul travail était de gouverner l'État efficacement. Ashoka a renoncé à la guerre et à la conquête par la violence et a interdit de tuer de nombreux animaux. Ashoka a donné l'exemple du végétarisme en arrêtant presque la consommation de viande dans la maison royale. Comme il voulait conquérir le monde par l'amour et la foi, il envoya de nombreuses missions pour propager le Dhamma. De telles missions ont été envoyées dans des endroits éloignés comme l'Égypte, la Grèce et le Sri Lanka. La propagation du Dhamma comprenait de nombreuses mesures du bien-être des gens. Centres de traitement des hommes et des bêtes fondés à l'intérieur et à l'extérieur de l'empire. Des bosquets ombragés, des puits, des vergers et des maisons de repos ont été aménagés. Ce genre de travail caritatif était une attitude radicalement différente de celle du roi de l'Arthashastra, qui n'engageait aucune dépense à moins qu'il n'apporte plus de revenus en retour.

Ashoka a également interdit les sacrifices inutiles et certaines formes de rassemblements qui ont conduit au gaspillage, à l'indiscipline et à la superstition. Pour mettre en œuvre ces politiques, il a recruté un nouveau cadre d'officiers appelés Dhammamahamattas. Une partie des devoirs de ce groupe était de veiller à ce que les gens de diverses sectes soient traités équitablement. Il leur était notamment demandé de veiller au bien-être des détenus. De nombreux condamnés, qui étaient enchaînés après l'expiration de leur peine, devaient être libérés. Les condamnés à mort devaient bénéficier de la grâce pendant trois jours. Ashoka a également commencé les Dhamma Yatras. Lui et ses hauts fonctionnaires devaient parcourir le pays pour propager le Dhamma et établir un contact direct avec ses sujets. En raison de telles attitudes et politiques, des écrivains modernes comme Kern l'appelaient "un moine en costume de roi".

Interprétations

La politique Ashokan du Dhamma a fait l'objet de controverses et de débats parmi les érudits ; Certains ont dit qu'Ashoka était un bouddhiste partisan et ont assimilé le Dhamma au bouddhisme. Il a également été suggéré que c'était la pensée bouddhiste originale qui était prêchée par Ashoka en tant que Dhamma et plus tard, certains ajouts théologiques ont été apportés au bouddhisme. Ce genre de pensée est basé sur certaines chroniques bouddhistes. On pense que la guerre de Kalinga a été un tournant dramatique où, par remords pour la mort et la destruction de la guerre, Ashoka a décidé de devenir bouddhiste. Les archives bouddhistes lui attribuent la propagation du bouddhisme en Inde et à l'étranger. En tant qu'empereur, Ashoka n'a pas favorisé le bouddhisme aux dépens des autres religions.

Selon Ramesh Chandra Majumdar , le Dhamma n'était pas la politique d'un hérétique mais un système de croyances créé à partir de différentes confessions religieuses. Il y a eu des discussions parmi les historiens sur les résultats de la propagation du Dhamma par Ashoka. Certains historiens pensent que l'interdiction des sacrifices d'Ashoka et la faveur qu'il a montrée au bouddhisme ont conduit à une réaction brahmanique, qui à son tour a conduit au déclin de l'empire Maurya. D'autres pensent que l'arrêt des guerres et l'accent mis sur la non-violence ont paralysé la puissance militaire de l'empire, entraînant son effondrement après la mort d'Ashoka.

Selon Romila Thapar , le Dhamma d'Ashoka est un superbe document de son humanité essentielle et une réponse aux besoins socio-politiques de la situation contemporaine. Ce n'était pas anti-brahmanique car le respect des Brahmanes et des Sarmanas fait partie intégrante de son Dhamma. Son insistance sur la non-violence ne l'a pas rendu aveugle aux besoins de l'État. En fait, il considérait que les bureaucrates faisaient le travail d'assurer le progrès éthique de la part de ses sujets. En outre, Ashoka a averti les tribus de la forêt que bien qu'il déteste utiliser la coercition, il pourrait être obligé de recourir à la force si elles continuaient à créer des problèmes. Au moment où Ashoka a arrêté la guerre, tout le sous-continent indien était sous son contrôle. Dans le sud, il était en bons termes avec les Chola et les Pandya . Le Sri Lanka était un allié admiratif. Ainsi, le déclin de la guerre d'Ashoka est survenu lorsque son empire a atteint ses limites naturelles. L'appel à la tolérance était une sage ligne de conduite dans une société ethniquement diverse, religieusement variée et divisée en classes. L'empire d'Ashoka était un conglomérat de divers groupes ; agriculteurs, nomades pastoraux et chasseurs-cueilleurs, il y avait des Grecs, des Kambojas et des Bhojas et des centaines de groupes aux traditions différentes. Dans cette situation, un plaidoyer pour la tolérance était nécessaire. Ashoka a essayé de transcender les traditions culturelles paroissiales avec un ensemble de principes éthiques.

Le « Dhamma » d'Ashoka ne pouvait pas lui survivre ; en tant que tel, ce fut un échec. Cependant, il n'établissait pas une nouvelle religion mais essayait de faire comprendre à la société le besoin de principes éthiques et moraux.

Voir également

Les références

Liens externes