Chamanes philippins - Filipino shamans

1922 : un chaman du peuple Itneg renouvelant une offrande à l'esprit ( anito ) d'un bouclier de guerrier ( kalasag )
Un artiste représentant un chaman dans un récent festival Babaylan de Bago, Negros Occidental

Les chamans philippins , communément appelés Babaylan (également Balian ou Katalonan , parmi beaucoup d'autres noms) étaient des chamans des différents groupes ethniques des îles pré-coloniales des Philippines . Ces chamans se spécialisaient dans la communication, l'apaisement ou l'exploitation des esprits des morts et des esprits de la nature . Il s'agissait presque toujours de femmes ou d' hommes féminisés ( asog ou bayok ). On croyait qu'ils avaient des guides spirituels , par lesquels ils pouvaient entrer en contact et interagir avec les esprits et les divinités ( anito ou diwata ) et le monde des esprits . Leur rôle principal était celui de médiums lors des rituels de séance de pag-anito . Il existait également divers sous-types de babaylan spécialisés dans les arts de la guérison et de l' herboristerie , la divination et la sorcellerie .

Terminologie

Un rituel de l' Iraya Mangyan pour préparer la terre pour le kaingin ( agriculture sur brûlis )

Les termes indigènes les plus courants pour les chamans parmi les groupes austronésiens de l'Asie du Sud-Est insulaire sont balian , baylan ou apparentés et leurs variantes orthographiques. Ils sont tous dérivés du proto-occidental-malayo-polynésien *balian , signifiant « chaman » (probablement à l'origine féminin, travesti , ou hermaphrodite) ou « médium ». Divers apparentés dans d'autres langues austronésiennes non philippines comprennent le babalian , le bobolian et le bobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ) ; belian ( Iban ); belian ( malais ); walen ou walyan ( vieux javanais ) ; balian ( balinais ); bolien ( Mongondaw ); balia ( Uma ); wulia ou balia ( Bare'e ); balia ( Wolo ); balien ( Ngaju ); et balien ( Makassar ). Cependant, les termes dérivés de *balian ont largement disparu chez les Philippins des plaines après la christianisation à l'époque espagnole. Quelques exceptions incluent Bikol où il a persisté et a acquis le suffixe féminin espagnol -a comme balyana . Il survit également chez certains Philippins musulmans comme à Maranao walian , bien que le sens ait changé après l' islamisation .

Le linguiste Otto Dempwolff a également émis l' hypothèse que *balian pourrait être dérivé du proto-austronésien *bali ("escorter", "accompagner") avec le suffixe *-an , au sens de "celui qui escorte une âme vers l'autre monde (un psychopompe )". Cependant, les linguistes Robert Blust et Stephen Trussel ont noté qu'il n'y a aucune preuve que *balian est une forme suffixe, et pensent donc que l'interprétation de Dempwolff est incorrecte.

Les termes plus généraux utilisés par les sources espagnoles pour désigner les chamanes indigènes dans tout l'archipel sont dérivés du tagalog et du visayan anito (« esprit »), notamment des termes comme maganito et anitera . Cependant, différents groupes ethniques avaient des noms différents pour les chamanes, y compris des chamanes avec des rôles spécialisés. Ceux-ci inclus:

  • Abaknon : tambalan
  • Aeta/Agta : anitu , puyang (aussi poyang , pawang , pauang ), huhak (divinateur)
  • Bagobo : mabalien
  • Balanguingui : duwarta
  • Banwaon : babaiyon (aussi le datu féminin de la tribu)
  • Bikol : balyán , balyán-a , balyana , paraanito , paradiwata
  • Bukidnon : baylan
  • Gaddang : mailang
  • Hanunó'o : balyán , balyán-an
  • Higaonon : baylan
  • Hiligaynon : maaram
  • Ibaloi : mambunong
  • Ifugao : mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan , mumbaki , manalisig (apprenti)
  • Ilocano : baglan , mangoodan , manilao , mangalag (moyen), mannggagas (herboriste)
  • Isneg : alopogan , dorarakit , anitowan
  • Itneg : mandadawak , alpogan
  • Ivatan : machanitu (moyen), maymay (sage-femme), mamalak (devin)
  • Kankana-ey : manbunong (moyen), mansib-ok (guérisseur), mankotom (divinateur, aussi mankutom )
  • Kapampangan : katulunan (aussi catulunan )
  • Karay-a : ma-aram , mangindaloan (guérisseur), soliran (divinateur, aussi soli-an )
  • Lumad : balian , balyan , mabalian
  • Maguindanao : walian (femme chamane, sage-femme), pendarpa'an (moyen), pedtompan (moyen), tabib (guérisseur), pangagamot ([apprenti] guérisseur, aussi ebpamanggamut ), ebpamangalamat (divinateur)
  • Mamanwa : baylan , binulusan , sarok , tambajon (guérisseur, aussi tambalon )
  • Mandaya : baylan , balyan , baliyan
  • Manobo : beylan , baylanen (aussi baylanon ), manhuhusay (médiateur, gardien des traditions, aussi tausay ), manukasey (guérisseur contre la sorcellerie), walian ou walyan , diwata (chef chaman)
  • Maranao : walian , pamomolong
  • Palaw'an : beljan
  • Sama-Bajau : balyan , wali djinn , dukun , papagan , pawang , bomoh , kalamat (divinateur), panday (guérisseur, sage-femme)
  • Sarangani : magbulungay
  • Subanen : balian , tanguiling
  • Suludnon : banawangon
  • Tagalog : katalonan (aussi katalona , catalona , catalonan ), manganito , sonat , anitera (ou anitero ), lubus (herboriste), manggagamot (guérisseur), manghuhula ou pangatahoan (divinisateur), hilot (sage-femme)
  • Talaandig : walian
  • Tausug : mangubat (aussi mangungubat , magubat ), pagalamat (divinateur)
  • Tagbanwa : bawalyan , babaylan
  • T'boli : tao d'mangaw , tao mulung (guérisseur), m'tonbu (guérisseur)
  • Visayan : babaylan (aussi babailán , babailana ), baylan (aussi balyan , balian , baliana , vaylan ), daetan (aussi daytan , daitan ), katooran (aussi catooran ), mamumuhat , makinaadmanon , diwatera (ou diwatero ), anitera (ou anitera ), mananambal (guérisseur), himagan (guérisseur), siruhano (herboriste), manghuhula ou manghihila (divinisateur), mananabang (sage-femme)
  • Yakan : bahasa

Selon Jaime Veneracion, Katalonan incorpore la racine serre qui dans l'ancien tagalog signifiait « forêt » (cf. Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Buhid , et Agutaynen talon , « forêt » ou « fourré »). D'autres érudits croyaient que l'origine du mot catalan vient de sa racine "talo" qui, selon eux, est un mot tagalog qui signifie à l'origine "converser", donc le mot catalan signifie littéralement quelqu'un qui converse ou communique avec les esprits (anito) . Selon Blumentritt, un vieux mot tagalog « tarotaro » est un terme décrivant les catalonas possédés par les esprits (anito). Dans certaines langues malayo-polynésiennes telles que le tahitien « tarotaro » signifie « prier », tandis qu'en rapanui cela signifie « une malédiction ou une malédiction ». En samoan, « talo ou talotalo » signifie « une prière ou prier ». Le linguiste Malcolm Mintz propose cependant une étymologie différente. Il détermine que la racine du mot tagalog est « tulong », ce qui signifie aider. Certains écrivains tels que William Henry Scott et Luciano PR Santiago ont favorisé la suggestion de Mintz et ont utilisé le terme catolonan (qui est en fait un terme pampangais) pour désigner les prêtres et les prêtresses des Tagalogs au lieu de catalona ou catalonan.

Initiation

Les chamanes Itneg (les deux femmes au premier plan) effectuant un rituel de sayang (vers 1922)

La plupart des babaylan ont hérité de leur statut d'un babaylan plus âgé auprès duquel ils ont été apprentis, généralement un parent. Dans certaines cultures, comme chez le peuple Isneg , les chamanes plus âgés peuvent choisir des apprentis parmi les jeunes femmes éligibles du village.

Quelques-uns, cependant, deviennent babaylan après avoir connu ce que l'on a appelé une « crise initiatique chamanique » (également « maladie chamanique » ou « folie chamanique »). Cela inclut des maladies graves ou chroniques, les NDE , soudaines crises et tremblements, dépression , des événements étranges ou comportement (y compris l' escalade Balète arbres ou disparaître pendant plusieurs jours sans mémoire des événements), des accès de folie (y compris ceux induits par psychologiques traumatisme d'un événement passé) et des visions ou des rêves étranges. Celles-ci sont considérées comme des rencontres avec les esprits, où l'on dit que l'âme de la personne voyage vers le monde des esprits. Dans des cas comme celui-ci, il est dit qu'un esprit a choisi la personne, plutôt que l'inverse.

Après avoir été choisis, les chamanes passent par un rite d'initiation. Ces rites sont destinés à gagner ou à transférer le patronage d'un esprit. Chez les Visayans, ce rituel est connu sous le nom de tupad ou tupadan . Dans les cas de personnes atteintes de "maladie chamanique", ces rites d'initiation sont considérés comme la cure, où l'initié retrouve la santé ou la raison en cédant aux souhaits des esprits et en "répondant à l'appel". Lorsqu'ils sont volontaires plutôt que volontaires, leurs proches sont généralement tenus de payer une somme importante au chaman senior pour la formation. Les rites d'initiation peuvent aller de la simple induction d'une transe à l' aide d'herbes ou d'alcool, à l'induction de crises personnelles par des épreuves physiques ou psychologiques. Des exemples extrêmes de rites d'initiation incluent être enterré vivant ou être immergé dans l'eau pendant la nuit.

Après l'initiation, les apprentis sont ensuite formés aux détails de leur rôle. Cette formation comprend l'apprentissage des rituels, des chants et des chants, des sacrifices appropriés à chaque esprit, des histoires orales, des herbes et des pratiques de guérison, et des sorts magiques, entre autres. Ils assistent généralement le chaman senior pendant les cérémonies jusqu'à ce que leur formation soit terminée, ce qui peut prendre des mois, voire des années. Chaque chaman peut avoir un ou plusieurs de ces apprentis, à différents grades ou spécialisations.

Guides spirituels

Un mumbaki Ifugao supervisant le sacrifice rituel d'un cochon pendant le rituel dipdipo

Le pouvoir du chaman de communiquer avec le monde des esprits provient de ses compagnons spirituels qui les guident et intercèdent pour eux. Ces esprits sont généralement désignés par des termes euphémiques comme abyan ("ami"), alagad ou bantay ("gardien"), ou gabay ("guide"), entre autres termes. Les chamanes ont au moins un abyan , les chamanes plus puissants en ayant plusieurs. Certains individus comme les puissants chefs ou guerriers (en particulier ceux qui ont des parents chamaniques) sont également soupçonnés d'avoir leur propre abyan qui leur confère des pouvoirs magiques. On pense également que les Abyans guident, enseignent et inspirent les artistes et artisans qualifiés de la communauté.

Les esprits abyens peuvent être des esprits ancêtres , mais ce sont plus communément des esprits non humains . Les chamanes avaient soit des compagnons spirituels dès la naissance, attiraient leur attention lors de la "maladie chamanique" ou obtenaient leur allégeance lors de l'initiation au chamanisme. Les esprits sont considérés comme des êtres sociaux, avec des caprices et des personnalités individuelles (à la fois bonnes et mauvaises). L'amitié d' abyan dépend de la réciprocité . Les chamanes ne les commandent pas. Les personnes atteintes d' abyan doivent régulièrement offrir des sacrifices à ces esprits, généralement constitués de nourriture, de boissons alcoolisées, de ngangà et de sang d'un animal sacrificiel (généralement un poulet ou un cochon) afin de maintenir de bonnes relations. Cette amitié d' abyan , une fois gagnée, est durable. Ils deviennent, par essence, une partie de la famille. L' abyan d'un chaman décédé "retourne" souvent à un parent vivant qui pourrait également choisir de devenir chaman.

Les abyans sont essentiels dans les rituels chamaniques car ils empêchent l'âme du chaman de se perdre dans le monde des esprits. Ils communiquent également des supplications au nom du chaman à des esprits ou divinités plus puissants, ainsi qu'à combattre les mauvais esprits lors de rituels de guérison ou d'exorcisme.

Sexe et genre

Potiers Itneg , la personne à droite est un bayok en tenue féminine (vers 1922)

Dans la plupart des groupes ethniques philippins, les chamanes étaient principalement des femmes en raison du rôle du chaman (en particulier du médium) étant intrinsèquement féminin. Parmi la minorité d'hommes, la plupart appartenaient à une classe spéciale de chamanes : les hommes féminisés connus sous le nom d' asog dans les Visayas et de bayok ou bayog à Luzon. L' asog assumait la voix, les manières, la coiffure et l'habillement des femmes. Elles étaient traitées comme des femmes par la communauté et considérées comme comparables aux femmes biologiques en dehors de leur incapacité à donner naissance à des enfants. Leur statut social et leur reconnaissance leur ont également permis d'accéder à des professions liées au domaine spirituel, telles que chamanes et fonctionnaires religieux.

Dans Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), l'historien et missionnaire espagnol Francisco Ignacio Alcina rapporte que les asog sont devenus des chamanes en raison d'être eux-mêmes. Contrairement aux chamanes, elles n'avaient pas besoin d'être choisies ni de subir de rites d'initiation. Cependant, tous les asogs ne sont pas formés pour devenir des chamanes. Castano (1895) déclare que les habitants de Bicol organiseraient un rituel d'action de grâce appelé atang qui était "présidé" par un prêtre "efféminé" appelé asog . Son homologue féminine, appelée baliana , l'assistait et conduisait les femmes à chanter ce qu'on appelait le soraki , en l'honneur de Gugurang.

Les récits historiques suggèrent que pendant la période précoloniale aux Philippines, les femmes chamanes prédominaient dans le domaine religieux. Le manuscrit de Bolinao (1685), par exemple, rapporte que lors d'une enquête de l' Inquisition sur les chamans de la ville de Bolinao entre 1679 et 1685, des accessoires animistes ont été confisqués à 148 personnes. Parmi ceux-ci, 145 étaient des femmes chamanes, et les trois autres étaient des hommes chamanes travestis, soulignant ainsi le déséquilibre statistique entre le ratio femmes-hommes des chamanes indigènes. Le « Manuscrit de Manille », écrit de manière anonyme, a également souligné le rôle auxiliaire des chamanes masculins non conformes au genre par rapport aux chamanes. Ces preuves, ainsi que le fait qu'il n'y avait pas de comptes rendus écrits d'identification sexe féminin/genre masculin parmi les femmes qui exerçaient l'autorité dans la sphère spirituelle, prouvent que la puissance spirituelle ne dépendait pas de l'identification avec un "troisième" sexe/genre neutre. l'espace, mais plutôt sur l'identification au féminin – que le sexe biologique soit féminin ou masculin. La féminité était considérée comme le véhicule du monde des esprits à l'époque précoloniale, et l'identification du chaman masculin au féminin renforçait la situation normative de la femme en tant que chaman. Bien que Brewer (1999) ait convenu qu'il est naïf de rejeter l'existence d'un chaman principal masculin à l'époque précoloniale, elle a également soutenu que de tels cas étaient inhabituels plutôt que la norme, et que le déséquilibre statistique en faveur des chamans masculins principaux se produisait comme un résultat de l'influence de la culture hispano-catholique centrée sur les hommes, de sorte qu'à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, dans certaines régions comme Negros, tous les babaylan étaient des hommes. Lachica (1996) a également émis l'hypothèse que la disparition du babaylan féminin à la fin de la période coloniale espagnole était probablement l'influence de l'église catholique dirigée par des hommes qui a « évincé » le babaylan féminin puisque les gens recherchaient des parallèles avec le clergé masculin.

Babaylan peut se marier librement et avoir des enfants, y compris des hommes asog qui ont été enregistrés par les premiers colons espagnols comme étant mariés à des hommes. Dans certains groupes ethniques, le mariage était une condition préalable à l'obtention du statut de chamane à part entière.

Après la conquête espagnole des Philippines, la pratique du chamanisme est devenue clandestine en raison des persécutions du clergé catholique. Au cours de cette période, les chamanes masculins (en particulier ceux spécialisés dans les arts non religieux de l'herboristerie et de la guérison) sont devenus prédominants. Les femmes chamanes sont devenues moins courantes, tandis que les asog (chamanes ou autres) ont été sévèrement punies et poussées à se cacher. Le changement de statut de la femme et l'ostracisme de l' asog n'ont cependant pas immédiatement modifié le rôle originellement féminin des chamanes. Les chamanes masculins de la fin du XVIIe siècle s'habillaient encore en femmes lors des rituels, même s'ils ne le faisaient pas dans leurs activités quotidiennes. Contrairement aux anciens asog , ils n'avaient pas de relations sexuelles avec d'autres hommes et, en effet, étaient généralement mariés à des femmes.

Les rôles

Médiums spirituels

Un chaman Bontoc effectuant un rituel de veillée sacré avec une chaise mortuaire.

Le rôle principal des chamanes était celui d' esprit médium . Ils étaient des intermédiaires entre le monde physique et le monde des esprits , en raison de leur capacité à influencer et à interagir avec les esprits ( anito ), à la fois malveillants et bienveillants.

Il existe deux types généraux d'esprits avec lesquels on interagit généralement dans les rituels de séance . Les premiers sont les esprits de l'environnement ou de la nature « liés » à un endroit particulier ou à un phénomène naturel (similaire aux genii loci ). Ils "possèdent" des lieux et des concepts tels que des champs agricoles, des forêts, des falaises, des mers, des vents, des éclairs ou des royaumes dans le monde des esprits. Certains étaient également des « gardiens » ou des totems de divers animaux et plantes. Ils ont des qualités inhumaines et abstraites, reflétant leurs domaines particuliers. Ils n'apparaissent normalement pas sous forme humaine et sont généralement asexués ou androgynes. Ils s'occupent rarement des affaires humaines. Les rituels impliquant ces esprits sont presque toujours menés à l'extérieur.

Le deuxième type d'esprits sont les esprits "non liés" qui ont une existence indépendante. Ils apparaissent chez les animaux (généralement sous forme d'oiseaux) ou sous des formes humaines, ont une différenciation sexuelle et ont des noms personnels. Ils ressemblent le plus aux fées du folklore européen. Ce sont les types d'esprits les plus courants pour devenir abyan , car ils sont les plus "sociables" et peuvent s'intéresser aux activités humaines. Ces esprits sont généralement appelés engkanto (de l'espagnol encanto ) dans le folklore philippin moderne. Contrairement aux esprits "liés", ces esprits peuvent être invités dans les foyers humains et leurs rituels peuvent avoir lieu à la fois à l'extérieur et à l'intérieur.

Ces catégories ne sont cependant pas statiques. Un esprit lié peut devenir délié, et vice versa. Certains chamans ont des guides spirituels qui sont à l'origine des esprits de la nature qui sont devenus déliés.

Tous les rituels chamaniques n'entraînent pas la possession par un esprit . Les esprits déliés possèdent toujours des chamanes pendant les rituels. Soit volontairement, soit involontairement. En revanche, les esprits liés, en règle générale, ne possèdent pas de chamanes. Au lieu de cela, ils sont simplement parlés par le chaman. Les esprits liés qui « collent » par inadvertance aux humains sont considérés comme dangereux et sont la cause de maladies spirituelles, allant de la confusion, des fringales étranges, de la luxure à la colère irraisonnée. Parfois, pour parler à certains esprits liés, le chaman peut avoir besoin de l'intercession de leur abyan , qui à son tour possédera le chaman. Les esprits liés peuvent également être interagis avec des non-chamans, comme lorsqu'ils offrent des sacrifices à l'esprit de la forêt avant une chasse.

Les Katalonas ont effectué des cérémonies publiques pour la prospérité de la communauté, la fertilité ou le temps saisonnier ainsi que des services privés pour diagnostiquer et guérir les maladies. Ils étaient respectés pour ces fonctions mais ils étaient aussi des sorciers redoutés capables de faire de la magie noire. Leur nombre aussi était suffisamment important pour les mettre en concurrence les uns avec les autres. Le succès individuel était attribué au pouvoir des divinités auxquelles ils s'identifiaient, et qui s'emparaient d'eux dans leur danse endiablée. Le mot tagalog "olak" selon Ferdinand Blumentritt est un terme pour le tremblement de tout le corps de la catalane, lorsqu'elle devient possédée par le diable (anito). En tant que médiums spirituels, ils menaient des séances au cours desquelles ils parlaient avec la voix des esprits (anito), assistés d'un "alagar" ("alagad", signifiant assistant personnel) pour poursuivre le dialogue avec le surnaturel, ou envoyaient leur propre kaluluwa ( âme) pour chercher les âmes perdues. Dans cet état de transe, la catalona était appelée « tarotaro » [qui signifie littéralement voix], car on croyait que les esprits ancestraux étaient entrés dans son corps et parlaient de l'intérieur d'elle. Selon Blumentritt, « tarotaro » est un terme tagalong décrivant les katalonas possédés par les esprits, dans cet état, ils criaient tarotaro. Lorsqu'une catalane détenait le don de prophétie, elle était nommée masidhi (la fervente).

Guérison

La guérison était le rôle le plus important pour les chamanes dans leurs communautés. Les chamans distinguaient deux types de maladies, les maladies naturelles (ou non spirituelles) et les maladies spirituelles. Les maladies naturelles ne nécessitent pas de chaman pour la guérison, contrairement aux maladies spirituelles.

Comme dans d'autres cultures austronésiennes , les Philippins animistes croyaient au concept de dualisme de l' âme (parfois appelé « âmes jumelles » ou « âmes doubles »). On pense qu'une personne est composée d'au moins deux âmes : le souffle de vie ( ginhawa ou hininga , qui reste avec le corps vivant) et l' âme astrale (le kalag ou kaluluwa , qui peut voyager dans le monde des esprits). Le ginhawa est censé se trouver dans le creux de l'estomac ( en général le foie ), tandis que le kalag réside dans la tête. Le ginhawa représente le corps et les pulsions corporelles de la personne ; tandis que le kalag représente l'identité, l'esprit et la force de volonté de la personne. Les deux sont nécessaires chez une personne vivante.

Les maladies naturelles sont le résultat des dommages causés au ginhawa . Bien qu'ils ne nécessitent pas de chaman, ils sont toujours importants, car la mort du ginhawa signifiera également la mort du corps. Ils peuvent aller de blessures, de fractures, d'empoisonnements et de morsures de serpent. Ceux-ci peuvent être soignés par des chamanes qualifiés, mais étaient le plus souvent relégués à des apprentis ou des assistants spécialisés dans la guérison ou l'herboristerie.

Les maladies spirituelles, d'autre part, seraient causées par la séparation du kalag du ginhawa (appelée « perte d'âme » dans la littérature anthropologique ). Cette séparation se produit normalement pendant le sommeil, où le kalag se détache pour voyager à travers le monde des esprits, entraînant des rêves. Cependant, lorsque cette séparation se produit lorsque la personne est éveillée, il en résulte des maladies spirituelles. Les causes de la séparation peuvent inclure le kalag qui se perd dans le monde des esprits ; le kalag étant capturé, attaqué ou séduit par un autre esprit ; ou simplement le refus du kalag de retourner au ginhawa . Bien que ce ne soit pas immédiatement mortel, la perte du kalag peut entraîner la perte de l'esprit et de l'identité de la personne, donc de la folie. Les maladies spirituelles comprennent également le délire, la dépression, les traumatismes, les évanouissements et d'autres maladies mentales. Un comportement mauvais ou indésirable peut également être imputé à un désaccord entre le kalag et le ginhawa .

Les chamans peuvent également effectuer des rituels pour guérir et renforcer le kalag d'une personne. Il s'agit notamment du rituel du batak dungan ou batakan chez les chamanes Visayan. Il renforce et habilite le kalag d'une personne pour la préparer aux défis, problèmes et obstacles. Ce rituel protège également la personne d'une éventuelle attaque spirituelle causée par des esprits malveillants et la sorcellerie.

Massage traditionnel

En dehors des rituels et de la médecine à base de plantes, une méthode de guérison traditionnelle omniprésente fait par les chamans et les guérisseurs est massage aux huiles ( lana ) connu sous le nom hilot ou HAPLOS . Il est encore couramment pratiqué à ce jour.

Divination

La rotation des Bakunawa au cours d'une année civile, comme expliqué dans Signosan de Mansueto Porras (1919)

La divination était étroitement liée à la guérison, car elle était principalement utilisée pour diagnostiquer les maladies. Cela peut être fait par les chamanes ou par des apprentis spécialisés possédant les compétences nécessaires. Divers attirails et rituels sont utilisés pour diagnostiquer les maladies, par exemple les coquillages, le gingembre, les cristaux de quartz ou d' alun ( tawas ) et les entrailles de poulet. Les devins ont des noms qui indiquent leurs méthodes préférées. Par exemple, un devin utilisant des cristaux d'alun est connu sous le nom de magtatawas , tandis qu'un devin qui préfère mener un rituel connu sous le nom de luop est connu sous le nom de mangluluop .

Les devins sont également capables de prédire l'avenir et d'effectuer des rituels de géomancie . Une créature mythologique clé utilisée dans la géomancie babaylan dans les Visayas est le bakunawa (ou naga ), généralement représenté comme un gigantesque serpent ou dragon avec une queue en boucle. Les mouvements des bakunawa ont affecté le monde physique, des phases de la lune aux éclipses, à la météo, aux inondations et aux tremblements de terre. Le bakunawa était au centre d'une rose des vents à seize points . Il fait face à une direction cardinale différente tous les trois mois ; face au nord ( aminhan ), à l'ouest ( katungdan ), au sud ( bagatnan ) et à l'est ( sidlangan ) au cours d'une année lunaire donnée de douze mois . La bouche du bakunawa est censée apporter le malheur et le mal, et divers points de la boussole avaient tous des aspects différents selon l'endroit où la bouche faisait face. Ceux-ci ont été consultés lors de l'élaboration de plans futurs comme un voyage, un commerce ou un mariage. Lors de la construction des maisons, les chamanes étaient aussi souvent consultés pour déterminer l'emplacement le plus propice des fondations pour éviter la malchance apportée par les bakunawa .

Sorcellerie

Certains chamanes étaient censés être capables de contrôler le monde physique par le biais d' incantations , de talismans , de potions ou de leurs intermédiaires spirituels. Les guérisseurs sont plus fortement associés aux sorciers qu'aux médiums. Dans la plupart des cas, un guérisseur est aussi un sorcier. Afin de guérir ou de contrer les maladies magiques, les guérisseurs doivent eux-mêmes connaître la sorcellerie. Cette relation est plus apparente sur l' île de Siquijor , où les sorciers-guérisseurs sont encore courants.

Dans certaines cultures comme le peuple Manobo , les chamanes sont entièrement différenciés des sorciers. Les chamanes s'occupent du monde des esprits et des êtres surnaturels mais n'ont pas de pouvoirs magiques propres ; tandis que les sorciers étaient considérés comme des êtres humains dotés de pouvoirs tirés de sorts ou d'objets magiques. Les maladies que l'on croit causées par la sorcellerie sont traitées différemment des maladies causées par les esprits. Les premiers sont traités avec des contre-sorts, des antidotes simples et des soins physiques ; tandis que ce dernier nécessite l'intervention ou le dialogue avec les esprits et donc un rituel chamanique.

En revanche, dans les sociétés visayennes, les chamans les plus puissants étaient des sorciers appelés dalagangan (également dalongdongan ou busalian ). Ils pouvaient soi-disant commander les éléments grâce à des sorts magiques et à la force de leur kalag (ou dungan ) qui était assimilé à un "pouvoir [spirituel]". Leurs pouvoirs présumés incluent la conjuration du feu ou de l'eau, le vol, le changement de forme, l'invisibilité, l'invulnérabilité et la capacité d'appeler des catastrophes. Les dirigeants dios-dios des révoltes paysannes des Visayas à la fin du XIXe siècle prétendaient souvent posséder ce genre de pouvoirs. Une utilisation plus courante du pouvoir de commander des éléments est de faire de la pluie . Un exemple notable est Estrella Bangotbanwa , une Karay-a ma-aram du sud d' Iloilo . Selon la légende locale, elle a atténué une sécheresse de trois ans en effectuant un rituel qui invoquait une tempête de pluie.

La sorcellerie n'était pas réservée aux chamanes, mais était également une revendication courante pour les chefs et les héros guerriers. Dans la société préislamique de Maranao décrite dans le poème épique de Darangen , les héros naissent avec des « esprits jumeaux » ( tonong en Maranao ) qui leur confèrent des capacités surhumaines. Le roi Awilawil o Ndaw du royaume de Kaibat a Kadaan par exemple, possède un tonong nommé Salindagaw Masingir qui peut prendre l'aspect de typhons, d'inondations et de colonnes de feu ; tandis que le roi Dalondong a Mimbantas du royaume de Gindolongan Marogong a un tonong nommé Mabokelod a Romba qui a pris la forme d'un crocodile géant.

Talismans et potions

De nombreux types de chamans utilisent différents types d'objets dans leur travail, tels que des talismans ou des charmes appelés agimat ou anting-anting, des déflecteurs de malédiction tels que buntot pagi et des concoctions d'huile sacrée, parmi de nombreux autres objets.

Magie noire

Les sorciers sont également soupçonnés d'avoir des pouvoirs qui causent secrètement du mal à d'autres personnes . Les sorciers-guérisseurs qui pratiquent ce genre de sorcellerie le justifient généralement comme une forme de punition pénale, car une croyance répandue est que la magie noire ne fonctionne pas sur les personnes innocentes. Leurs cibles sont généralement des « malfaiteurs » comme des voleurs, des conjoints adultères ou des accapareurs de terres . La sorcellerie de ce type est considérée comme une sorte de « justice », en particulier pour les personnes qui ne peuvent pas (ou n'ont pas réussi à) poursuivre légalement un malfaiteur.

Il existe également de « vrais » sorciers qui auraient des pouvoirs de sorcellerie héréditaires. Contrairement aux guérisseurs, ils ne considèrent pas la justice de leurs actions. Ce dernier type de sorciers est souvent confondu avec les aswang , des êtres surnaturels maléfiques ressemblant à des vampires capables de paraître humains (ou étaient à l'origine humains).

Les contreparties négatives des chamanes sont collectivement appelées sorcières , cependant, ces sorcières incluent en fait une variété de différents types de personnes avec des professions et des connotations culturelles différentes qui dépendent du groupe ethnique auquel elles sont associées. Ils sont complètement différents de la notion occidentale de ce qu'est une sorcière. Des exemples notables de sorcières dans un concept philippin sont les mannamay, sorcières connues du peuple Ibanag, mangkukulam , sorcières qui utilisent des matériaux de la nature et la malédiction comme forme de malédiction, et les mambabarang , sorcières qui utilisent les insectes comme forme de malédiction.

Statut social

Les Babaylan étaient des membres très respectés de la communauté, à égalité avec la classe noble précoloniale . En l'absence du datu (chef de la communauté), le babaylan assume le rôle de chef intérimaire de la communauté. Les Babaylans étaient de puissants spécialistes des rituels dont on croyait qu'ils avaient une influence sur la météo et exploitaient divers esprits dans les royaumes naturels et spirituels. Les Babaylans étaient tenus en si haute estime qu'ils possédaient des pouvoirs capables de bloquer la magie noire d'un datu ou d'un esprit maléfique et de guérir les malades ou les blessés. Parmi les autres pouvoirs du babaylan, il y avait d'assurer une grossesse et un accouchement sans danger. En tant que médium spirituel, les babaylans mènent également des rituels avec des offrandes aux différentes divinités ou divinités. En tant qu'expert des traditions divines et des herbes, des incantations et des concoctions de remèdes, d'antidotes et d'une variété de potions à partir de diverses racines, feuilles et graines, les babaylans étaient également considérés comme des alliés de certains datus pour subjuguer un ennemi. les babaylans étaient également connus pour leur spécialisation dans le combat médical et divin. Selon William Henry Scott (Barangay : culture et société des Philippines au seizième siècle), un Katalonan peut être de l'un ou l'autre sexe ou être des travestis masculins (bayoguin), mais il s'agit généralement de femmes issues de familles éminentes et riches à part entière. Selon Luciano PR Santiago (Aimer et souffrir) en rémunération de leurs services, ils recevaient une bonne partie des offrandes de nourriture, de vin, de vêtements et d'or, dont la qualité et la quantité dépendaient du statut social du suppliant. Ainsi, les catalonas ont rempli un rôle très prestigieux ainsi que lucratif dans la société.

Les chamans des nombreuses ethnies des Philippines ont toujours un autre rôle dans la communauté, en plus d'être des spiritualistes. Semblable au shinto kannushi , parmi les emplois du chaman, il s'agit d'être marchand, guerrier, agriculteur, pêcheur, forgeron, artisan, tisserand, potier, musicien et même barbier ou chef, selon la préférence du chaman, compétence du chaman, et le besoin de la communauté. Certains chamans ont plus de deux occupations à la fois, surtout si une communauté manque de personnes ayant les compétences nécessaires pour assumer le rôle de certains emplois. Cette tradition d'avoir un deuxième emploi (ou plus de deux emplois) est enracinée dans certaines sociétés culturelles des Philippines et est encore pratiquée aujourd'hui par certaines communautés non converties au christianisme. Des communautés spécifiques qui se sont converties à l'islam ont également préservé cette tradition par le biais d'imams musulmans.

Leur influence s'est affaiblie lorsque la plupart des groupes ethniques des Philippines se sont convertis à l' islam et au catholicisme . Sous l' Empire espagnol , les babaylan étaient souvent calomniés et faussement accusés d'être des sorcières et des « prêtres du diable » et étaient durement persécutés par le clergé espagnol. Les Espagnols ont brûlé tout ce qu'ils associaient à la religion indigène du peuple indigène (y compris les sanctuaires tels que le dambana ), ordonnant même avec force aux enfants indigènes de déféquer sur les idoles de leur propre dieu, assassinant ceux qui désobéissaient. Les frères espagnols recherchaient et persécutaient souvent les femmes chamanes.

Dans la société philippine moderne, leurs rôles ont été largement repris par les guérisseurs populaires, qui sont désormais majoritairement des hommes, tandis que certains sont encore accusés à tort de « sorcières ». Dans les zones où les gens n'ont pas été convertis en musulmans ou en chrétiens, notamment les domaines ancestraux des peuples autochtones, les chamanes et leurs traits culturels ont continué à exister avec leurs communautés respectives, bien que ces chamanes et leurs pratiques soient lentement dilués par les religions abrahamiques .

Persécution, déclin et syncrétisation

La colonisation espagnole des Philippines et l'introduction du christianisme catholique ont entraîné l'extinction de la plupart des pratiques chamaniques indigènes. Le christianisme était initialement considéré par les Philippins indigènes comme un autre type d' anito . Les missionnaires espagnols ont exploité cette idée fausse dans leur conversion et leur occupation réussies de la plupart des îles avec un soutien militaire minimal. Les frères espagnols étaient considérés comme des "chamans" dont les âmes et les guides spirituels étaient apparemment plus puissants que les indigènes. Ils ont profané des objets religieux, des arbres sacrés et des zones sacrées en toute impunité, suscitant la crainte des indigènes. Ils pouvaient également guérir diverses maladies que les chamanes indigènes ne pouvaient pas.

À la fin du XVIe siècle, les symboles chrétiens et l'attirail (comme les chapelets , les crucifix et l'eau bénite ) sont devenus des objets fétiches , et les prières et les vers latins sont devenus une partie du répertoire de chants et de sorts magiques du chaman. Les images anito ( taotao ) ont été remplacées par des idoles catholiques et leurs rituels syncrétisés , y compris l'attribution de pouvoirs anito aux idoles tels que la guérison miraculeuse ou la capacité de posséder des personnes. Celles-ci ont prospéré car elles étaient tolérées par le clergé espagnol comme « magie blanche ». Les esprits de la nature ( diwata ) au cours de cette période étaient également syncrétisés avec les frères eux-mêmes, devenant connus sous le nom d' engkanto et décrits comme ayant des caractéristiques européennes, ainsi qu'une propension à tromper, séduire et jouer des tours aux gens.

Le statut précédemment élevé du babaylan a été perdu. Le rôle des femmes et l' égalitarisme relatif des sexes des cultures animistes philippines, en général, sont devenus plus modérés sous la culture patriarcale des Espagnols. La plupart des babaylan étaient stigmatisés par le clergé catholique comme sorcières , satanistes ou mentalement instables. Les Espagnols ont brûlé tout ce qu'ils associaient aux religions indigènes des peuples autochtones (y compris les sanctuaires tels que le dambana ), ordonnant même avec force aux enfants indigènes de déféquer sur les idoles de leurs propres dieux.

Un récit de la conversion d'un katalona a été fourni par un prêtre espagnol nommé Pedro Chirino (1604). Il a écrit qu'un katalona aveugle nommé Diego Magsanga, ainsi que sa femme (qui aurait été une sage-femme qualifiée), s'étaient convertis au christianisme. Après son baptême, il est devenu un fidèle assistant des frères dans l'expansion du christianisme à Silang, Cavite, enseignant le catéchisme aux enfants et aux adultes. Chirino a également rapporté que de nombreuses personnes suivaient Magsanga et que même les jésuites ne pouvaient pas le surpasser en ce qui concerne la dévotion aux enseignements de l'Église et la diligence à enseigner à ses frères. Magsanga n'était pas prêtre ; son rôle probable était celui d'un hermano . Chirino a également mentionné un autre homme katalona qui, avec un groupe de pairs qu'il dirigeait, a été convaincu par le prêtre jésuite Francisco Almerique de se convertir au christianisme. Chirino a noté que ce katalona portait ses cheveux longs (ce qui est inhabituel pour les hommes tagalog) et les a tressés pour signifier son sacerdoce. Avant son baptême, devant un public, il s'est coupé les cheveux en signe que le pouvoir de l' anito avait été brisé.

Interprètes représentant des babaylans

Les chamans qui ont été assimilés par l'église ont syncrétisé leurs rôles dans le mysticisme dans le contexte chrétien, devenant des guérisseurs et des faiseurs de miracles. Il s'agit notamment du mouvement beata aux XVIIe et XVIIIe siècles, du mouvement messianique (et généralement révolutionnaire ) dios-dios de la fin du XIXe siècle et du mouvement espiritista (ou spiritista ) du XXe siècle. Cependant, leurs méthodes de culte sont restées fondamentalement les mêmes. Les guérisseurs étaient encore, par essence, des médiums ; mais au lieu de canaliser l' anito , ils ont plutôt prétendu canaliser les saints , les anges ou le Saint - Esprit . Les guérisseurs religieux de la fin du XXe et du XXIe siècle utilisent également fréquemment la terminologie et les pratiques ésotériques et pseudoscientifiques occidentales (comme « l'énergie psychique » et la chirurgie psychique ), avec peu de liens avec les religions chamaniques traditionnelles.

D'autres chamanes ont abandonné les aspects animistes du chamanisme et sont devenus des guérisseurs populaires ( arbularyo ), des sages - femmes et des praticiens de la massothérapie traditionnelle hilot avec des huiles. Ces versions modernes du babaylan sont maintenant généralement des hommes (sauf les sages-femmes). Ils sont recherchés par ceux qui souffrent d'affections ou de maladies mineures que la médecine moderne ne peut ni diagnostiquer ni guérir. Comme l'ancien babaylan , le babaylan moderne fait la distinction entre les « maladies spirituelles » et les « maladies naturelles » ; ces derniers, ils se réfèrent généralement à un médecin.

De même, parmi les Philippins musulmans , les chamanes, généralement des hommes, sont désormais relégués à la guérison populaire et à la gestion des esprits « indigènes ». Tous les autres aspects de la vie religieuse des Philippins musulmans ont été repris par les chefs religieux islamiques . Un équivalent direct des « guérisseurs » chrétiens philippins et des albolaryo sont des chamans islamisés connus sous le nom de pandita ou gourou . Ils suivent l'Islam mais fournissent également des pratiques de guérison traditionnelles et des rituels culturels conservés de leur passé chamanique. Ils accomplissent généralement des rites mineurs comme l' aqiqah (couper les cheveux du premier-né) et la ruqqiya (exorcisme). Une version de la thérapie de massage traditionnelle menée par des guérisseurs populaires existe également, connue sous le nom d' agud ou agod chez les peuples Maranao et Maguindanao .

Les chamans asog masculins féminisés ont été les plus fortement touchés par ce changement religieux vers les religions abrahamiques . Du XVIIe au XVIIIe siècle, des administrateurs espagnols aux Philippines ont brûlé sur le bûcher les personnes condamnées pour relations homosexuelles et confisqué leurs biens, conformément à un décret du président de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. Plusieurs exemples de telles punitions ont été enregistrés par le prêtre espagnol Juan Francisco de San Antonio dans ses Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738-1744).

Les hommes féminisés ont également été durement persécutés dans les groupes ethniques (alors récemment) islamisés à Mindanao . Dans Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), le prêtre espagnol Francisco Combés rapporte que leur « crime contre nature » a été puni par les peuples musulmans de Mindanao de mort par incendie ou noyade, et que leurs maisons et leurs biens ont également été brûlés car ils pensaient que le comportement était contagieux.

Résistance contre la domination coloniale

Quelques adeptes du chamanisme indigène ont résisté à la domination espagnole et à la conversion, en particulier dans les zones difficiles d'accès pour les missionnaires espagnols, comme les hautes terres de Luçon et les intérieurs de Mindanao . Dans les zones sous contrôle espagnol (en particulier dans les Visayas ), des villages entiers défieraient les politiques de reducciónes (réinstallation) et s'enfonceraient plus profondément dans l'intérieur de l'île à l'instigation de leur babaylan . Les rituels chamaniques ont également continué à être pratiqués secrètement dans certaines régions, bien que ceux-ci aient été punis par le clergé espagnol lorsqu'ils ont été découverts.

Les révoltes ouvertes dirigées par des chamans étaient courantes pendant la domination espagnole. Mis à part les premières révoltes du XVIIe siècle, la plupart d'entre elles étaient dirigées par des chefs religieux qui pratiquaient le catholicisme populaire plutôt que le véritable chamanisme.

17ème siècle

La première révolte armée enregistrée dirigée par un babaylan fut le soulèvement de Tamblot à Bohol en 1621-1622. Il était dirigé par un chaman nommé Tamblot qui considérait la propagation du catholicisme comme une menace. Il a rallié environ deux mille partisans dans un effort pour « revenir aux anciennes méthodes », mais sa rébellion a été écrasée par les autorités espagnoles avec l'aide d'auxiliaires indigènes convertis.

La révolte de Tamblot a inspiré une autre rébellion dans la ville voisine de Carigara, Leyte à la même période. La révolte de Bankaw a été menée par un datu nommé Bankaw et son fils Pagali qui était un babaylan . La rébellion de Bankaw était notable car Bankaw était l'un des premiers convertis au catholicisme aux Philippines. Jeune homme, il avait autrefois accueilli le conquistador Miguel López de Legazpi en 1565 lorsque leur expédition débarqua pour la première fois sur les îles. Comme Tamblot, Bankaw et Pagali voulaient tous deux un retour aux anciennes méthodes. Bankaw a renoncé à sa foi catholique et a construit un temple à un diwata . Leur rébellion a été vaincue par le gouverneur général espagnol Alonso Fajardo de Entenza . Bankaw a été décapité, tandis que Pagali et 81 autres babaylan ont été brûlés vifs .

La rébellion Tapar était un soulèvement à Iloilo , Panay dirigé par un babaylan nommé Tapar en 1663. Tapar a syncrétisé le chamanisme indigène avec la terminologie catholique et s'est déclaré « Dieu Tout-Puissant » d'une nouvelle religion. Il a également imité l'ancien asog en s'habillant de vêtements pour femmes. Lui et ses partisans ont tué un prêtre espagnol et brûlé l'église de la ville avant de s'enfuir dans les montagnes. Tapar et d'autres dirigeants de son mouvement ont été capturés et exécutés par des soldats espagnols et philippins.

18ème siècle

Insurrection religieuse en 1785 à Ituy (aujourd'hui Aritao ), Nueva Vizcaya était dirigée par un guérisseur nommé Lagutao. Il a affirmé qu'une épidémie de variole dans le nord de Luzon était le résultat de l'abandon par les indigènes de leurs croyances ancestrales. Il a été supprimé par des citadins chrétiens voisins dirigés par des frères dominicains .

19ème siècle

Le 19ème siècle voit l'essor des dios-dios "chamans". Les dios-dios (littéralement « prétendant à un dieu » ou « faux dieu », de l'espagnol dios ) étaient des chefs religieux ainsi nommés en raison de leur penchant à s'identifier à des personnalités religieuses chrétiennes. Ils ont dirigé des mouvements religieux de type culte , promettant prospérité, pouvoirs surnaturels ou guérison à leurs adeptes. La plupart n'étaient que de simples charlatans vendant des amulettes et des morceaux de papier magiques. Leurs membres étaient pour la plupart des ruraux pauvres illettrés qui avaient peu de connaissances sur les enseignements catholiques formels et vivaient dans une extrême pauvreté sous la domination coloniale.

Papa Isio avec deux babaylanes dans une prison de Bacolod après sa reddition aux autorités américaines en 1907. Notez ses " vêtements papaux " et la robe de femme portée par l'homme à sa gauche.

Il existe de nombreux exemples de dirigeants dios-dios au 19ème siècle. Ils incluent Lungao, un guérisseur d' Ilocos qui a affirmé qu'il était Jésus-Christ en 1811 ; Ignacio Dimas, qui a dirigé les "Tres Cristos" ("Trois Christs") de Libmanan , Nueva Cáceres (moderne Camarines Sur ) qui a affirmé qu'ils avaient des pouvoirs surnaturels sur les maladies en 1865; Benedicta, une vieille femme et une guérisseuse qui s'est appelée "La Santa de Leyte" ("La Sainte de Leyte") en 1862 et a prophétisé que l'île de Leyte allait couler; Clara Tarrosa, âgée de quatre - vingt ans babaylan dans Tigbauan , Iloilo dans les fin des années 1880 qui se proclamaient la Vierge Marie et s'isola et ses partisans de la domination espagnole; Francisco Gonzalez (alias « Francisco Sales » ou « Fruto Sales ») de Jaro, Leyte qui a affirmé en 1888 qu'il était un roi envoyé pour sauver les gens d'une autre grande inondation en les conduisant vers une ville qui surgirait des flots ; et beaucoup plus. Ces mouvements étaient généralement réprimés par les Espagnols en emprisonnant leurs dirigeants ou en les exilant.

Le mouvement dios-dios était initialement purement religieux, ne réagissant que de manière défensive à la persécution espagnole. Cependant, dans les années 1880, certains groupes de dios-dios sont devenus plus violemment anticoloniaux. Le premier de ces groupes était celui dirigé par Ponciano Elofre, un cabeza de barangay d'une sitio de Zamboanguita , Negros Oriental . Il prit le nom de « Dios Buhawi » (« Dieu du tourbillon ») et se proclama le sauveur du peuple. Il a déclaré qu'ils cesseraient de payer des impôts au gouvernement espagnol. Il formait une communauté d'environ deux mille fidèles (que les autorités espagnoles appelaient les babaylanes ) et attaquait régulièrement les villes sous contrôle espagnol. Imitant les anciens chamans asog , il s'habillait de vêtements pour femmes et adoptait des manières féminines même s'il était marié à une femme. Il revendiquait des pouvoirs surnaturels tout comme l'ancien dalagangan . Il a été tué alors qu'il attaquait la ville de Siaton en 1887. Sa femme et ses proches ont tenté de poursuivre le mouvement, mais ils ont finalement été capturés et exilés par les autorités espagnoles. Les restes du groupe sont soit descendus au banditisme, soit ont rejoint d'autres mouvements dios-dios ultérieurs .

Un autre soulèvement de dios-dios a été dirigé par un chaman nommé Gregorio Lampinio (mieux connu sous le nom de "Gregorio Dios", et également connu sous le nom de "Hilario Pablo" ou "Papa") dans l' Antiquité à partir de 1888. Le soulèvement s'est formé près du mont Balabago , un lieu sacré lieu de pèlerinage des chamans. Lampinio a dirigé une force d'environ 400 personnes. Ils ont collecté des contribuciones babaylanes (un impôt révolutionnaire ), diffusé des idées anticoloniales et lancé des attaques contre des villes d'Antique et d'Iloilo. Le groupe a finalement été supprimé par la Guardia Civil en 1890.

La dernière rébellion dios-dios importante au 19ème siècle a été menée par Dionisio Magbuelas, mieux connu sous le nom de Papa Isio ("Pape Isio"). Il était un ancien membre du groupe Dios Buhawi. Il a organisé son propre groupe de babaylanes à partir des restes des partisans d'Elofre et a mené un soulèvement dans le Negros Occidental en 1896 contre la domination espagnole. Après la cession des Philippines aux États-Unis après la guerre hispano-américaine , il est d'abord nommé « chef militaire » de La Castellana, Negros Occidental sous le gouvernement américain . Cependant, il a repris la résistance armée en 1899 dans la guerre américano-philippine . Il se rend le 6 août 1907 aux autorités américaines et est condamné à mort. Cette peine a ensuite été commuée en réclusion à perpétuité et il est décédé à la prison de Manille Bilibid en 1911.

20ième siècle

Parallèlement à la rébellion de Papa Isio dans le Negros Occidental contre la domination américaine, le mouvement dios-dios des Visayas orientales a tourné son attention vers le nouveau gouvernement colonial américain . Se faisant appeler les Pulajanes ("ceux qui portent du rouge"), ils étaient dirigés par Faustino Ablen ("Papa Faustino") à Leyte ; et Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar et Pedro de la Cruz à Samar . Comme leurs prédécesseurs, ils revendiquaient des pouvoirs surnaturels et utilisaient des amulettes fétichistes, des huiles saintes et des sorts magiques au combat. Ils ont attaqué à la fois les troupes américaines et les Philippins locaux coopérant avec le gouvernement colonial américain. Le dernier chef de Pulajanes a été tué en 1911.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes

Lectures complémentaires

  • Barangay : Culture et société des Philippines au XVIe siècle par William Henry Scott
  • Aimer et souffrir : le développement des congrégations religieuses féminines aux Philippines espagnoles , 1565-1898 par Luciano PR Santiago
  • Chamanisme, catholicisme et relations de genre dans les Philippines coloniales , 1521-1685 par Carolyn Brewer
  • Le système religieux et la culture de Nias , Indonésie par Peter Suzuki
  • Groupes ethniques de l'Asie du Sud-Est insulaire : Indonésie, îles Andaman et Madagascar par Frank M. LeBar et George N. Appell
  • Les errances polynésiennes de William Churchill
  • Le seuil du Pacifique par Charles Elliot Fox , Sir Grafton Elliot Smith et Frederic Henry Drew
  • Le Journal de l'Institut anthropologique de Grande-Bretagne et d'Irlande