Foi baha'ie sur la vie après la mort - Baháʼí Faith on life after death

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Foi baha'ie
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La foi bahá'íe affirme l'existence de la vie après la mort sans tout définir à son sujet. On dit que l' âme à la mort reconnaît la valeur de ses actes et commence une nouvelle phase d'une relation consciente avec Dieu bien que des expériences négatives soient possibles.

La mort, la mort, l'âme et l'au-delà

Enseignements et croyances

L' âme n'est pas considérée comme soumise à la loi naturelle - elle est plutôt soumise à la loi spirituelle en tant qu'alliance entre l'homme et Dieu et elle prend identité à la conception de l'embryon, mais pas "dans" le corps, plutôt, qui lui est associé comme la lumière d'un miroir. Les écrits baha'is décrivent le dualisme corps-esprit en utilisant diverses analogies pour exprimer l'indépendance de l'âme par rapport au corps. La nature humaine est comparée à un cavalier sur un cheval ou un coursier, un oiseau dans une cage ou le soleil qui brille sur un miroir.

Le Ciel est une âme proche de Dieu, non pas un lieu mais une condition, car il subit une éternelle évolution spirituelle. Quiconque apprend et applique les vertus et les conseils de Dieu "va" au ciel. L'enfer est de même être loin de Dieu, pas un endroit, mais de ne pas comprendre et appliquer les vertus et les conseils de Dieu. Il est même possible de progresser à partir de la pire des conditions, même dans l'autre monde, mais pas tant que l'individu n'aura pas fondamentalement surmonté le rejet des vertus divines. Les étiquettes auxquelles nous nous appelons et les théologies auxquelles nous prétendons adhérer ne sont pas aussi importantes que la réalité des vertus spirituelles comme le courage, la justice, l'amour, la compréhension, etc., réellement exprimées par choix dans nos vies. Le développement de la vie spirituelle atteint un jalon que ce soit dans cette vie ou dans la suivante en développant "l'esprit de foi" un don de l'Esprit Saint, qui continue alors à grandir dans l'âme de l'individu. Mais si notre capacité à exprimer les vertus divines est conditionnelle, notre condition dans l'au-delà l'est aussi - il existe un éventail de réalisations, donc un environnement semblable à celui du purgatoire est possible pour ceux qui n'ont pas bien embrassé les vertus divines et ceux qui ne les ont pas largement rejetées. En effet, la vie de l'autre monde est parfois délimitée par étapes. Les baha'is croient qu'un objectif important de la révélation est de guider le développement spirituel de l'individu et qu'accepter le prophète de Dieu est important en tant que chance significative de faire progresser la réalisation conditionnelle de la découverte des vertus elles-mêmes et de leur expression. Si quelqu'un réussit à les atteindre à un degré superlatif, alors cette personne profitera à toute l'humanité de l'au-delà tandis que ceux qui sont loin de Dieu n'ont plus le pouvoir d'affecter les vivants. En effet, le mal n'est pas considéré comme une puissance dans l'autre monde - les personnes qui sont mauvaises sont décrites comme « atrophiées » et « affaiblies » et les récits de « possession » concernent des personnes qui ont cédé à leurs propres passions plus sombres et à leur nature plus basse.

Même si le paradis est une condition plus qu'un lieu, il est toujours décrit comme un royaume où ceux qui sont proches de Dieu sont également proches les uns des autres. Ainsi, dans l'au-delà, on rencontre les prophètes des anciens et d'autres personnages historiques. Alors que l'individu expérimente des changements dramatiques depuis la naissance et les étapes de la vie dans ce monde, puis la mort et la vie au-delà, les baha'is considèrent qu'il s'agit de la même âme, du même sens de l'identité, à travers les changements dramatiques des circonstances. Cependant, les mondes de l'utérus, la vie dans ce monde et la vie au-delà sont en réalité entrelacés. Ce n'est pas comme déménager dans un endroit éloigné - l'au-delà est aussi "ici", invisible pour ceux qui vivent sur terre. La vie dans ce monde affecte celui-là et la vie dans celui-là affecte cela. La mort consiste à lâcher prise du cadre physique et de ses exigences et n'a pas d'identité réelle elle-même.

Le Jour du Jugement est perçu comme étant à peu près après un nouveau Révélateur, lorsque les adeptes de l'ancienne dispensation sont jugés/testés. Si elles sont affirmés , ils sont « élevé » ou « retour » (non en tant qu'individu mais en tant que types de personnes, comme Jean-Baptiste était le retour d'Elie , mais pas Élie lui - même.) Les circonstances de masse « résurrection » dans les derniers jours fait référence au moment où le processus embrassera le monde plutôt que dans un pays ou un peuple ou un autre. C'est aussi l'une des nombreuses raisons pour lesquelles les baha'is ne croient pas au retour littéral sur terre de la même âme individuelle comme le croient ceux qui tiennent à la réincarnation. Ainsi, ce Jour du Jugement n'est pas le même que le jugement qui se produit après la mort, mais là aussi il y a un jugement et la réalité derrière les mots vécus est mesurée. Les récompenses pour l'application correcte des vertus et les punitions pour ne pas le faire sont réglées, mais l'apprentissage continu a toujours lieu à partir des derniers moments de la vie terrestre. Les baha'is croient que nous connaîtrons et converserons avec ceux que nous avons connus ainsi qu'avec ceux qui sont déjà morts.

L'expression d'informations sur l'au-delà est intrinsèquement limitée dans cette vie. Il est expliqué que la prochaine vie est fondamentalement différente à bien des égards de cette vie. Le parallèle est fait en comparant la vie dans l'utérus avec cette vie et les changements après la naissance avec les changements après la mort. Les réalités de ce dernier ne sont pas disponibles même en tant que concepts dans le premier - elles sont ineffables. L'idée d'un corps dans l'autre monde est toujours présente mais c'est un corps céleste. Il y a un royaume de lumières et de retrouvailles avec les associés décédés. Dieu sera témoin comme si c'était un soleil dans le ciel mais il n'y a pas de nuit. La sainteté de la nature humaine est affirmée lorsqu'elle reflète la lumière de Dieu et les vérités de l'existence deviennent connues et une peur fondamentale de la mort est surmontée et une acceptation universelle des religions comme provenant d'une seule source.

Lois et règles

Parmi les règles spécifiques que les baha'is doivent essayer de suivre concernant la mort, il y a, selon le droit civil de leur pays :

  • Pas de crémation ni d' embaumement . Ce n'est pas un mal à l'âme elle-même mais le corps doit être respecté, pas détruit ou blessé en général. Le don à la science est autorisé si les autres règles peuvent être suivies.
  • Le suicide est considéré comme un rejet du plan de Dieu pour les humains et est interdit aux adeptes de la religion. La religion enseigne que les âmes des adhérents peuvent « souffrir spirituellement » s'ils se suicident, mais recommande que les familles endeuillées soient réconfortées.
  • Il n'y a pas de rituels de deuil spécifiés, mais il y a une prière partagée pour les morts à lire pour les baha'is.
  • Il y a un anneau avec une inscription que les baha'is devraient porter lorsqu'ils sont enterrés et le corps enveloppé dans un linceul. L'inscription devrait se lire (dans n'importe quelle traduction de langue) "Je suis sorti de Dieu et je suis retourné à Lui, détaché de tout sauf de Lui, tenant fermement à Son Nom, le Miséricordieux, le Compatissant."
  • L'inhumation du corps doit se faire dans un cercueil.
  • L'inhumation ne doit pas avoir lieu à plus d'une heure de trajet du lieu du décès.
  • Le marqueur approprié sur la pierre tombale est une étoile à neuf branches et/ou le mot bahá'í. D'autres inscriptions sont autorisées mais pas obligatoires.
  • Les funérailles bahá'íes pour les non-bahá'ís n'exigent aucune de ces exigences.
  • Les nourrissons qui meurent sont sous la miséricorde et la générosité de Dieu.

Le deuil, la détresse et la douleur de la perte de contact avec des amis et des parents pour les baha'is sont, en dehors des problèmes culturels et des normes de la société, caractérisés comme une autre étape de la vie - une condition temporaire qui sera changée un jour tout comme un jour l'enfant dans le l'utérus entre dans le monde matériel par la naissance et en compagnie de la famille et des amis. N'évitant pas le sentiment de perte, Baha'u'llah met l'accent sur le sens du mystère dans la mort, soulignant que bien qu'il ait partagé certains aspects de la mort et de l'au-delà :

"" Les Mystères de la mort physique de l'homme et de son retour n'ont pas été divulgués et ne sont toujours pas lus... S'ils étaient révélés, ils susciteraient une telle peur et une telle tristesse que certains périraient, tandis que d'autres seraient si remplis de joie qu'ils souhaitent la mort et implorent, avec une nostalgie incessante, le seul vrai Dieu – exaltée soit sa gloire – de hâter leur fin. »

Comme cela n'est apparent pour personne, nous luttons plutôt avec le fait de la mort.

Les baha'is autorisent les normes culturelles des sociétés dans lesquelles ils vivent. Par exemple, parmi les indigènes de Papouasie-Nouvelle-Guinée, les missionnaires chrétiens s'étaient ouvertement opposés à l'art et aux spectacles funéraires traditionnels tandis que les baha'is encourageaient leur production en tant que forme de culte. Ainsi, alors que les Nalik Baháʼís sont considérés par les autres Naliks comme des arbitres des connaissances et pratiques traditionnelles, les missions chrétiennes et leurs adeptes sont considérés comme hostiles à la kastom .

Les baha'is considèrent que les prières de ce monde sont utiles à ceux qui sont décédés, tout comme leurs prières pour nous qui vivons encore dans ce monde. De plus, se souvenir de la vie de ceux qui sont morts, de leurs réalisations de vertus et des services rendus en leur nom est en fait une aide pour ceux qui sont morts.

Impressions d'un point de vue bahá'í sur la mort et l'au-delà

Une référence pratique à la diversité religieuse pour la police opérationnelle et les services d'urgence est conçue pour offrir des conseils au personnel de la police et des services d'urgence sur la façon dont l'appartenance religieuse peut affecter leur contact avec le public. La deuxième édition publiée en 2002 en Australie mentionnait les normes auxquelles on pouvait s'attendre des baha'is en cas de décès ou de décès. Il déclare que les baha'is croient en la vie après la mort, soutenant que l' âme est créée au moment de la conception et conservera son individualité dans un royaume éternel. Le corps, qui est comparé à la lampe contenant la lumière de l'âme pendant son séjour dans ce monde, doit être traité avec dignité. L'embaumement ne doit pas avoir lieu à moins que la loi ne l'exige. Le corps doit être transporté le moins possible après le décès, et l'inhumation doit avoir lieu à moins d'une heure de trajet de la ville ou du village où le décès survient. La crémation est interdite. De ses écritures, il est dit que « l'âme est un signe de Dieu, un joyau céleste dont la réalité le plus érudit des hommes n'a pas réussi à saisir, et dont aucun esprit, si aigu soit-il, ne pourra jamais espérer percer le mystère ». Ces points sont également notés dans d'autres sources. Des chercheurs en sociologie ont observé que les baha'is ont une croyance inclusive selon laquelle, même si cela peut demander du travail, la plupart des gens seront finalement sauvés ou iront au paradis.

La couverture télévisée de la veillée de prière sur CNN et C-Span pour la fusillade de l'école primaire de Sandy Hook incluait des écritures bahá'íes pour consoler les vivants afin que leur impact sur les personnes décédées récemment soit moins perturbateur. Le texte utilisé lors du service a été adapté pour s'appliquer aux parents et aux enfants et tiré de Sélections des Écrits de 'Abdu'l-Baha :

   … la perte d'un fils est en effet déchirante et au-delà des limites de l'endurance humaine, pourtant celui qui sait et comprend est assuré que le fils n'a pas été perdu mais, plutôt, est passé de ce monde dans un autre, et elle trouvera lui dans le royaume divin. Cette réunion sera pour l'éternité, alors que dans ce monde la séparation est inévitable et apporte avec elle un chagrin brûlant.
   Dieu soit loué, tu as la foi, tu tournes ton visage vers le Royaume éternel et tu crois en l'existence d'un monde céleste. Ne sois donc pas désolé, ne languis pas, ne soupire pas, ne gémit pas et ne pleure pas ; car l'agitation et le deuil affectent profondément son âme dans le royaume divin.
   Cet enfant bien-aimé t'adresse du monde caché : " bienveillante Mère, grâce à la divine Providence, j'ai été libéré d'une petite et sombre cage et, comme les oiseaux des prés, je me suis envolé vers le monde divin - un monde qui est spacieux, illuminé, et toujours gai et jubilatoire. Par conséquent, ne vous lamentez pas, ô Mère, et ne vous affligez pas ; Je ne fais pas partie des perdus, je n'ai pas non plus été effacé et détruit. J'ai secoué la forme mortelle et j'ai levé ma bannière dans ce monde spirituel. Après cette séparation, c'est la compagnie éternelle. Tu me trouveras dans le ciel du Seigneur, plongé dans un océan de lumière.'

Littérature baha'ie

Les sujets connexes de la mort, de la mort, de l'âme et de l'au- delà présentent un intérêt pour la religion - longuement couverts du vivant des figures centrales de la religion à travers des questions posées par des enquêteurs, puis ces écritures compilées à plusieurs reprises dans des livres.

L' Art divin de vivre est l'une de ces premières œuvres qui a un chapitre, Le royaume de l'immortalité, qui a des titres de section de : La nature de l'âme, Punitions et récompenses, La libération de l'Esprit, La vie dans le monde à venir, Consolation pour les endeuillés, prières pour les défunts. Le premier contenu est apparu à l'origine dans les numéros successifs du magazine World Order d'avril 1940 à septembre 1941 et a ensuite été réimprimé et révisé en un seul volume en 1944, 1946, 1949, 1953, 1956, 1960, 1965, 1970, 1972, 1973, 1974 , 1979, 1986, 2006. Les baha'is ont tenu des conférences du même nom. La compilation massive Lights of Guidance: A Bahá'í Reference File publiée en 1983 comportait des sections couvrant des compilations scripturaires sur les sujets. Environ 10 livres ont été publiés directement sur le thème de la vie après la mort. En Amérique, le manuel des assemblées locales bahá'íes , Développer des communautés bahá'íes distinctives , chapitre 19, couvre des pratiques funéraires spécifiques et des sujets connexes et le volume 1 des Compilations de compilations a une entrée intitulée de la même manière. Ces thèmes se sont poursuivis plus récemment dans le projet de l' Institut Ruhi dans son premier cahier d'exercices Réflexions sur la vie de l'Esprit sous la rubrique « Vie et mort », ainsi que de nombreux articles, sections ou chapitres de livres, et de livres entiers à la fois savants et institutionnels. .

Expériences de mort imminente

Littérature

En plus de décrire des références scripturaires examinant l'au-delà, certains ont spécifiquement examiné les parallèles entre les déclarations dans les Écritures et les déclarations savantes sur les étapes des expériences de mort imminente , notamment :

  • Light After Death publié à l'origine en 1993 et ​​réimprimé en 1997 et 2003 2004 et 2006 et est également offert gratuitement en ligne où il note "… ce livre n'a jamais été sur l'argent ou le profit." et "Les bénéfices de ce livre ont été donnés à l'école Rabbani" (une école bahá'íe en Inde). Sur 112 pages, il décrit des chapitres sur le royaume de la lumière, l'être de la lumière, la réunion, la connaissance universelle, l'ineffabilité, l'âme, l'immortalité, la transformation des valeurs qui en résulte et les compare aux références scripturaires de la religion.
  • Le But de la réalité physique publié en 1987 et révisé en 2005 a un chapitre à cet effet : « Les conséquences éternelles de notre performance physique : l'enfer, le paradis ou « None of the Above ». de la mort, passage vers l'au-delà, les effets des NDE sur les attitudes contemporaines vis-à-vis de l'au-delà, la dissociation de l'âme et du corps, la conscience des autres âmes, la nature ineffable de l'expérience, le but de la vie, les expériences négatives dans l'au-delà, la responsabilité , un Dieu aimant et indulgent, un auto-jugement et des perplexes discutant et comparant à nouveau chaque sujet avec des références scripturaires baha'ies.
  • Le Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation contient un chapitre, « World Religions and Near-Death Experiences » de Farnaz Masumian, qui passe en revue toutes les religions. Environ 4 pages et demie sont consacrées aux comparaisons de la foi baha'ie.

De nombreuses qualités rapportées par les NDE trouvent des parallèles dans les écrits bahá'ís - la qualité de l'expérience étant ineffable, avoir un corps céleste, un royaume de lumière, rencontrer d'autres, revoir sa vie et rencontrer un être de lumière superlatif. De plus, les types de transformation positive rapportés par les EMI trouvent également des parallèles dans les valeurs que les baha'is sont encouragés à rechercher - une nouvelle appréciation de la connaissance et de l'apprentissage, l'importance de l'amour, l'absence de peur de la mort, l'importance de la vie physique sur terre, une croyance dans le caractère sacré de la nature humaine et l'accent mis sur la manifestation d'attributs positifs tels que l'amour, la justice, le service désintéressé, l'unité et la paix - quelque chose que les NDE et les baha'is considèrent comme important pour toutes les religions et dépassant les spécificités des doctrines et du sectarisme. Les expériences négatives des NDE sont également mises en parallèle dans les écrits bahá'ís - l'effet du suicide, la perspective de « limbos » pour « enfreindre les règles », qu'il est important de saisir la chance d'apprendre de ses erreurs et que l'examen de la vie inclut de faire face aux actes négatifs. fait, même d'expériences infernales.

Dans un article décrivant les modèles de compréhension des rêves et des visions spirituels de Necati Alkan, ' Abdu'l-Bahá , une autorité clé de la foi bahá'íe, sépare parfois les rêves et les visions en trois catégories : vrai, interprétatif et confus. Les premiers n'ont pas besoin d'interprétation mais dépendent d'avoir, selon 'Abdu'l-Baha dans les mots de Necati Alkan, "un cœur débarrassé de tout attachement et il ne doit pas exister de vaines pensées dans l'esprit." La seconde peut être décodée pour la vérité, et la troisième ne fait que refléter « les querelles et les querelles » de l'expérimentateur. Selon 'Abdu'l-Baha, le travail de décodage du deuxième type est comme, selon les mots de Necati Alkan, « si vous ajoutez une couleur à un tissu blanc, il l'acceptera ; mais si vous ajoutez du bleu à un tissu jaune, il deviendra verte et la vérité est déformée. Pour avoir la vraie couleur, il faut enlever la couleur ajoutée. En effet, parfois 'Abdu'l-Baha note que de telles expériences peuvent signifier le contraire de ce qu'elles semblent être.

Présentations personnelles

En plus des revues générales des déclarations des Écritures et de leurs comparaisons avec les expériences de mort imminente en général, quelques personnes ont vu leurs expériences publiées et partagées.

Reine Pasarow

Reinee Pasarow a présenté ses expériences qu'elle rapporte à la religion. Elle a publié son histoire dès 1981. Au moins une longue conférence a été enregistrée sur vidéo et est disponible en ligne à quelques endroits. Il existe également des transcriptions partielles étendues. Le discours a été analysé d'un point de vue religieux dans un commentaire et au-delà. Il existe également un fichier audio d'une conversation similaire mais pas identique. Elle a estimé que sa relation avec la religion était le résultat direct de son EMI. En 2018, elle a publié un livre Answers from Heaven: The Near-Death Experiences of Reinee Pasarow dans lequel elle dit avoir partagé l'histoire avec Ruhiyyih Khanum et lui a dit qu'elle devait raconter son histoire.

Ricky Bradshaw

PMH Atwater affirme que Ricky Bradshaw a cofondé l'Association internationale pour les études sur la mort imminente (IANDS) avec le Dr Kenneth Ring . Il s'est également joint à la foi bahá'íe car elle correspondait le mieux à ses expériences à son avis. Son expérience a été examinée dans un certain nombre de publications et il y a des références à Bradshaw publiant son expérience dans certaines premières revues non en ligne indiquant qu'elle a été publiée dans une première version d'une revue NDE nommée (à l'époque) Anabiosis: Journal of Near Death Studies , Août 1979, page 11.

Autres mentionnés en rapport avec la religion

En plus de ce qui précède, deux autres ont signalé des EMI et ont un certain lien avec la religion. Dans le livre le plus récent d'Atwater, Near-Death Experiences, le reste de l'histoire : ce qu'ils nous enseignent sur la vie et la mort et notre véritable objectif à la p. 257 Atwater rapporte une anecdote d'une autre référence à la religion :

"C'est mon opinion", a déclaré Teri, "que Michael vit avec les séquelles depuis l'enfance. Un après-midi, il m'a appelé et m'a demandé si je voulais aller à l'église avec lui. J'ai dit non, mais j'adorerais l'emmener au temple bahá'í de Wilmette . Après avoir monté les escaliers jusqu'au temple ensemble, nous avons marché en cercle, lisant des inscriptions sur les portes. Au-dessus d'un ensemble de portes, face à l'est, nous nous sommes arrêtés pour lire : feuilles d'une branche.' Je levai les yeux vers Michael alors que les larmes lui montaient aux yeux. Je pouvais sentir sa douleur et sa frustration. C'était le genre de frustration qui vient avec la connaissance d'avoir traversé, d'avoir été 'là', d'être revenu du seuil de la mort portant son message pour l'humanité avec un souvenir lointain de 'l'autre côté'."

Nina Lembcke Holte Harvey a été interviewée par Warren Odess-Gillett sur "A Baháʼí Perspective" pour WXOJ-LP à propos de ses EMI dans son enfance.

Le chef Albert Isaac d' Aishihik est enregistré comme ayant identifié une expérience de mort imminente en 1957 avec la foi bahá'íe.

Marie Watson, auteur de Two Paths en 1897, dit qu'elle a subi un accident de voiture en 1890 à Washington DC et a déclaré avoir eu une vision et rencontré un guide. Elle s'est convertie à la religion en 1901 et a identifié le guide comme étant 'Abdu'l-Baha.

Voir également

Lectures complémentaires

Les références