Étant - Being

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En philosophie , l' être est l' existence matérielle ou immatérielle d'une chose. Tout ce qui existe est être. L'ontologie est la branche de la philosophie qui étudie l'être. L'être est un concept englobant les caractéristiques objectives et subjectives de l' existence . Tout ce qui participe à l'être est aussi appelé « être », bien que souvent cet usage soit limité aux entités qui ont de la subjectivité (comme dans l'expression « être humain »). La notion d'« être » a, inévitablement, été insaisissable et controversée dans l'histoire de la philosophie, commençant dans la philosophie occidentale avec des tentatives parmi les présocratiques pour la déployer de manière intelligible. Le premier effort pour reconnaître et définir le concept est venu de Parménide , qui a dit à ce sujet que "ce qui est-est". Des mots courants tels que « est », « sont » et « suis » se réfèrent directement ou indirectement à l'être.

À titre d'exemple des efforts déployés ces derniers temps, le philosophe allemand Martin Heidegger (1889-1976) (qui s'est lui-même inspiré de sources grecques anciennes) a adopté des termes allemands comme Dasein pour articuler le sujet. Plusieurs approches modernes s'appuient sur des exemples européens continentaux comme Heidegger et appliquent des résultats métaphysiques à la compréhension de la psychologie humaine et de la condition humaine en général (notamment dans la tradition existentialiste ). En revanche, dans la philosophie analytique traditionnelle , le sujet est plus confiné à l'enquête abstraite, dans le travail de théoriciens influents comme WVO Quine (1908-2000), pour n'en nommer qu'un parmi tant d'autres. L'une des questions les plus fondamentales qui a été envisagée dans diverses cultures et traditions (par exemple, les Amérindiens ) et continue d'exercer les philosophes a été articulée ainsi par William James (1842-1910) en 1909 : "Comment vient le monde d'être ici du tout au lieu du néant qu'on pourrait imaginer à sa place ?... du néant à l'être il n'y a pas de pont logique."

L'être substantiel

L'être et les théoriciens de la substance

Le déficit d'un tel pont a été rencontré pour la première fois dans l'histoire par les philosophes présocratiques au cours du processus d'élaboration d'une classification de tous les êtres (nom). Aristote, qui a écrit après les présocratiques, applique le terme catégorie (peut-être pas à l'origine) à dix classes de plus haut niveau. Ils comprennent une catégorie de substance ( ousiae ) existant indépendamment (homme, arbre) et neuf catégories d'accidents, qui ne peuvent exister qu'en autre chose (temps, lieu). Chez Aristote, les substances doivent être clarifiées en énonçant leur définition : une note exprimant une classe plus large (le genre) suivie d'autres notes exprimant des différences spécifiques (différentiae) au sein de la classe. La substance ainsi définie était une espèce. Par exemple, l'espèce, l'homme, peut être définie comme un animal (genre) rationnel (différence). Comme la différence est potentielle au sein du genre; c'est-à-dire qu'un animal peut être rationnel ou non, la différence n'est pas identique et peut être distincte du genre.

Appliqué à l'être, le système ne parvient pas à une définition pour la simple raison qu'aucune différence ne peut être trouvée. L'espèce, le genre et la différence sont tous également être : un être est un être qui est être. Le genre ne peut être rien car rien n'est une classe de tout. La solution triviale que l'être s'ajoute à rien n'est qu'une tautologie : l'être est l'être. Il n'y a pas d'intermédiaire plus simple entre l'être et le non-être qui explique et classe l'être.

L'Être selon Parménide est comme la masse d'une sphère.

La réaction présocratique à ce déficit était variée. En tant que théoriciens des substances, ils acceptaient a priori l'hypothèse que les apparences sont trompeuses, que la réalité doit être atteinte par le raisonnement. Parménide a estimé que si tout est identique à l'être et que l'être est une catégorie de la même chose, alors il ne peut y avoir ni différences entre les choses ni aucun changement. Être différent, ou changer, reviendrait à devenir ou à être non-être ; c'est-à-dire n'existant pas. L'être est donc une sphère homogène et indifférenciée et l'apparition des êtres est illusoire. Héraclite , d'autre part, a préfiguré la pensée moderne en niant l'existence. La réalité n'existe pas, elle coule et les êtres sont une illusion sur le flux.

Aristote connaissait cette tradition lorsqu'il commença sa Métaphysique , et en avait déjà tiré sa propre conclusion, qu'il présenta sous couvert de demander ce qu'est l'être :

"Et en effet la question qui a été soulevée autrefois est posée maintenant et toujours, et est toujours l'objet de doute, à savoir, qu'est-ce que l'être, c'est juste la question, qu'est-ce que la substance? Car c'est ce que certains prétendent être un , d'autres plus d'un, et que certains prétendent être limités en nombre, d'autres illimités. Et donc nous devons aussi considérer principalement et principalement et presque exclusivement ce qu'est ce qui est dans ce sens.

et réitère en termes non équivoques : « Rien, donc, qui ne soit une espèce d'un genre n'aura d'essence – seules les espèces l'auront… ». L'être, cependant, pour Aristote, n'est pas un genre.

La théorie de l'acte et de la puissance d'Aristote

On pourrait s'attendre à ce qu'une solution découle d'un tel langage, mais aucune ne le fait. Au lieu de cela, Aristote se lance dans une reformulation du problème, la théorie de l'acte et de la puissance . Dans la définition de l'homme comme animal à deux pattes, Aristote présume que « deux pattes » et « animal » font partie d'autres êtres, mais en ce qui concerne l'homme, ils ne sont que potentiellement l'homme. Au point où ils s'unissent en un seul être, l'homme, l'être, devient actuel, ou réel. L'unité est la base de l'actualité : "... 'être' est combiné et un, et 'ne pas être' n'est pas combiné mais plus d'un." L'actualité a remplacé l'existence, mais Aristote ne cherche plus à savoir ce qu'est l'actuel ; il l'accepte sans aucun doute comme quelque chose de généré à partir du potentiel. Il a trouvé la puissance, qui fait pleinement partie d'une autre substance. Les substances, chez Aristote, unissent ce qu'elles sont actuellement avec tout ce qu'elles pourraient devenir.

L'être transcendantal

Certaines des propositions de Thomas d'Aquin ont été réputées condamnées par Étienne Tempier, l'évêque local de Paris (pas le magistère papal lui-même) en 1270 et 1277, mais son dévouement à l'utilisation de la philosophie pour élucider la théologie était si complet qu'il a été proclamé docteur de l'Église en 1568. Ceux qui l'adoptent sont appelés thomistes .

Prédication analogique thomiste de l'être

Dans une seule phrase, parallèle à l'affirmation d'Aristote affirmant que l'être est substance, saint Thomas s'éloigne de la doctrine aristotélicienne : « L'être n'est pas un genre, puisqu'il n'est pas affirmé de manière univoque mais uniquement analogique. Son terme pour l'analogie est analogia latine . Dans la classification catégorique de tous les êtres, toutes les substances sont en partie les mêmes : l'homme et le chimpanzé sont tous deux des animaux et la partie animale de l'homme est « la même » que la partie animale du chimpanzé. Plus fondamentalement, toutes les substances sont de la matière, un thème repris par la science, qui a postulé une ou plusieurs matières, telles que la terre, l'air, le feu ou l'eau ( Empédocle ). Dans la chimie d'aujourd'hui, le carbone, l'hydrogène, l'oxygène et l'azote chez un chimpanzé sont identiques aux mêmes éléments chez un homme.

Le texte original dit : "Bien que les prédications équivoques doivent être réduites à l'univoque, toujours dans les actions, l'agent non univoque doit précéder l'agent univoque. Car l'agent non univoque est la cause universelle de toute l'espèce, comme par exemple le soleil est la cause de la génération de tous les hommes ; tandis que l'agent univoque n'est pas la cause efficiente universelle de toute l'espèce (sinon il serait la cause d'elle-même, puisqu'il est contenu dans l'espèce), mais est une cause particulière de cette individu qu'il place sous l'espèce par voie de participation. Donc la cause universelle de toute l'espèce n'est pas un agent univoque ; et la cause universelle vient avant la cause particulière. Mais cet agent universel, s'il n'est pas univoque, n'est pourtant pas tout à fait équivoque, sinon il ne pourrait pas produire sa propre ressemblance, mais il faut plutôt l'appeler un agent analogique, car toutes les prédications univoques sont réduites à une première prédication analogique non univoque, qui est."

Si la substance est la catégorie la plus élevée et qu'il n'y a pas de substance, d'être, alors l'unité perçue dans tous les êtres en vertu de leur existence doit être vue d'une autre manière. Saint Thomas a choisi l'analogie : tous les êtres se ressemblent ou sont analogues les uns aux autres dans l'existence. Cette comparaison est à la base de son Analogie de l'être. L'analogie est dite d'être de nombreuses manières différentes, mais la clé est la distinction réelle entre l'existence et l'essence. L'existence est le principe qui donne une réalité à une essence qui n'est en aucune façon la même que l'existence : « Si les choses ayant des essences sont réelles, et qu'il n'est pas de leur essence d'être, alors la réalité de ces choses doit être trouvée dans un certain principe. autre que (vraiment distinct de) leur essence." La substance peut être réelle ou non. Ce qui fait qu'une substance individuelle – un homme, un arbre, une planète – est réelle, c'est un acte distinct, un « être », qui actionne son unité. Une analogie de proportion est donc possible : « l'essence est liée à l'existence comme la puissance est liée à l'acte ».

Les existences ne sont pas des choses ; ils n'existent pas eux-mêmes, ils se prêtent à des essences, qui n'en ont pas intrinsèquement. Ils n'ont pas de nature ; une existence reçoit sa nature de l'essence qu'elle actionne. L'existence n'est pas l'être ; il donne l'être – ici une expression usuelle est utilisée, l'existence est un principe (une source) d'être, non pas une source précédente, mais une source qui est continuellement en vigueur. Le décor est planté pour le concept de Dieu en tant que cause de toute existence, qui, en tant que Tout-Puissant, tient tout réel sans raison ni explication comme un acte purement volontaire.

Les transcendantaux

Le schéma de classification d'Aristote avait inclus les cinq prédicables , ou caractéristiques qui pourraient être attribuées à une substance. L'un d'eux était la propriété , un vrai universel essentiel de l'espèce, mais pas dans la définition (en termes modernes, certains exemples seraient le langage grammatical, une propriété de l'homme, ou un modèle spectral caractéristique d'un élément, qui sont tous deux défini d'une autre manière). Soulignant que les prédicables sont fondés de manière univoque sur les substances ; c'est-à-dire qu'ils se réfèrent à « la même chose » trouvée dans chaque cas, saint Thomas a soutenu que tout ce qui peut être dit sur l'être n'est pas univoque, car tous les êtres sont uniques, chacun étant animé par une existence unique. C'est la possession analogue d'une existence qui permet de les identifier comme étant ; par conséquent, l'être est une prédication analogue.

Tout ce qui peut être affirmé de toutes choses est semblable à l'universel mais pas universel, semblable à une catégorie mais pas à une catégorie. Saint Thomas les a appelés (peut-être pas à l'origine) les transcendentia , « transcendantaux », parce qu'ils « grimpent au-dessus » des catégories, tout comme l'être monte au-dessus de la substance. Plus tard, les universitaires les ont également appelés « les propriétés de l'être ». Le nombre est généralement de trois ou quatre.

Être dans la philosophie islamique

La nature de « l'être » a également été débattue et explorée dans la philosophie islamique , notamment par Ibn Sina ( Avicenne ), Suhrawardi et Mulla Sadra . Une approche linguistique moderne qui remarque que la langue persane a exceptionnellement développé deux sortes de " is " es, c'est-à-dire ast (" est ", comme une copule ) et hast ( comme un " est " existentiel ) examine les propriétés linguistiques des deux lexèmes dans en premier lieu, évalue ensuite comment les déclarations faites par d'autres langues à propos de l' être peuvent résister à l'épreuve du cadre de référence persan.

Dans cette approche linguistique moderne, on remarque que la langue originale de la source, par exemple le grec (comme l' allemand ou le français ou l' anglais ), n'a qu'un mot pour deux concepts, ast et hast , ou, comme l' arabe , n'a aucun mot du tout pour l'un ou l'autre mot. Il exploite donc le hast persan (existentiel est ) versus ast ( est prédicatif ou copule ) pour aborder à la fois les arguments ontologiques occidentaux et islamiques sur l' être et l' existence .

Cette méthode linguistique montre l'étendue de la confusion créée par les langues qui ne peuvent différencier l'être existentiel de la copule. Il manifeste, par exemple, que le thème principal de l' Être et le temps de Heidegger est astī (est-ness) plutôt que hastī (existence). Quand, au début de son livre, Heidegger prétend que les gens parlent toujours de l'existence dans leur langage courant, sans savoir ce que cela signifie, l'exemple auquel il recourt est : "le ciel est bleu" qui en persan ne peut être traduit qu'avec le utilisation de la copule ast , et ne dit rien sur l' être ou l' existence .

De la même manière, la méthode linguistique aborde les ouvrages ontologiques rédigés en arabe. Puisque l' arabe , comme le latin en Europe, était devenu la langue officielle des ouvrages philosophiques et scientifiques dans le monde dit islamique, les premiers philosophes persans ou arabes avaient du mal à discuter de l' être ou de l' existence , puisque la langue arabe , comme les autres langues sémitiques, avait pas de verbe ni pour « être » prédicatif ( copule ) ni pour « être » existentiel. Donc, si vous essayez de traduire l' exemple de Heidegger susmentionné en arabe, il apparaît comme السماء زرقاء (c'est-à-dire "Le ciel - bleu") sans lien "est" pour être un signe de déclaration existentielle. Pour surmonter le problème, lors de la traduction de la philosophie grecque antique , certains mots ont été inventés comme ایس aysa ( à partir de l' arabe de laysa « non ») pour « est ». Finalement, le verbe arabe wajada (trouver) a prévalu, car on pensait que tout ce qui existe, doit être " trouvé " dans le monde. D' où l' existence ou de l' être a été appelé وجود wujud (Cf. suédois finns [trouvés]> il existe, aussi le latin médiéval monnaie de exsistere « se démarquer (là dans le monde) »> apparaissent> Exist).
Maintenant, en ce qui concerne le fait que le persan, en tant que langue maternelle d' Avicenne et de Sadrā , était en conflit avec le grec ou l'arabe à cet égard, ces philosophes auraient dû être avertis implicitement par leur langue maternelle de ne pas confondre deux types de langages linguistiques. êtres (c'est-à-dire la copule contre l'existentiel). En fait, lorsqu'elle est analysée en profondeur, la copule , ou ast persan ('est') indique une chaîne de relations en constante évolution sans entité fixe à laquelle s'accrocher (chaque entité , disons A, sera dissoute en "A est B" et ainsi de suite , dès qu'on essaie de le définir). Par conséquent, toute la réalité ou ce que nous considérons comme l'existence ("trouvée" dans notre monde) ressemble à un monde en constante évolution d' astī (est-ness) circulant dans le temps et l'espace. D'autre part, alors que le persan ast peut être considéré comme la 3ème personne du singulier du verbe 'être', il n'y a pas de verbe mais un arbitraire supportant hast ('est' comme un être existentiel = existe) n'a ni futur ni passé temps et ni une forme négative en soi : hast n'est qu'un seul lexème intouchable. Il n'a besoin d'aucun autre élément linguistique pour être complet ( Hast. est une phrase complète signifiant « il/elle existe »). En fait, toute manipulation du verbe arbitraire, par exemple sa conjugaison, retransforme hast en copule.

Finalement, à partir de telles analyses linguistiques, il apparaît que si astī (être-être) ressemblerait au monde d' Héraclite , hastī (existence) s'approcherait plutôt d'un concept métaphysique ressemblant à l' interprétation de l' existence de Parménidas .

À cet égard, Avicenne , qui était un disciple ferme d' Aristote , ne pouvait accepter ni Heraclitian est-ness (où seul était constant changement ), ni Parménide moniste existence immobile (le hasti lui - même étant constante). Pour résoudre la contradiction, il est ainsi apparu aux philosophes du monde islamique qu'Aristote considérait le noyau de l'existence (c'est-à-dire sa substance / essence ) comme une constante fixe, alors que sa façade ( accident ) était susceptible de changer. Traduire une telle image philosophique en persan, c'est comme avoir hastī (existence) comme un noyau constant unique couvert par astī (est-ness) comme un nuage de relations en constante évolution. Il est clair que la langue persane déconstruit un tel composite comme un pur mirage, car il n'est pas clair comment lier le noyau intérieur (l'existence) avec l'enveloppe extérieure (l'être). De plus, le hast ne peut être lié qu'à lui-même (car il se réfère à lui-même).

L'argument a aussi des échos théologiques : en supposant que Dieu est l' Existence , au-delà du temps et de l'espace, une question est soulevée par les philosophes du monde islamique comme comment lui, en tant qu'existence transcendantale, peut jamais créer ou contacter un monde d' est- ness dans l'espace-temps.

Cependant, Avicenne qui était plus philosophe que théologien, suivait la même ligne d'argumentation que celle de son ancien maître, Aristote , et tentait de concilier ast et hast , en considérant ce dernier comme un ordre d'existence supérieur au premier. C'est comme un ordre hiérarchique d'existence. C'était une tour philosophique de Babel que la restriction de sa propre langue maternelle (le persan) ne permettrait pas de construire, mais il pouvait manœuvrer en arabe en donnant aux deux concepts le même nom wujud , bien qu'avec des attributs différents. Ainsi, implicitement, astī (être) apparaît comme ممکن الوجود "momken-al-wujud" (être contingent) et hastī (existence) comme واجب الوجود "wājeb-al-wujud" (être nécessaire).

D'autre part, des siècles plus tard, Sadrā , a choisi une voie plus radicale, en inclinant vers la réalité de l' astī (être-être), comme le véritable mode d'existence, et a essayé de se débarrasser du concept de hastī (l'existence en tant que fixe ou immeuble). Ainsi, dans sa philosophie, le mouvement universel pénètre profondément dans la substance / essence aristotélicienne , à l'unisson de l' accident changeant . Il a appelé ce changement existentiel profond حرکت جوهری harekat-e jowhari (Mouvement substantiel). Dans une existence aussi changeante, le monde entier doit subir sans cesse l'annihilation et la récréation instantanées, tandis que, comme Avicenne l' avait prédit dans ses remarques sur la Nature, un tel changement universel ou mouvement substantiel entraînerait finalement le raccourcissement et l'allongement du temps, ce qui a jamais été observé. Cette objection logique, qui a été faite sur l'argumentation d'Aristote, ne pouvait pas être répondue dans les temps anciens ou à l'âge médiéval, mais maintenant elle ne semble pas contradictoire avec la nature réelle du temps (telle qu'elle est abordée dans la théorie de la relativité), donc par un argument inverse, un philosophe peut en effet en déduire que tout change (bouge) jusque dans le noyau le plus profond de l'être.

Être à l'ère de la raison

Bien qu'innové à la fin du Moyen Âge , le thomisme a été dogmatisé à la Renaissance . D'environ 1277 à 1567, il a dominé le paysage philosophique. Les philosophes rationalistes , cependant, en mettant l'accent sur la raison en tant qu'outil de l'intellect, ont soumis les traditions classiques et médiévales à un nouvel examen, exerçant un nouveau concept de doute , avec des résultats variables. Au premier rang des nouveaux sceptiques se trouvaient les empiristes , les défenseurs de la méthode scientifique , mettant l'accent sur l' expérimentation et le recours aux preuves recueillies à partir de l'expérience sensorielle.

Entre-temps, le porte-parole des Lumières Fontenelle (1657-1757) mettait l'être à sa place en disant Je souffre d'être .

Parallèlement aux révolutions contre la montée de l' absolutisme politique fondé sur la religion établie et le remplacement de la foi par la foi raisonnable, des professeurs charismatiques comme Emmanuel Kant et Hegel ont promulgué de nouveaux systèmes de métaphysique dans les amphithéâtres. La fin du XIXe et le XXe siècle ont été marqués par un retour émotionnel au concept d'existence sous le nom d' existentialisme . Les philosophes existentialistes s'intéressaient principalement à l'éthique et à la religion. Le côté métaphysique est devenu le domaine des phénoménistes . Parallèlement à ces philosophies, le thomisme a continué sous la protection de l'Église catholique ; en particulier de l' ordre des Jésuites .

Les doutes empiristes

Le rationalisme et l' empirisme ont eu de nombreuses définitions, la plupart concernant des écoles de philosophie spécifiques ou des groupes de philosophes dans des pays particuliers, comme l'Allemagne. En général, le rationalisme est l'école de pensée prédominante dans l' ère de la raison multinationale et interculturelle , qui a commencé au siècle à cheval sur 1600 comme date conventionnelle, l'empirisme est la confiance dans les données sensorielles recueillies lors de l'expérimentation par des scientifiques de n'importe quel pays, qui, à l'âge de la raison, étaient des rationalistes. Un des premiers empiristes profès, Thomas Hobbes , connu comme un habitant excentrique de la cour de Charles II d'Angleterre (un "vieil ours"), publia en 1651 Léviathan , un traité politique écrit pendant la guerre civile anglaise , contenant un premier manifeste en anglais du rationalisme.

Hobbes a dit :

"Les Latins appelaient Comptes de mony Rationes... et de là il semble qu'ils aient étendu le mot Ratio, à la faculté de Calculer en toutes autres choses... Quand un homme raisonne, il ne fait rien d'autre que de concevoir une somme totale. ... Pour la raison ... n'est rien d'autre que le calcul ... des conséquences des noms généraux convenus, pour le marquage et la signification de nos pensées ...."

Dans Hobbes, le raisonnement est le bon processus pour tirer des conclusions à partir de définitions (les « noms convenus »). Il poursuit en définissant l'erreur comme une auto-contradiction de définition ("une absurdité, ou un discours insensé") ou des conclusions qui ne suivent pas les définitions sur lesquelles elles sont censées être basées. La science, d'autre part, est le résultat d'un « raisonnement juste », qui est basé sur « le sens naturel et l'imagination », une sorte de sensibilité à la nature, car « la nature elle-même ne peut pas se tromper ».

Ayant soigneusement choisi son terrain, Hobbes lance une attaque épistémologique contre la métaphysique . Les philosophes universitaires étaient arrivés à la théorie de la matière et de la forme à partir de l'examen de certains paradoxes naturels subsumés sous le titre général du problème de l'unité. Par exemple, un corps semble être une chose et pourtant il est distribué en plusieurs parties. Lequel est-ce, un ou plusieurs ? Aristote était parvenu à la distinction réelle entre matière et forme , composantes métaphysiques dont l'interpénétration produit le paradoxe. Toute l'unité vient de la forme substantielle et de la répartition en parties de la matière. Les formes accidentelles sont inhérentes aux parties qui leur donnent des unités vraiment distinctes . L'unité de tout l'être est actionnée par un autre principe vraiment distinct, l'existence.

Si la nature ne peut pas se tromper, alors il n'y a pas de paradoxes en elle ; pour Hobbes, le paradoxe est une forme de l'absurde, qui est l'incohérence : « Le sens naturel et l'imagination ne sont pas sujets à l'absurdité » et « Car l'erreur n'est qu'une tromperie... un vrai, la possibilité de cela est inconcevable. Et les mots par lesquels nous ne concevons que le son, sont ceux que nous appelons Absurde ...." Parmi les exemples Hobbes sont "quadrilatère rond", "substance immatérielle", "sujet libre". Des scolastiques, il dit :

« Pourtant, ils nous feront croire que, par la toute-puissance de Dieu, un seul corps peut être en un seul et même temps en plusieurs endroits [le problème des universaux] ; et plusieurs corps en un seul et même temps en un seul endroit [ le tout et les parties] ; ... Et ce ne sont qu'une petite partie des incongruités auxquelles ils sont contraints, de leur dispute philosophique, au lieu d'admirer et d'adorer la nature divine et incompréhensible ...."

La distinction réelle entre l'essence et l'existence, et celle entre la forme et la matière, qui a longtemps servi de base à la métaphysique, Hobbes l'identifie comme « l'erreur des essences séparées ». Les mots « Is, or Bee, or Are, et similaires » n'ajoutent aucun sens à un argument, pas plus que les mots dérivés tels que « Entité, Essence, Essentiellement, Essentialité », qui « ne sont les noms de rien » mais ne sont que de simples « Signes » " reliant " un nom ou un attribut à un autre : comme lorsque nous disons " un homme est un corps vivant " , nous n'entendons pas que l' homme est une chose, le corps vivant une autre, et l' est , ou étant un tiers : mais que l' homme , et le corps vivant , c'est la même chose ; ... " La métaphysique, dit Hobbes, est " loin de la possibilité d'être comprise " et est " répugnante à la raison naturelle ".

L'être pour Hobbes (et les autres empiristes) est l'univers physique :

Le monde, (je veux dire... l'Univers, c'est-à-dire toute la masse de toutes choses qui sont) est corporel, c'est-à-dire Corps ; et a la dimension de grandeur, à savoir, la longueur, la largeur et la profondeur : aussi chaque partie du corps, est également corps ... et par conséquent chaque partie de l'univers est corps, et ce qui n'est pas corps, n'est pas une partie de l'univers : et parce que l'Univers est tout, ce qui n'en fait pas partie n'est rien ; et par conséquent nulle part."

Le point de vue de Hobbes est représentatif de sa tradition. Comme Aristote offrait les catégories et l'acte d'existence, et Thomas d'Aquin l'analogie de l'être, les rationalistes avaient aussi leur propre système, la grande chaîne de l'être , une hiérarchie imbriquée d'êtres de Dieu à la poussière.

Systèmes idéalistes

Outre le matérialisme des empiristes, sous la même égide de la raison, le rationalisme a produit des systèmes diamétralement opposés, appelés désormais idéalisme , qui niaient la réalité de la matière au profit de la réalité de l' esprit . Selon une classification du XXe siècle, les idéalistes ( Kant , Hegel et autres), sont considérés comme le début de la philosophie continentale , tandis que les empiristes sont le début, ou les prédécesseurs immédiats, de la philosophie analytique .

Être dans la philosophie continentale et l'existentialisme

Certains philosophes nient que le concept d'« être » ait un quelconque sens, puisque nous ne définissons l'existence d'un objet que par sa relation avec d'autres objets et les actions qu'il entreprend. Le terme « je suis » n'a pas de sens en soi ; il doit y avoir une action ou une relation qui lui est annexée. Cela a conduit à son tour à penser que « l'être » et le néant sont étroitement liés, développés dans la philosophie existentielle .

Des philosophes existentialistes tels que Sartre , ainsi que des philosophes continentaux tels que Hegel et Heidegger ont également beaucoup écrit sur le concept d'être. Hegel distingue l'être des objets ( être en soi ) et l'être des personnes ( Geist ) . Hegel, cependant, dans sa Science de la logique , ne pensait pas qu'il y avait beaucoup d'espoir de tracer un « sens » de l'être, car être dépouillé de tous les prédicats n'est tout simplement rien.

Heidegger, dans son ouvrage principal Being and Time , dans sa quête pour reposer la question présocratique originale de l'être, s'est demandé comment poser de manière significative la question du sens de l'être, puisqu'elle est à la fois la plus grande, car elle inclut tout ce qui est, et le moins, puisqu'on ne peut rien en dire de particulier. Il distingue différents modes d'êtres : un mode privatif est présent à portée de main , alors que les êtres au sens plus large sont qualifiés de « à portée de main » . Celui qui pose la question de l'Être est qualifié de Dasein (« là/ici-être ») ou être-dans-le-monde . Dans sa pensée postérieure, il critique la distinction entre l'être et les êtres, les unissant dans la notion quasi-pré-ontologique de Beyng. Beyng est divulgué dans l'événement (Ereignis) d'appropriation, comme l'occurrence originelle de l'être. Sartre, communément compris comme une mauvaise lecture du premier Heidegger (une compréhension soutenue par l'essai de Heidegger Lettre sur l'humanisme , qui répond au célèbre discours de Sartre, L'existentialisme est un humanisme ), emploie des modes d'être pour tenter de fonder ontologiquement son concept de liberté en distinguant entre être -en-soi (les choses) et être-pour-soi (l'homme).

L'être est également compris comme son "état d'être" et, par conséquent, sa signification commune se situe dans le contexte de l' expérience humaine (personnelle) , avec des aspects qui impliquent des expressions et des manifestations provenant d'un "être" inné ou d'un caractère personnel. Heidegger a inventé le terme « Dasein » pour cette propriété d'être dans son œuvre influente Being and Time (« cette entité que chacun de nous est lui-même… nous désignerons par le terme « Dasein. Le Dasein relie le sens de son corps à sa perception du monde. Heidegger, entre autres, a fait référence à un langage inné comme fondement de l'être, qui donne un signal à tous les aspects de l'être.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes