Carl Jung - Carl Jung

Carl Jung
ETH-BIB-Jung, Carl Gustav (1875-1961)-Portrait-Portr 14163 (rognée).tif
Jung v. 1935
Née
Karl Gustav Jung

( 1875-07-26 )26 juillet 1875
Kesswil , Thurgovie , Suisse
Décédés 6 juin 1961 (1961-06-06)(85 ans)
Küsnacht , Zurich , Suisse
mère nourricière Université de Bâle
Connu pour
Conjoint(s)
( M.  1903 ; mort  1955 )
Enfants 5
Récompenses doctorats honorifiques de Membre honoraire de la Royal Society of Medicine
Carrière scientifique
Des champs
Établissements Burghölzli , armée suisse ( officier commissionné pendant la Première Guerre mondiale )
Conseiller de doctorat Eugène Bleuler
Influences
Influencé
Signature
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Carl Gustav Jung ( / j ʊ ŋ / YUUNG ; né Karl Gustav Jung , allemand : [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 juillet 1875 - 6 juin 1961), était un psychiatre et psychanalyste suisse qui a fondé la psychologie analytique . Les travaux de Jung ont exercé une influence dans les domaines de la psychiatrie , de l'anthropologie, de l'archéologie, de la littérature, de la philosophie, de la psychologie et des études religieuses. Jung a travaillé comme chercheur au célèbre hôpital Burghölzli , sous la direction d' Eugen Bleuler . Pendant ce temps, il a attiré l'attention de Sigmund Freud , le fondateur de la psychanalyse . Les deux hommes ont mené une longue correspondance et collaboré, un temps, à une vision commune de la psychologie humaine.

Freud considérait le jeune Jung comme l'héritier qu'il cherchait à faire avancer sa « nouvelle science » de la psychanalyse et, à cette fin, il obtint sa nomination en tant que président de sa nouvelle Association internationale de psychanalyse . Cependant, les recherches et la vision personnelle de Jung l'ont rendu impossible de suivre la doctrine de son collègue plus âgé et un schisme est devenu inévitable. Cette division était personnellement douloureuse pour Jung et a abouti à l'établissement de la psychologie analytique de Jung en tant que système complet séparé de la psychanalyse.

L' individuation est l'un des concepts centraux de la psychologie analytique, c'est-à-dire le processus psychologique permanent de différenciation du soi à partir des éléments conscients et inconscients de chaque individu. Jung considérait que c'était la tâche principale du développement humain. Il a créé certains des concepts psychologiques les plus connus, notamment la synchronicité , les phénomènes archétypaux , l' inconscient collectif , le complexe psychologique et l' extraversion et l'introversion .

Jung était aussi un artiste, un artisan, un constructeur et un écrivain prolifique. Beaucoup de ses œuvres n'ont été publiées qu'après sa mort et certaines sont toujours en attente de publication.

Biographie

Les premières années

Enfance

La maison du clergé à Kleinhüningen, Bâle où Jung a grandi

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil , dans le canton suisse de Thurgovie , premier fils survivant de Paul Achilles Jung (1842-1896) et d'Emilie Preiswerk (1848-1923). Sa naissance a été précédée de deux mortinaissances et de la naissance d'un fils nommé Paul, né en 1873, qui n'a survécu que quelques jours.

Paul Jung, le père de Carl, était le plus jeune fils du célèbre professeur de médecine germano-suisse à Bâle , Karl Gustav Jung (1794-1864). Les espoirs de Paul de faire fortune ne se sont jamais concrétisés et il n'a pas dépassé le statut de pasteur rural appauvri dans l' Église réformée suisse . Emilie Preiswerk, la mère de Carl, avait également grandi dans une famille nombreuse, dont les racines suisses remontaient à cinq siècles. Emilie était la plus jeune enfant d'un éminent ecclésiastique et universitaire bâlois , Samuel Preiswerk (1799-1871), et de sa seconde épouse. Samuel Preiswerk était un antiiste , titre donné au chef du clergé réformé de la ville, ainsi qu'un hébraïque , auteur et éditeur, qui enseigna Paul Jung comme professeur d' hébreu à l' Université de Bâle .

Le père de Jung a été nommé dans une paroisse plus prospère de Laufen , quand Jung avait six ans. A cette époque, des tensions entre le père et la mère s'étaient développées. La mère de Jung était une femme excentrique et déprimée ; elle a passé un temps considérable dans sa chambre, où elle a dit que les esprits lui rendaient visite la nuit. Bien qu'elle soit normale pendant la journée, Jung se souvient que la nuit, sa mère est devenue étrange et mystérieuse. Il a rapporté qu'une nuit, il a vu une silhouette faiblement lumineuse et indéfinie sortir de sa chambre avec une tête détachée du cou et flottant dans les airs devant le corps. Jung avait une meilleure relation avec son père.

La mère de Jung a quitté Laufen pour plusieurs mois d'hospitalisation près de Bâle pour une maladie physique inconnue. Son père a emmené le garçon chez la sœur célibataire d'Emilie Jung à Bâle, mais il a ensuite été ramené à la résidence de son père. Les périodes d'absence et de dépression persistantes d'Emilie Jung ont profondément troublé son fils et l'ont amené à associer les femmes à un « manque de fiabilité inné », alors que « père » signifiait pour lui fiabilité mais aussi impuissance. Dans ses mémoires, Jung ferait remarquer que cette influence parentale était le "handicap avec lequel j'ai commencé. Plus tard, ces premières impressions ont été révisées: j'ai fait confiance à des amis hommes et j'ai été déçu par eux, et je me méfiais des femmes et je n'ai pas été déçu." Après trois ans à Laufen, Paul Jung a demandé un transfert. En 1879, il fut appelé à Kleinhüningen  [ de ] , près de Bâle, où sa famille vivait dans un presbytère de l'église. Le déménagement a rapproché Emilie Jung de sa famille et a levé sa mélancolie. À l'âge de neuf ans, la sœur de Jung, Johanna Gertrud (1884-1935), est née. Connue dans la famille sous le nom de "Trudi", elle devint plus tard la secrétaire de son frère.

Souvenirs d'enfance

Jung était un enfant solitaire et introverti. Dès l'enfance, il croyait que, comme sa mère, il avait deux personnalités : un citoyen suisse moderne et une personnalité plus adaptée au XVIIIe siècle. "Personnalité numéro 1", comme il l'appelait, était un écolier typique vivant à l'époque de l'époque. "Personnalité numéro 2" était un homme digne, autoritaire et influent du passé. Bien que Jung soit proche de ses deux parents, il est déçu par l'approche académique de son père envers la foi.

Certains souvenirs d'enfance l'ont marqué à vie. Enfant, il a sculpté un petit mannequin dans l'extrémité de la règle en bois de son étui à crayons et l'a placé à l'intérieur de l'étui. Il ajouta une pierre qu'il avait peinte dans les moitiés supérieure et inférieure, et cacha l'étui dans le grenier. Périodiquement, il revenait au mannequin, apportant souvent de minuscules feuilles de papier avec des messages inscrits dessus dans sa propre langue secrète. Il a réfléchi plus tard que cet acte cérémoniel lui a apporté un sentiment de paix intérieure et de sécurité. Des années plus tard, il découvre des similitudes entre son expérience personnelle et les pratiques associées aux totems dans les cultures indigènes , comme la collection de pierres d'âme près d' Arlesheim ou les tjurungas d'Australie. Il a conclu que son acte cérémonial intuitif était un rituel inconscient, qu'il avait pratiqué d'une manière étonnamment similaire à ceux dans des endroits éloignés dont il, en tant que jeune garçon, ne savait rien. Ses observations sur les symboles, les archétypes et l' inconscient collectif ont été inspirées, en partie, par ces premières expériences combinées à ses recherches ultérieures.

À l'âge de 12 ans, peu avant la fin de sa première année au Humanistisches Gymnasium  [ de ] à Bâle, Jung a été poussé à terre par un autre garçon si fort qu'il a momentanément perdu connaissance. (Jung a reconnu plus tard que l'incident était indirectement de sa faute.) Une pensée lui vint alors à l'esprit : « maintenant tu n'auras plus besoin d'aller à l'école. Dès lors, chaque fois qu'il se rendait à l'école à pied ou commençait ses devoirs, il s'évanouissait. Il est resté à la maison pendant les six mois suivants jusqu'à ce qu'il entende son père parler à la hâte à un visiteur de la capacité future du garçon à subvenir à ses besoins. Ils soupçonnaient qu'il souffrait d'épilepsie . Confronté à la réalité de la pauvreté de sa famille, il a réalisé le besoin d'excellence académique. Il entra dans le bureau de son père et commença à se pencher sur la grammaire latine . Il s'est évanoui trois fois de plus mais a finalement surmonté l'envie et ne s'est plus évanoui. Cet événement, a rappelé plus tard Jung, "s'est produit lorsque j'ai appris ce qu'est une névrose ".

Études universitaires et début de carrière

L' Université de Bâle , où Jung a étudié entre 1895 et 1900.

Au départ, Jung avait l'ambition de devenir prédicateur ou pasteur au début de sa vie. Il y avait un fort sens moral dans sa maison et plusieurs membres de sa famille étaient également des membres du clergé. Pendant un certain temps, Jung avait voulu étudier l'archéologie, mais sa famille ne pouvait pas se permettre de l'envoyer plus loin que l'Université de Bâle, qui n'enseignait pas l'archéologie. Après avoir étudié la philosophie à l'adolescence, Jung a décidé de ne pas suivre la voie du traditionalisme religieux et a plutôt décidé de poursuivre la psychiatrie et la médecine. Son intérêt a été immédiatement capturé - il combinait le biologique et le spirituel, exactement ce qu'il recherchait. En 1895, Jung a commencé à étudier la médecine à l' Université de Bâle . À peine un an plus tard, en 1896, son père Paul mourut et laissa la famille presque sans ressources. Ils ont été aidés par des parents qui ont également contribué aux études de Jung. Pendant ses années d'étudiant, il divertit ses contemporains avec la légende familiale, selon laquelle son grand-père paternel était le fils illégitime de Goethe et de son arrière-grand-mère allemande, Sophie Ziegler. Plus tard dans sa vie, il s'est retiré de cette histoire, disant seulement que Sophie était une amie de la nièce de Goethe.

En 1900, Jung s'installe à Zurich et commence à travailler à l' hôpital psychiatrique Burghölzli sous Eugen Bleuler . Bleuler était déjà en communication avec le neurologue autrichien Sigmund Freud . La thèse de Jung , publiée en 1903, était intitulée Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes. Il était basé sur l'analyse de la médiumnité supposée de la cousine de Jung Hélène Preiswerk, sous l'influence du contemporain de Freud Théodore Flournoy . Jung a également étudié avec Pierre Janet à Paris en 1902 et a ensuite assimilé sa vision du complexe à l' idée fixe subconsciente de Janet . En 1905, Jung fut nommé médecin « senior » permanent à l'hôpital et devint également maître de conférences Privatdozent à la faculté de médecine de l'Université de Zurich. En 1904, il publia avec Franz Riklin leurs Études d'association diagnostique , dont Freud obtint une copie. En 1909, Jung quitte l'hôpital psychiatrique et ouvre un cabinet privé dans sa maison de Küsnacht .

Finalement, une amitié étroite et une forte association professionnelle se sont développées entre l'aîné Freud et Jung , qui a laissé une correspondance importante . Pendant six ans, ils ont coopéré à leur travail. En 1912, cependant, Jung publia Psychologie de l'inconscient , qui rendit manifeste la divergence théorique croissante entre les deux. Par conséquent, leur relation personnelle et professionnelle s'est brisée, chacun déclarant que l'autre était incapable d'admettre qu'il pouvait avoir tort. Après la rupture culminante de 1913, Jung a traversé une transformation psychologique difficile et cruciale, exacerbée par le déclenchement de la Première Guerre mondiale . Henri Ellenberger a qualifié l'expérience intense de Jung de "maladie créatrice" et l'a comparée favorablement à la propre période de Freud de ce qu'il appelait la neurasthénie et l' hystérie .

Mariage

En 1903, Jung épousa Emma Rauschenbach , de sept ans sa cadette et fille aînée d'un riche industriel de Suisse orientale, Johannes Rauschenbach-Schenck, et de sa femme. Rauschenbach était le propriétaire, entre autres, d' IWC Schaffhausen , l'International Watch Company, fabricant de montres de luxe. À sa mort en 1905, ses deux filles et leurs maris deviennent propriétaires de l'entreprise. Le beau-frère de Jung, Ernst Homberger, est devenu le principal propriétaire, mais les Jung sont restés actionnaires d'une entreprise florissante qui a assuré la sécurité financière de la famille pendant des décennies. Emma Jung, dont l'éducation avait été limitée, a fait preuve d'une capacité et d'un intérêt considérables pour les recherches de son mari et s'est lancée dans des études et a été son assistante à Burghölzli. Elle est finalement devenue une psychanalyste réputée à part entière. Ils eurent cinq enfants : Agathe, Gret, Franz, Marianne et Hélène. Le mariage a duré jusqu'à la mort d'Emma en 1955.

Au cours de son mariage, Jung aurait eu des relations extraconjugales. Ses prétendues liaisons avec Sabina Spielrein et Toni Wolff ont été les plus discutées. Bien qu'il ait été largement tenu pour acquis que la relation de Jung avec Spielrein incluait une relation sexuelle, cette hypothèse a été contestée, en particulier par Henry Zvi Lothane .

Service militaire en temps de guerre

Pendant la Première Guerre mondiale, Jung a été enrôlé comme médecin militaire et bientôt nommé commandant d'un camp d'internement pour officiers et soldats britanniques. Les Suisses étaient neutres et obligés d'interner du personnel de chaque côté du conflit qui traversait leur frontière pour échapper à la capture. Jung a travaillé pour améliorer les conditions des soldats bloqués en Suisse et les a encouragés à suivre des cours universitaires.

Relation avec Freud

Rencontre et collaboration

Photo de groupe 1909 devant l' Université Clark . Au premier rang, Sigmund Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. Au dernier rang, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi .

Jung et Freud se sont mutuellement influencés pendant les années intellectuellement formatrices de la vie de Jung. Jung s'était intéressé à la psychiatrie en tant qu'étudiant en lisant Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing . En 1900, Jung a obtenu son diplôme et a commencé à travailler comme interne (médecin bénévole) auprès du psychiatre Eugen Bleuler à l'hôpital Burghölzli. C'est Bleuler qui lui fait découvrir les écrits de Freud en lui demandant d'écrire une critique de L'interprétation des rêves (1899). Au début des années 1900, la psychologie en tant que science en était encore à ses débuts, mais Jung est devenu un partisan qualifié de la nouvelle « psychanalyse » de Freud. À l'époque, Freud avait besoin de collaborateurs et d'élèves pour valider et diffuser ses idées. Burghölzli était une clinique psychiatrique renommée à Zurich et les recherches de Jung lui avaient déjà valu une reconnaissance internationale. Jung envoya à Freud un exemplaire de ses Studies in Word Association en 1906. La même année, il publia Diagnostic Association Studies , dont il envoya plus tard un exemplaire à Freud, qui en avait déjà acheté un exemplaire. Précédé d'une vive correspondance, Jung rencontre Freud pour la première fois à Vienne le 3 mars 1907. Jung rappelle que la discussion entre lui et Freud est interminable, incessante pendant treize heures. Six mois plus tard, Freud, alors âgé de 50 ans, a envoyé une collection de ses derniers essais publiés à Jung à Zurich . Cela a marqué le début d'une intense correspondance et collaboration qui a duré six ans. En 1908, Jung devint rédacteur en chef du nouvel Annuaire pour la recherche psychanalytique et psychopathologique.

En 1909, Jung a voyagé aux États-Unis avec Freud et le psychanalyste hongrois Sándor Ferenczi ; ils ont participé à une conférence à l' Université Clark à Worcester , Massachusetts. La conférence à l'Université Clark a été planifiée par le psychologue G. Stanley Hall et comprenait vingt-sept éminents psychiatres, neurologues et psychologues. Il a représenté un tournant dans l'acceptation de la psychanalyse en Amérique du Nord. Cela a forgé des liens bienvenus entre Jung et des Américains influents. Jung est retourné aux États-Unis l'année suivante pour une brève visite.

En 1910, Freud proposa Jung, « son fils aîné adoptif, son prince héritier et successeur », pour le poste de président à vie de la nouvelle Association psychanalytique internationale . Cependant, après de vigoureuses objections de ses collègues viennois, il a été convenu que Jung serait élu pour un mandat de deux ans.

Divergence et rupture

Jung à l'extérieur de Burghölzli en 1910

Alors que Jung travaillait sur sa Psychologie de l'inconscient : une étude des transformations et des symbolismes de la libido , des tensions se manifestèrent entre lui et Freud à cause de divers désaccords, dont ceux concernant la nature de la libido . Jung a minimisé l'importance du développement sexuel et s'est concentré sur l'inconscient collectif : la partie de l'inconscient qui contient des souvenirs et des idées que Jung croyait héritées de ses ancêtres. Alors qu'il pensait que la libido était une source importante de croissance personnelle, contrairement à Freud, Jung ne croyait pas que la libido seule était responsable de la formation de la personnalité centrale.

En 1912, ces tensions ont atteint leur paroxysme parce que Jung s'est senti gravement offensé après que Freud ait rendu visite à son collègue Ludwig Binswanger à Kreuzlingen sans lui rendre visite dans la ville voisine de Zurich, un incident que Jung a qualifié de « geste de Kreuzlingen ». Peu de temps après, Jung s'est de nouveau rendu aux États-Unis et a donné les conférences de l'Université Fordham , une série de six semaines, qui ont été publiées plus tard dans l'année sous le titre Psychologie de l'inconscient (republié par la suite sous le titre Symbols of Transformation ). Bien qu'ils contiennent quelques remarques sur le point de vue dissident de Jung sur la libido, ils représentent en grande partie un « Jung psychanalytique » et non la théorie de la psychologie analytique, pour laquelle il est devenu célèbre dans les décennies suivantes. Néanmoins, c'est leur publication qui, déclara Jung, « m'a coûté mon amitié avec Freud ».

Un autre désaccord principal avec Freud provenait de leurs conceptions différentes de l'inconscient. Jung considérait la théorie de l'inconscient de Freud comme incomplète et inutilement négative et inélastique. Selon Jung, Freud concevait l'inconscient uniquement comme un référentiel d'émotions et de désirs refoulés. Les observations de Jung se recoupent dans une certaine mesure avec le modèle freudien de l'inconscient, ce que Jung a appelé « l'inconscient personnel », mais son hypothèse porte davantage sur un processus que sur un modèle statique et il a également proposé l'existence d'une seconde forme globale de l'inconscient au-delà le personnel, qu'il nomme le psychoide — terme emprunté à Driesch, mais avec un sens quelque peu altéré. L' inconscient collectif n'est pas tant un « lieu géographique », mais une déduction de la prétendue ubiquité des archétypes dans l'espace et le temps.

En novembre 1912, Jung et Freud se sont rencontrés à Munich pour une réunion entre des collègues éminents afin de discuter de revues psychanalytiques. Lors d'une conférence sur un nouvel essai psychanalytique sur Amenhotep IV , Jung a exprimé son point de vue sur la manière dont il était lié aux conflits réels dans le mouvement psychanalytique. Pendant que Jung parlait, Freud s'est soudainement évanoui et Jung l'a porté sur un canapé.

Jung et Freud se sont personnellement rencontrés pour la dernière fois en septembre 1913 pour le quatrième Congrès international de psychanalyse à Munich. Jung a donné une conférence sur les types psychologiques, le type introverti et extraverti en psychologie analytique .

Isolement de la quarantaine

C'est la publication du livre de Jung Psychologie de l'inconscient en 1912 qui a conduit à la rupture avec Freud. Les lettres qu'ils ont échangées montrent le refus de Freud de considérer les idées de Jung. Ce rejet a provoqué ce que Jung a décrit dans son autobiographie (posthume) de 1962, Memories, Dreams, Reflections , comme une « censure retentissante ». Tous ceux qu'il connaissait ont abandonné, à l'exception de deux de ses collègues. Jung a décrit son livre comme « une tentative, qui n'a que partiellement réussi, de créer un cadre plus large pour la psychologie médicale et de faire entrer l'ensemble des phénomènes psychiques dans son champ d'action ». Le livre a ensuite été révisé et rebaptisé Symbols of Transformation en 1922.

Londres 1913-14

Jung prit la parole lors des réunions de la Psycho-Medical Society à Londres en 1913 et 1914. Ses voyages furent bientôt interrompus par la guerre, mais ses idées continuèrent à retenir l'attention en Angleterre principalement grâce aux efforts de Constance Long qui traduisit et publia le premier volume en anglais. de ses écrits rassemblés.

Les livres noirs et le livre rouge

Le livre rouge posé sur le bureau de Jung

En 1913, à l'âge de trente-huit ans, Jung connut une horrible "confrontation avec l'inconscient". Il a vu des visions et entendu des voix. Il s'inquiétait parfois d'être "menacé par une psychose" ou de "faire une schizophrénie". Il a décidé qu'il s'agissait d'une expérience précieuse et, en privé, il a provoqué des hallucinations ou, selon ses propres termes, un processus d'« imagination active ». Il a enregistré tout ce qu'il a vécu dans de petits journaux, que Jung a appelé au singulier son livre noir , le considérant comme un « tout unique et intégral » ; et tandis que parmi ces journaux originaux, certains ont une couverture brune. Le matériel que Jung a écrit a été soumis à plusieurs modifications, écrites à la main et dactylographiées, y compris une autre "deuxième couche" de texte, ses interprétations psychologiques continuelles au cours du processus d'édition. Vers 1915, Jung commanda un grand livre relié en cuir rouge et commença à transcrire ses notes, ainsi que la peinture, travaillant par intermittence pendant seize ans.

Jung n'a laissé aucune instruction posthume sur la disposition finale de ce qu'il a appelé le Liber Novus ou le Livre rouge . Sonu Shamdasani , un historien de la psychologie de Londres, a tenté pendant trois ans de persuader les héritiers résistants de Jung de le faire publier. Ulrich Hoerni, le petit-fils de Jung qui gère les archives de Jung, a décidé de le publier lorsque les fonds supplémentaires nécessaires ont été collectés via la Fondation Philemon . Jusqu'à la mi-septembre 2008, moins de deux douzaines de personnes l'avaient déjà vu.

En 2007, deux techniciens de DigitalFusion, travaillant avec les éditeurs new-yorkais WW Norton & Company , ont numérisé le manuscrit avec un scanner de 10 200 pixels. Il a été publié le 7 octobre 2009, en allemand avec une « traduction anglaise séparée avec l'introduction et les notes de bas de page de Shamdasani » à la fin du livre. Selon Sara Corbett, examinant le texte pour le New York Times , "Le livre est grandiloquent, baroque et comme tant d'autres choses sur Carl Jung, une étrangeté volontaire, synchronisée avec une réalité antédiluvienne et mystique."

Le Rubin Museum of Art à New York affiche de Jung Livre rouge folio en cuir, ainsi que certains de ses originaux journaux « Black Book », du 7 Octobre 2009 au 15 Février 2010. Selon eux, « Au cours de la période où il a travaillé sur ce livre, Jung a développé ses principales théories sur les archétypes, l'inconscient collectif et le processus d'individuation." Les deux tiers des pages portent les enluminures et les illustrations de Jung sur le texte.

Voyages

Jung est sorti de sa période d'isolement à la fin de l'adolescence avec la publication de plusieurs articles de revues, suivis en 1921 de Types psychologiques , l'un de ses livres les plus influents. Il s'en est suivi une décennie de publication active, entrecoupée de voyages à l'étranger.

Angleterre (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

Constance Long s'est arrangé pour que Jung donne un séminaire à Cornwall en 1920. Un autre séminaire a eu lieu en 1923, celui-ci organisé par Helton Godwin Baynes (connu sous le nom de "Peter"), et un autre en 1925.

En 1935, à l'invitation de ses amis et collègues britanniques proches, HG Baynes, EA Bennet et Hugh Crichton-Miller , Jung donna une série de conférences à la Tavistock Clinic à Londres, publiées plus tard dans le cadre des Collected Works.

En 1938, Jung a reçu un diplôme honorifique de l' Université d'Oxford . Lors du dixième Congrès médical international de psychothérapie tenu à Oxford du 29 juillet au 2 août 1938, Jung prononça le discours présidentiel, suivi d'une visite dans le Cheshire pour rester avec la famille Bailey à Lawton Mere.

En 1946, Jung accepta de devenir le premier président honoraire de la toute nouvelle Society of Analytical Psychology à Londres, après avoir préalablement approuvé son programme de formation conçu par Michael Fordham .

États-Unis 1909-1912, 1924-25, 1936-1937

Au cours de la période de collaboration de Jung avec Freud , tous deux se rendirent aux États-Unis en 1909 pour donner des conférences à l'Université Clark, Worcester, Massachusetts, où tous deux reçurent des diplômes honorifiques. En 1912, Jung donna une série de conférences à l'université Fordham de New York qui furent publiées plus tard dans l'année sous le titre Psychology of the Unconscious . Jung fit un voyage plus important vers l'ouest au cours de l'hiver 1924-1905, financé et organisé par Fowler McCormick et George Porter. Jung a particulièrement apprécié la visite du Chief Mountain Lake de Taos Pueblo, près de Taos, au Nouveau-Mexique . Jung a fait un autre voyage en Amérique en 1936, recevant un diplôme honorifique à Harvard et donnant des conférences à New York et en Nouvelle-Angleterre pour son groupe croissant d'adeptes américains. Il est revenu en 1937 pour donner les conférences Terry à l'université de Yale , publiées plus tard sous le titre Psychology and Religion .

Afrique de l'Est

En octobre 1925, Jung s'embarqua dans son expédition la plus ambitieuse, l'« expédition psychologique Bugishu » en Afrique de l'Est. Il était accompagné de son ami anglais "Peter" Baynes et d'un associé américain, George Beckwith . Lors du voyage vers l'Afrique, ils firent la connaissance d'une Anglaise nommée Ruth Bailey, qui rejoignit leur safari quelques semaines plus tard. Le groupe a voyagé à travers le Kenya et l'Ouganda jusqu'aux pentes du mont Elgon , où Jung espérait approfondir sa compréhension de la « psychologie primitive » grâce à des conversations avec les habitants culturellement isolés de cette région. Plus tard, il a conclu que les principales idées qu'il avait glanées concernaient lui-même et la psychologie européenne dans laquelle il avait été élevé. L'une des constructions proposées les plus célèbres de Jung est la libido de parenté. Jung a défini cela comme un sentiment instinctif d'appartenance à un groupe ou à une famille particulier et Jung croyait que c'était vital pour l'expérience humaine et l'a utilisé comme un aspect endogame de la libido et de ce qui se trouve au sein de la famille. Cela pourrait être un terme que Jung a appris lors de son voyage en Afrique et qui est similaire à un terme bantou appelé Ubuntu qui met l'accent sur l'humanité et a presque le même sens que la libido de parenté, à savoir "Je suis parce que tu es".

Inde

En décembre 1937, Jung quitte à nouveau Zurich pour une longue tournée en Inde avec Fowler McCormick. En Inde, il se sent pour la première fois « sous l'influence directe d'une culture étrangère ». En Afrique, ses conversations avaient été strictement limitées par la barrière de la langue, mais en Inde, il était capable de converser abondamment. La philosophie hindoue est devenue un élément important dans sa compréhension du rôle du symbolisme et de la vie de l'inconscient, bien qu'il ait évité une rencontre avec Ramana Maharshi . Il a décrit Ramana comme étant absorbé dans « le soi ». Jung est tombé gravement malade au cours de ce voyage et a enduré deux semaines de délire dans un hôpital de Calcutta. Après 1938, ses voyages se limitent à l'Europe.

Des années plus tard et la mort

Jung est devenu professeur titulaire de psychologie médicale à l'Université de Bâle en 1943, mais a démissionné après une crise cardiaque l'année suivante pour mener une vie plus privée. Il est redevenu malade en 1952.

Jung a continué à publier des livres jusqu'à la fin de sa vie, dont Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1959), qui analysait la signification archétypale et la possible signification psychologique des observations rapportées d' OVNIS . Il s'est également lié d'amitié avec un prêtre catholique anglais , le père Victor White , qui a correspondu avec Jung après avoir publié sa réponse controversée à Job .

En 1961, Jung écrit son dernier ouvrage, une contribution à L' Homme et ses symboles intitulée « Approaching the Unconscious » (publiée à titre posthume en 1964). Jung est décédé le 6 juin 1961 à Küsnacht après une courte maladie. Il avait été assailli par des maladies circulatoires .

Récompenses

Parmi ses principales distinctions figurent des doctorats honorifiques de :

De plus, il était :

Pensée

La pensée de Jung a été formée par les premières influences familiales, qui du côté maternel étaient un mélange d'intérêt pour l'occultisme et pour une solide théologie académique réformée. Du côté de son père étaient deux personnalités importantes, son grand - père du médecin et scientifique académique, Karl Gustav Jung et connexion réelle de la famille avec Lotte Kestner, la nièce de l'Allemand polymathe , Johann Wolfgang Goethe « Lottchen ». Bien qu'il ait été clinicien et écrivain en exercice et qu'il ait fondé en tant que tel la psychologie analytique , une grande partie de son travail a été consacrée à l'exploration d'autres domaines tels que la physique quantique , le vitalisme , la philosophie orientale et occidentale, notamment l' épistémologie , l' alchimie , l' astrologie et la sociologie, ainsi que la littérature. et les arts. L'intérêt de Jung pour la philosophie et les sujets spirituels a conduit beaucoup à le considérer comme un mystique, bien qu'il préférât être considéré comme un homme de science ; Jung était contrairement à Freud très bien informé sur les concepts philosophiques et visait à lier la branche de l'épistémologie aux théories plus modernes de la psychologie.

Institut CG Jung, Küsnacht , Suisse

Concepts clés

Dans le domaine de la psychologie analytique , un bref aperçu des principaux concepts développés par Jung comprend (par ordre alphabétique) :

  • Anima et animus – (archétype) l'aspect contrasexuel de la psyché d'une personne. Dans la psyché d'une femme, son masculin personnel intérieur est conçu à la fois comme une image complexe et archétypale, de manière comparable dans la psyché d'un homme, son féminin personnel intérieur est conçu à la fois comme une image complexe et archétypale.
  • Archétype - un concept "emprunté" à l' anthropologie pour désigner des images ou des thèmes mentaux prétendument universels et récurrents. Les descriptions des archétypes de Jung ont varié au fil du temps.
  • Images archétypales - symboles universels qui peuvent médier les contraires dans la psyché, souvent trouvés dans l'art religieux, la mythologie et les contes de fées à travers les cultures.
  • Inconscient collectif - aspects de l'inconscience vécus par toutes les personnes dans différentes cultures.
  • Complexe – l'organisation refoulée d'images et d'expériences qui régit la perception et le comportement.
  • Extraversion et introversion – traits de personnalité des degrés d'ouverture ou de réserve contribuant au type psychologique .
  • L'individuation – le processus d'accomplissement de chaque individu « qui n'annule ni la position consciente ou inconsciente, mais rend justice aux deux ».
  • Persona – élément de la personnalité qui survient « pour des raisons d'adaptation ou de convenance personnelle » – les « masques » que l'on met dans diverses situations.
  • Types psychologiques - un cadre pour orienter consciemment les psychothérapeutes vers les patients, en élevant à la conscience des modes particuliers de personnalité, la différenciation entre l'analyste et le patient.
  • Ombre – (archétype) les aspects refoulés, donc inconnus, de la personnalité, y compris ceux souvent considérés comme négatifs.
  • Soi - (archétype) le concept global central régissant le processus d'individuation, symbolisé par les mandalas, l'union du masculin et du féminin, la totalité, l'unité. Jung le considérait comme l'archétype central de la psyché.
  • Synchronicité - un principe acausal comme base pour l'apparition simultanée apparemment aléatoire de phénomènes.

Inconscient collectif

Depuis l'établissement de la théorie psychanalytique , la notion et la signification d'individus ayant un inconscient personnel sont progressivement devenues de notoriété publique. Cela a été popularisé par Freud et Jung. Alors que l'inconscient personnel d'un individu est constitué de pensées et d'émotions qui, à un moment donné, ont été vécues ou retenues à l'esprit, mais qui ont été refoulées ou oubliées, en revanche, l' inconscient collectif n'est ni acquis par des activités au sein de la vie d'un individu, ni un contenant de choses qui sont des pensées, des souvenirs ou des idées qui sont capables d'être conscients au cours de sa vie. Son contenu n'a jamais été naturellement « connu » par l'expérience physique ou cognitive, puis oublié.

L'inconscient collectif est constitué d'éléments héritables universels communs à tous les humains, distincts des autres espèces. Il englobe les domaines de la biologie évolutive, de l'histoire de la civilisation, de l'ethnologie, du développement du cerveau et du système nerveux et du développement psychologique général. Considérant sa composition en termes physiologiques et psychologiques pratiques, « il se compose de formes préexistantes, les archétypes, qui ne peuvent devenir conscients que secondairement et qui donnent une forme définie à certains contenus psychiques ». S'opposant spécifiquement aux travaux de Freud et d'Adler, qui étaient entièrement concernés par la psychologie personnelle, Jung écrit sur les facteurs causaux en psychologie personnelle, comme découlant, influencés par une abstraction de la couche physique impersonnelle, la physiologie commune et universelle parmi tous les humains. . Jung considère que la science nierait difficilement l'existence et la nature fondamentale des « instincts », existant comme un ensemble de pulsions motivantes. L'inconscient collectif agit comme le cadre où la science peut distinguer les pulsions motivantes individuelles, considérées comme universelles chez tous les individus de l'espèce humaine, tandis que les instincts sont présents dans toutes les espèces. Jung soutient que "l'hypothèse de l'inconscient collectif n'est donc pas plus audacieuse que de supposer qu'il y a des instincts".

Archétype

Isis, la grande mère du divin fils Horus
Déméter, Grande Mère de la divine fille Perséphone
Lao Tseu, vieux sage
Christ, héros
Motifs archétypaux communs : Dévoreur, Mère Grande/Bienveillante, Vieil Homme Sage, Héros/Soi

L'archétype est un concept « emprunté » à l' anthropologie pour désigner un processus de la nature. Les définitions des archétypes de Jung ont varié au fil du temps et ont fait l'objet de débats quant à leur utilité. Les images archétypales , également appelées motifs dans la mythologie , sont des symboles universels qui peuvent médiatiser les contraires dans la psyché, se retrouvent souvent dans l'art religieux, la mythologie et les contes de fées à travers les cultures. Jung considérait les archétypes comme des préconfigurations dans la nature qui donnent lieu à des expériences répétitives, compréhensibles et descriptibles. De plus, le concept prend en compte le passage du temps et des modèles résultant de la transformation. On dit que les archétypes existent indépendamment de tout événement actuel ou de ses effets. On dit qu'ils exercent une influence à la fois dans tous les domaines d'expérience et à travers les étapes du développement unique de chaque individu. Étant en partie basés sur la physiologie héréditaire, on pense qu'ils ont « existé » depuis que les humains sont devenus une espèce différenciée. Ils ont été déduits du développement de la narration sur des dizaines de milliers d'années, indiquant des modèles répétés d'expériences, de comportements et d'effets individuels et collectifs à travers la planète, affichant apparemment des thèmes communs.

Le concept n'est pas originaire de Jung mais de Platon qui a conçu le premier des modèles primordiaux. Les contributions ultérieures sont venues d' Adolf Bastian et d' Hermann Usener, entre autres. Dans la première moitié du vingtième siècle, il s'est avéré impossible d'isoler et de catégoriser objectivement la notion d'archétype dans un cadre matérialiste. Selon Jung, il existe « autant d'archétypes qu'il y a de situations typiques dans la vie », et il a affirmé qu'ils ont une influence mutuelle dynamique les uns sur les autres. Leur présence présumée pourrait être extraite de récits millénaires, de religion et de mythologie comparées. Jung a élaboré de nombreux archétypes dans « Les archétypes et l'inconscient collectif » et dans « Aion : Recherches sur la phénoménologie du soi ». Des exemples d'archétypes peuvent être l'ombre, le héros, le soi, l'anima, l'animus, la mère, le père, l'enfant et le filou.

Ombre

L' ombre existe en tant que partie de l'inconscient et est composée des traits que les individus résistent instinctivement ou consciemment à identifier comme les leurs et préfèrent ignorer, généralement : les idées refoulées, les faiblesses, les désirs, les instincts et les défauts. Une grande partie de l'ombre provient de l'adaptation d'un individu aux normes et attentes culturelles. Ainsi, cet archétype comprend non seulement toutes les choses jugées inacceptables par la société, mais aussi celles qui ne sont pas alignées avec sa propre morale et ses valeurs personnelles.

Jung soutient que l' ombre joue un rôle distinctif dans l'équilibre de la psyché globale, le contrepoids à la conscience - "là où il y a de la lumière, il doit aussi y avoir de l'ombre". Sans une ombre bien développée (souvent « travail de l'ombre », « intégration de son ombre »), un individu peut devenir superficiel et extrêmement préoccupé par les opinions des autres ; c'est-à-dire un personnage ambulant . Ne pas vouloir regarder leurs ombres directement, soutient Jung, aboutit souvent à une projection psychologique . Les individus projettent des attitudes imaginées sur les autres sans s'en rendre compte. Les qualités qu'un individu peut détester (ou aimer) chez un autre, peuvent être manifestement présentes chez l'individu, qui ne voit pas la vérité matérielle extérieure. Afin de vraiment grandir en tant qu'individu, Jung croyait que le personnage et l' ombre devaient être équilibrés.

L'ombre peut apparaître dans les rêves ou les visions, prenant souvent la forme d'une silhouette sombre, sauvage et exotique.

Extraversion et introversion

Jung a été l'une des premières personnes à définir l'introversion et l'extraversion dans un contexte psychologique. Dans les types psychologiques de Jung , il théorise que chaque personne appartient à l'une des deux catégories, l'introverti et l'extraverti. Ces deux types psychologiques que Jung compare aux archétypes anciens, Apollon et Dionysos . L'introverti est comparé à Apollon, qui éclaire la compréhension. L'introverti se concentre sur le monde interne de la réflexion, du rêve et de la vision. Réfléchi et perspicace, l'introverti peut parfois ne pas être intéressé à se joindre aux activités des autres. L'extraverti est associé à Dionysos, intéressé à se joindre aux activités du monde. L'extraverti se concentre sur le monde extérieur des objets, la perception sensorielle et l'action. Énergique et vif, l'extraverti peut perdre son sens de soi dans l'ivresse des poursuites dionysiaques. L'introversion et l'extraversion jungiennes sont assez différentes de l'idée moderne d'introversion et d'extraversion. Les théories modernes restent souvent fidèles à comportementaliste moyen de décrire un tel trait (sociabilités, loquacité, affirmation de soi , etc.) , tandis que jungienne introversion et d' extraversion est exprimé en perspective: introvertis interpréter le monde subjectivement , alors que les extravertis interprètent le monde objectivement .

Personnage

Dans sa théorie psychologique – qui n'est pas nécessairement liée à une théorie particulière de la structure sociale – la persona apparaît comme une personnalité ou une identité créée consciemment, façonnée à partir d'une partie de la psyché collective à travers la socialisation , l' acculturation et l'expérience. Jung a appliqué le terme persona , explicitement car, en latin, il désigne à la fois la personnalité et les masques portés par les acteurs romains de la période classique , exprimant les rôles individuels joués.

Le persona , soutient-il, est un masque pour la « psyché collective », un masque qui « fait semblant » d'individualité, de sorte que soi et les autres croient en cette identité, même s'il ne s'agit en réalité que d'un rôle bien joué à travers lequel la psyché collective s'exprime. Jung considérait le "persona-masque" comme un système compliqué qui sert de médiateur entre la conscience individuelle et la communauté sociale : c'est "un compromis entre l'individu et la société quant à ce qu'un homme devrait être". Mais il précise aussi assez explicitement qu'il s'agit, en substance, d'un masque de personnage au sens classique connu au théâtre, avec sa double fonction : à la fois destiné à faire une certaine impression sur les autres, et à cacher (une partie de) la vraie nature de l'individu. Le thérapeute vise alors à assister le processus d' individuation par lequel le client (re)gagne son « propre moi » – en le libérant, à la fois de la couverture trompeuse de la persona , et du pouvoir des impulsions inconscientes.

Jung est devenu extrêmement influent dans la théorie de la gestion ; non seulement parce que les managers et les cadres doivent créer un "management persona" approprié (un masque d'entreprise) et une identité persuasive, mais aussi parce qu'ils doivent évaluer quel type de personnes sont les travailleurs, pour les gérer (par exemple, en utilisant des tests de personnalité et examens par les pairs ).

Spiritualité

Le travail de Jung sur lui-même et ses patients l'a convaincu que la vie a un but spirituel au-delà des objectifs matériels. Notre tâche principale, croyait-il, est de découvrir et de réaliser notre potentiel profond et inné. Sur la base de son étude du christianisme , de l' hindouisme , du bouddhisme , du gnosticisme , du taoïsme et d'autres traditions, Jung croyait que ce voyage de transformation, qu'il appelait individuation , était au cœur mystique de toutes les religions. C'est un voyage à la rencontre de soi et en même temps à la rencontre du Divin . Contrairement à la vision du monde objectiviste de Freud, le panthéisme de Jung l'a peut-être amené à croire que l'expérience spirituelle était essentielle à notre bien-être, car il identifie spécifiquement la vie humaine individuelle avec l'univers dans son ensemble.

En 1959, l'animateur John Freeman a demandé à Jung dans l'émission d'interview Face to Face de la BBC s'il croyait en Dieu, ce à quoi Jung a répondu : « Je n'ai pas besoin de croire. Je sais . Les idées de Jung sur la religion contrebalancent le scepticisme freudien. L'idée de Jung de la religion en tant que voie pratique vers l'individuation est encore traitée dans les manuels modernes de psychologie de la religion , bien que ses idées aient également été critiquées.

Jung a recommandé la spiritualité comme remède contre l'alcoolisme, et il est considéré comme ayant joué un rôle indirect dans l'établissement des Alcooliques anonymes . Jung a déjà soigné un patient américain ( Rowland Hazard III ), souffrant d'alcoolisme chronique. Après avoir travaillé avec le patient pendant un certain temps et n'avoir réalisé aucun progrès significatif, Jung a dit à l'homme que son état d'alcoolisme était presque désespéré, à l'exception de la possibilité d'une expérience spirituelle. Jung a noté que, parfois, de telles expériences étaient connues pour réformer les alcooliques alors que toutes les autres options avaient échoué.

Hazard a pris les conseils de Jung au sérieux et s'est mis à rechercher une expérience spirituelle personnelle. Il rentra chez lui aux États-Unis et rejoignit un mouvement chrétien évangélique connu sous le nom d' Oxford Group (plus tard connu sous le nom de Moral Re-Armament). Il a également dit à d'autres alcooliques ce que Jung lui avait dit sur l'importance d'une expérience spirituelle. L'un des alcooliques qu'il a amenés dans le groupe d'Oxford était Ebby Thacher , un ami de longue date et un copain de beuverie de Bill Wilson , plus tard co-fondateur des Alcooliques anonymes (AA). Thacher a parlé à Wilson du groupe Oxford et, à travers eux, Wilson a pris conscience de l'expérience de Hazard avec Jung. L'influence de Jung a donc indirectement trouvé sa place dans la formation des Alcooliques anonymes, le programme original en douze étapes .

Les affirmations ci-dessus sont documentées dans les lettres de Jung et Bill Wilson, dont des extraits peuvent être trouvés dans Pass It On , publié par les Alcooliques anonymes. Bien que le détail de cette histoire soit contesté par certains historiens, Jung lui-même a parlé d'un membre du groupe d'Oxford, qui pourrait avoir été la même personne, dans des entretiens donnés vers 1940. Les remarques ont été distribuées en privé sous forme de transcription, à partir d'un raccourci pris par un assistant ( Jung aurait approuvé la transcription), et enregistré plus tard dans le volume 18 de ses œuvres rassemblées , La vie symbolique,

Par exemple, lorsqu'un membre du groupe d'Oxford vient me voir pour me faire soigner, je lui dis : « Vous faites partie du groupe d'Oxford ; tant que vous y êtes, vous réglez votre affaire avec le groupe Oxford. Je ne peux pas le faire mieux que Jésus.

Jung poursuit en déclarant qu'il a vu des guérisons similaires parmi les catholiques romains . Le programme en 12 étapes des Alcooliques anonymes a une toile de fond psychologique intense, impliquant l'ego humain et la dichotomie entre l'esprit conscient et inconscient.

Enquêtes sur le paranormal

Jung avait un intérêt apparent pour le paranormal et l'occultisme. Pendant des décennies, il a assisté à des séances et a affirmé avoir été témoin de « phénomènes parapsychiques ». Initialement, il les attribua à des causes psychologiques, livrant même une conférence en 1919 en Angleterre pour la Society for Psychical Research sur « Les fondements psychologiques de la croyance aux esprits ». Cependant, il a commencé à « douter qu'une approche exclusivement psychologique puisse rendre justice aux phénomènes en question » et a déclaré que « l'hypothèse de l'esprit donne de meilleurs résultats ». Montrant son propre scepticisme envers cette postulation, car il n'a pas pu trouver de preuves matérielles de l'existence des esprits.

Les idées de Jung sur le paranormal ont abouti à la " synchronicité ". C'est l'idée que certaines coïncidences manifestes dans le monde, ont une signification exceptionnellement intense pour les observateurs. De telles coïncidences ont un grand effet sur l'observateur à partir de multiples aspects cumulatifs : de la pertinence personnelle immédiate de la coïncidence pour l'observateur ; des particularités de (la nature, le caractère, la nouveauté, la curiosité de) une telle coïncidence ; de la pure improbabilité de la coïncidence, n'ayant aucun lien de causalité apparent (d'où le sous-titre de l'essai de Jung "Un principe de connexion acausale"). Bien que ses propres expériences n'aient pas réussi à confirmer le phénomène, il a retenu l'idée comme explication de l' ESP apparente . De plus, il l'a proposé comme explication fonctionnelle du fonctionnement du I-Ching , bien qu'il n'ait jamais été clair sur le fonctionnement de la synchronicité.

Interprétation de la mécanique quantique

Jung a influencé une interprétation philosophique (pas la science) de la physique quantique avec le concept de synchronicité en considérant certains événements comme non causals . Cette idée a influencé le physicien Wolfgang Pauli (avec qui, via une correspondance épistolaire, il a développé la notion d' unus mundus en rapport avec la notion de non-localité) et quelques autres physiciens .

Alchimie

La mythique pierre philosophale alchimique illustrée dans l' emblème d' Atalanta Fugiens 21

La connaissance de Jung avec l'alchimie est venue entre 1928-1930, quand il a été présenté à un manuscrit du Secret de la Fleur d'Or , traduit par Richard Wilhelm . Le travail et les écrits de Jung à partir des années 1930 se sont concentrés sur la signification psychologique de l'alchimie .

En 1944, Jung publie Psychologie et alchimie , dans lequel il analyse les symboles alchimiques et arrive à la conclusion qu'il existe une relation directe entre eux et le processus psychanalytique. Il a soutenu que le processus alchimique était la transformation de l'âme impure (plomb) en âme parfaite (or), et une métaphore du processus d'individuation.

En 1963, Mysterium Coniunctionis est apparu pour la première fois en anglais dans le cadre de The Collected Works of CG Jung . Mysterium Coniunctionis était le dernier livre majeur de Jung et se concentrait sur l' archétype " Mysterium Coniunctionis ", connu sous le nom de mariage sacré entre le soleil et la lune. Jung a soutenu que les étapes des alchimistes, le noircissement, le blanchiment, le rougissement et le jaunissement, pouvaient être considérées comme symboliques de l'individuation - son terme choisi pour la croissance personnelle (75).

L'art-thérapie

Jung a proposé que l'art puisse être utilisé pour soulager ou contenir des sentiments de traumatisme, de peur ou d'anxiété et aussi pour réparer, restaurer et guérir. Dans son travail avec les patients et ses propres explorations personnelles, Jung a écrit que l'expression artistique et les images trouvées dans les rêves pouvaient aider à se remettre d'un traumatisme et d'une détresse émotionnelle. Dans les moments de détresse émotionnelle, il a souvent dessiné, peint ou fabriqué des objets et des constructions qu'il considérait comme plus que récréatifs.

Thérapie danse/mouvement

La thérapie par la danse/mouvement en tant qu'imagination active a été créée par Carl Gustav Jung et Toni Wolff en 1916 et a été pratiquée par Tina Keller-Jenny et d'autres analystes, mais est restée largement inconnue jusqu'aux années 1950 lorsqu'elle a été redécouverte par Marian Chace et la thérapeute Mary Whitehouse. Whitehouse, après avoir étudié avec Martha Graham et Mary Wigman , devient elle-même danseuse et professeur de danse moderne, ainsi que la danseuse suisse Trudy Schoop en 1963, considérée comme l'une des fondatrices de la thérapie danse/mouvement aux États-Unis.

Opinions politiques

L'état

Jung a souligné l'importance des droits individuels dans la relation d'une personne à l'État et à la société. Il a vu que l'État était traité comme « une personnalité quasi-animée dont on attend tout » mais que cette personnalité n'était « qu'un camouflage pour les individus qui savent la manipuler », et a qualifié l'État de forme d'esclavage. Il pensait également que l'État « engloutissait les forces religieuses [du peuple] », et donc que l'État avait « pris la place de Dieu », ce qui le rend comparable à une religion dans laquelle « l'esclavage d'État est une forme de culte ». Jung a observé que les « actes scéniques de [l']État » sont comparables à des démonstrations religieuses :

Les fanfares, les drapeaux, les banderoles, les défilés et les démonstrations de monstres ne diffèrent en principe pas des processions ecclésiastiques, des canonnades et des tirs pour effrayer les démons.

Du point de vue de Jung, ce remplacement de Dieu par l'État dans une société de masse conduit à la dislocation de la pulsion religieuse et aboutit au même fanatisme des États-Églises de l'âge des ténèbres - où plus l'État est « adoré », plus le plus de liberté et de moralité sont supprimées ; cela laisse finalement l'individu psychiquement sous-développé avec des sentiments extrêmes de marginalisation.

Allemagne, 1933 à 1939

Jung avait de nombreux amis et collègues juifs et a maintenu des relations avec eux tout au long des années 1930 malgré l'antisémitisme dominant . Jusqu'en 1939, il entretient également des relations professionnelles avec des psychothérapeutes en Allemagne qui s'étaient déclarés favorables au régime nazi . Certains chercheurs prétendent qu'il a lui-même sympathisé avec le régime.

En 1933, après que les nazis eurent pris le pouvoir en Allemagne, Jung participa à la restructuration de la Société médicale générale de psychothérapie ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), un organisme professionnel basé en Allemagne avec une adhésion internationale. La société a été réorganisée en deux corps distincts :

  1. Un organisme strictement allemand, la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigée par Matthias Göring , un psychothérapeute adlérien et cousin de l'éminent nazi Hermann Göring
  2. Société médicale générale internationale de psychothérapie, dirigée par Jung. L'organisme allemand devait être affilié à la société internationale, de même que de nouvelles sociétés nationales se créaient en Suisse et ailleurs.

La constitution de la Société internationale autorisait les médecins individuels à y adhérer directement, plutôt que par l'intermédiaire de l'une des sociétés nationales affiliées, une disposition sur laquelle Jung attira l'attention dans une circulaire en 1934. Cela impliquait que les médecins juifs allemands pouvaient conserver leur statut professionnel en tant que membres individuels de l'organisme international, même s'ils étaient exclus de la filiale allemande, ainsi que des autres sociétés médicales allemandes opérant sous les nazis.

En tant que leader de l'organisme international, Jung a assumé la responsabilité globale de sa publication, le Zentralblatt für Psychotherapie . En 1933, ce journal a publié une déclaration approuvant les positions nazies et le livre d'Hitler Mein Kampf . En 1934, Jung écrivit dans une publication suisse, la Neue Zürcher Zeitung , qu'il avait éprouvé « une grande surprise et déception » lorsque le Zentralblatt associa son nom à la déclaration pro-nazie.

Jung a poursuivi en disant que "l'essentiel est de mettre une science jeune et peu sûre d'elle dans un endroit sûr pendant un tremblement de terre". Il n'a pas mis fin à sa relation avec le Zentralblatt à ce moment-là, mais il a organisé la nomination d'un nouveau rédacteur en chef, Carl Alfred Meier de Suisse. Au cours des années suivantes, le Zentralblatt sous Jung et Meier a maintenu une position distincte de celle des nazis, en ce sens qu'il a continué à reconnaître les contributions des médecins juifs à la psychothérapie. Face aux énergiques tentatives allemandes de nazifier l'instance internationale, Jung a démissionné de sa présidence en 1939, l'année où la Seconde Guerre mondiale a éclaté.

Nazisme et antisémitisme

L'intérêt de Jung pour la mythologie européenne et la psychologie populaire était partagé par les nazis . Richard Noll décrit la propre réaction de Jung à cette connexion :

Jung s'identifie clairement à l'esprit du Volkstumsbewegung allemand tout au long de cette période et jusque dans les années 1920 et 1930, jusqu'à ce que les horreurs du nazisme l'obligent finalement à recadrer ces métaphores néo- païennes sous un jour négatif dans son essai de 1936 sur Wotan .

Diverses déclarations faites par Jung dans les années 1930 ont été citées comme preuve à la fois de mépris pour le nazisme et de sympathie pour le nazisme. Dans l'essai "Wotan" de 1936, Jung décrivait l'influence d' Adolf Hitler sur l'Allemagne comme "un homme qui est manifestement "possédé" a infecté une nation entière à un point tel que tout est mis en mouvement et a commencé à rouler vers perdition." Il dira plus tard, lors d'un long entretien avec HR Knickerbocker en octobre 1938 :

Hitler semblait être le « double » d'une personne réelle, comme si Hitler l'homme pouvait se cacher à l'intérieur comme un appendice, et délibérément ainsi dissimulé afin de ne pas perturber le mécanisme… Vous savez que vous ne pourriez jamais parler à cet homme ; parce qu'il n'y a personne là-bas... Ce n'est pas un individu ; c'est une nation entière.

Jung a systématiquement rejeté les accusations d' antisémitisme . Dans une interview de 1948 avec Carol Baumann, il déclara :

Il doit être clair pour quiconque a lu l'un de mes livres que je n'ai jamais été un sympathisant nazi et que je n'ai jamais été antisémite, et aucune citation erronée, mauvaise traduction ou réarrangement de ce que j'ai écrit ne peut altérer le bilan de mon vrai point de vue. Presque chacun de ces passages a été falsifié, soit par méchanceté, soit par ignorance. De plus, mes relations amicales avec un grand groupe de collègues et de patients juifs pendant de nombreuses années réfutent à elles seules l'accusation d'antisémitisme.

Les accusations, cependant, ont continué à être portées concernant les déclarations de Jung. Avner Falk cite des articles tels que « L'état de la psychothérapie aujourd'hui », publié en 1934 dans le Zentralblatt fur Psychotherapie , où Jung écrivait : « L' inconscient aryen a un plus grand potentiel que l'inconscient juif » et « Le juif, qui est en quelque sorte un nomade, n'a encore jamais créé sa propre forme culturelle et, pour autant que nous puissions voir, ne le fera jamais". Andrew Samuels soutient que ses remarques sur « l'inconscient aryen » et le « caractère corrosif » de « l'évangile juif » de Freud démontrent un antisémitisme « fondamental à la structure de la pensée de Jung ».

Service aux Alliés pendant la Seconde Guerre mondiale

Jung était en contact avec Allen Dulles du Bureau des services stratégiques (prédécesseur de la Central Intelligence Agency ) et a fourni de précieux renseignements sur l'état psychologique d' Hitler . Dulles a qualifié Jung d'« agent 488 » et a offert la description suivante de son service : « Personne ne saura probablement jamais combien le professeur Jung a contribué à la cause alliée pendant la guerre, en voyant des gens qui étaient liés d'une manière ou d'une autre à l'autre côté ». Le service de Jung à la cause alliée par le biais de l'OSS est resté confidentiel après la guerre.

Opinions sur l'homosexualité

Jung a abordé l'homosexualité dans ses écrits publiés, dans un commentaire précisant que l'homosexualité ne devrait pas être une préoccupation des autorités judiciaires ni être considérée comme un crime. Il a également affirmé que l'homosexualité ne réduit pas la valeur d'une personne en tant que membre de la société. Cependant, Jung a également déclaré que l'homosexualité est le résultat d'une immaturité psychologique, mais seulement si la sexualité d'une personne n'est pas un aspect de sa sexualité et de ses caractéristiques constitutionnelles.

Psychédéliques

Les théories de Jung sont considérées comme un cadre thérapeutique utile pour l'analyse des phénomènes inconscients qui se manifestent dans l'état psychédélique aigu. Ce point de vue est basé sur la correspondance que Jung a eue avec des chercheurs impliqués dans la recherche psychédélique dans les années 1950, ainsi que sur des recherches plus récentes en neuroimagerie où les sujets auxquels on administre des composés psychédéliques semblent avoir des expériences religieuses archétypales d'« unité » et de « dissolution de l'ego » associées à une réduction activité dans le réseau en mode par défaut.

Cette recherche a conduit à une réévaluation du travail de Jung, et en particulier des visions détaillées dans The Red Book , dans le contexte des neurosciences psychédéliques, évolutives et développementales contemporaines. Par exemple, dans un chapitre intitulé "Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness", dans le volume 2020 Jung's Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4 , il est soutenu que Jung était un pionnier qui a exploré des "domaines cognitifs" inexplorés qui sont étrangers aux modes de pensée occidentaux. Bien que de tels domaines d'expérience ne fassent pas partie de la culture et de la pensée occidentales dominantes, ils sont au cœur de diverses cultures autochtones qui utilisent des psychédéliques tels que l' Iboga et l' Ayahuasca lors de rituels pour modifier la conscience. Comme l'écrit l'auteur : « Jung semble avoir eu affaire à des modes de conscience étrangers à la pensée occidentale dominante, explorant le terrain des domaines cognitifs inexplorés. Je soutiens que la science commence à rattraper Jung qui était un pionnier dont les idées contribuent grandement face à notre compréhension émergente de la conscience humaine." Dans cette analyse, les peintures de Jung de ses visions dans Le Livre rouge ont été comparées aux peintures de visions d'Ayahuasca du chaman péruvien Pablo Amaringo .

Commentant les recherches entreprises dans les années 1950, Jung a écrit ce qui suit dans une lettre à Betty Eisner, une psychologue impliquée dans la recherche sur le LSD à l'Université de Californie : puisque de telles drogues mettent à nu un niveau de l'inconscient qui n'est autrement accessible que dans des conditions psychiques particulières. C'est un fait que vous obtenez certaines perceptions et expériences de choses apparaissant soit dans des états mystiques, soit dans l'analyse de phénomènes inconscients. »

Un compte rendu détaillé de Jung et des psychédéliques, ainsi que de l'importance de la psychologie jungienne pour les thérapies assistées par les psychédéliques, est décrit dans le livre de Scott Hill de 2013 Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience . Un article publié en 2021 dans l'International Journal of Jungian Studies, intitulé "Carl Jung and the Psychedelic Brain: An Evolutionary Model of Analytical Psychology Informed by Psychedelic Neuroscience" discute de l'attitude de Jung envers les psychédéliques, ainsi que de l'applicabilité de ses idées à la recherche actuelle. . Comme l'écrit l'auteur, les « réserves légitimes de Jung concernant l'utilisation clinique des psychédéliques ne sont plus pertinentes car le domaine a considérablement progressé, concevant des protocoles cliniques et expérimentaux robustes pour les thérapies assistées psychédéliques. Cela dit, le concept d'individuation de Jung – c'est-à-dire l'intégration de l'inconscient archaïque avec la conscience – semble extrêmement pertinent pour la recherche psychédélique moderne. L'auteur utilise également des travaux en neurosciences évolutionnistes et psychédéliques, et en particulier la capacité de ces derniers à manifester d'anciens systèmes cérébraux sous-corticaux, pour éclairer le concept de Jung d'un inconscient collectif archaïque qui a évolué avant le complexe du moi et le réseau de mode par défaut uniquement humain.


Héritage

L' indicateur de type Myers-Briggs (MBTI), un instrument psychométrique populaire , et les concepts de socionique ont été développés à partir de la théorie des types psychologiques de Jung. Jung considérait la psyché humaine comme « religieuse par nature » et a fait de cette religiosité le centre de ses explorations. Jung est l'un des contributeurs contemporains les plus connus à l' analyse et à la symbolisation des rêves . Son influence sur la psychologie populaire, la "psychologisation de la religion", la spiritualité et le mouvement New Age a été immense. Une étude Review of General Psychology , publiée en 2002, a classé Jung au 23e rang des psychologues les plus cités du 20e siècle.

Dans la culture populaire

Littérature

  • Laurens van der Post était un auteur afrikaner qui prétendait avoir une amitié de 16 ans avec Jung, à partir de laquelle un certain nombre de livres et un film ont été créés sur Jung. L'exactitude des affirmations de van der Post concernant sa relation avec Jung a été remise en question.
  • Hermann Hesse , auteur d'ouvrages tels que Siddhartha et Steppenwolf , a été soigné par Joseph Lang, élève de Jung. Pour Hesse, cela a commencé une longue préoccupation pour la psychanalyse , à travers laquelle il a connu personnellement Jung.
  • Dans son roman Le monde est fait de verre (1983), Morris West donne un récit fictif de l'un des cas de Jung, plaçant les événements en 1913. Selon la note de l'auteur, le roman est "basé sur un cas enregistré, très brièvement, par Carl Gustav Jung dans son ouvrage autobiographique Memories, Dreams, Reflections ".
  • Le romancier canadien Robertson Davies a fait de l'analyse jungienne un élément central de son roman de 1970 The Manticore . Il déclara dans une lettre : « Il y a eu d'autres livres qui décrivent des analyses freudiennes, mais je n'en connais aucun autre qui décrit une analyse jungienne » ajoutant « J'avais profondément peur d'y mettre le pied, car je n'en ai jamais subi une de ces expériences de grattage de balanes, et je ne le connaissais que par la lecture. J'ai donc été très heureux lorsque certains de mes amis jungiens à Zurich l'ont beaucoup aimé. "

De l'art

Statue originale de Jung dans Mathew Street , Liverpool, un demi-corps sur un socle sous-titré "Liverpool est la piscine de la vie"
  • Le peintre suisse visionnaire Peter Birkhäuser a été traité par une élève de Jung, Marie-Louise von Franz , et a correspondu avec Jung au sujet de la traduction du symbolisme du rêve en œuvres d'art.
  • L'expressionniste abstrait américain Jackson Pollock a subi une psychothérapie jungienne en 1939 avec Joseph Henderson. Henderson a engagé Pollock à travers son art, lui faisant faire des dessins, ce qui a conduit à l'apparition de nombreux concepts jungiens dans ses peintures.
  • Contrairement à certaines sources, Jung ne s'est pas rendu à Liverpool mais a enregistré un rêve dans lequel il l'a fait et dont il a écrit : "Liverpool est le bassin de la vie, il fait vivre". Une statue en plâtre de Jung a été érigée dans la rue Mathew en 1987 qui a été vandalisée et remplacée par une version plus durable en 1993.

Musique

  • Le musicien David Bowie s'est décrit comme jungien dans sa relation aux rêves et à l'inconscient. Bowie a chanté Jung sur son album Aladdin Sane (un jeu de mots sur "un garçon fou") et a assisté à l'exposition de The Red Book à New York avec l'artiste Tony Oursler , qui a décrit Bowie comme "lisant et parlant du psychanalyste avec passion". La chanson de 1967 de Bowie " Shadow Man " résume un concept jungien clé, tandis qu'en 1987 Bowie a décrit les Glass Spiders de Never Let Me Down comme des figures maternelles jungiennes autour desquelles il a non seulement ancré une tournée mondiale, mais a également créé une énorme effigie sur scène.
  • Le groupe de rock britannique The Police a sorti un album intitulé Synchronicity en 1983.
  • Banco de Gaia a appelé son album de musique électronique 2009, Memories Dreams Reflections .
  • Le groupe de rock américain Tool a été influencé par les concepts jungiens dans son album Ænima , le titre un jeu sur les concepts d' anima et d'animus . Dans la chanson « Forty Six & 2 », le chanteur cherche à devenir un moi plus évolué en explorant et en surmontant son Shadow .
  • Le musicien argentin Luis Alberto Spinetta a été influencé par les textes de Jung dans son album conceptuel Durazno sangrando de 1975 , en particulier les chansons « Encadenado al ánima » et « En una lejana playa del ánimus », qui traitent d'anima et d'animus.
  • Jung est apparu sur la couverture du Sgt des Beatles . Pepper's Lonely Hearts Club Band .
  • L' album 2019 du groupe sud-coréen BTS Map of the Soul: Persona est basé sur la Map of the Soul de Jung, qui donne les principes de base de la psychologie analytique de Jung. Il comprend une chanson d'introduction intitulée Persona rappée par le chef de groupe RM , qui demande " qui suis-je ? ", et est confronté à différentes versions de lui-même avec les mots " Persona ", " Shadow " et " Ego ", faisant référence à Jung's théories. Le 21 février 2020, le groupe a publié Map of the Soul: 7 , qui se concentre spécifiquement sur les théories "Shadow" et "Ego" de Jung. Dans le cadre de la première phase du retour du groupe, Interlude: Shadow , rappé par Suga et sorti le 10 janvier, aborde les ombres et les ténèbres qui vont de pair avec la lumière et l'attention portées sur les célébrités. La prochaine bande-annonce de retour, "Outro: Ego", interprétée par J-Hope , se termine par sa déclaration de soi et d'ego alors qu'il apparaît dans une ville colorée "dans laquelle l'image actuelle de l'artiste est projetée".

Théâtre, cinéma, télévision et radio

  • Federico Fellini a porté à l'écran des images exubérantes façonnées par sa rencontre avec les idées de Jung, en particulier l' interprétation des rêves jungiens . Fellini a préféré Jung à Freud parce que l'analyse jungienne a défini le rêve non pas comme le symptôme d'une maladie nécessitant un traitement, mais plutôt comme un lien avec des images archétypales partagées par toute l'humanité.
  • La BBC a interviewé Jung pour Face to Face avec John Freeman au domicile de Jung à Zurich en 1959.
  • Stephen Segaller a produit un documentaire sur Jung dans le cadre de son "World of Dreams", Wisdom of the Dream en 1985. Il a été réédité en 2018. Il a été suivi d'un livre du même titre.
  • Le film Full Metal Jacket de 1987 de Stanley Kubrick a un thème sous-jacent sur la dualité de l'homme. Dans une scène, un colonel demande à un soldat : ​​« Vous écrivez 'Born to Kill' sur votre casque et vous portez un bouton de paix. Qu'est-ce que c'est censé être, une sorte de blague malsaine ? Le soldat répond : "Je pense que j'essayais de suggérer quelque chose sur la dualité de l'homme, monsieur... le truc jungien, monsieur."
  • A Dangerous Method , un film de 2011 réalisé par David Cronenberg basé sur la pièce de Hampton The Talking Cure , est une dramatisation fictive de la vie de Jung entre 1904 et 1913. Il concerne principalement ses relations avec Freud et Sabina Spielrein , une femme russe qui est devenue son amante et étudiante et, plus tard, elle-même analyste.
  • Plus récemment, le thriller psychologique de Robert Eggers , The Lighthouse a des éléments fortement influencés par le travail de Jung avec Eggers en espérant que "c'est un film où Jung et Freud mangeraient furieusement leur pop-corn".
  • Soul , unfilm Pixar de 2020écrit par Pete Docter , Mike Jones et Kemp Powers , comprend de brèves apparitions de Jung en tant que personnage de dessin animé éthéré, "Soul Carl Jung".
  • Dans la série animée en ligne, Super Science Friends, Jung, exprimé par Tom Park, est présenté comme l'un des antagonistes récurrents contre Sigmund Freud.
  • Matter of Heart (1986), Documentaire sur le célèbre psychanalyste suisse Carl Gustav Jung, avec des interviews de ceux qui l'ont connu et des images d'archives de Jung.
  • Le 2 Décembre 2004, BBC Radio 4 « s In Our Time a diffusé un programme sur 'l'esprit et les théories' de Jung.

Jeux vidéo

  • La série de jeux Persona est fortement basée sur les théories de Jung, tout comme la série de jeux Nights into Dreams . Xenogears pour la PlayStation originale et ses œuvres associées, y compris sa réimagination en tant que trilogie "Xenosaga" et un roman graphique publié par le créateur du jeu, Perfect Works, sont centrés sur les concepts jungiens. Le contrôle est centré sur les théories de Jung sur les ténèbres et le plan astral.
  • Le Labyrinthe de Jung est un jeu PC d'exploration psychologique qui utilise la psychologie jungienne, la mythologie, l'alchimie et le symbolisme du rêve dans une série d'imaginations actives pour cartographier le processus d'individuation. Les concepts jungiens sont représentés principalement par les 12 archétypes que le joueur engage dans une conversation.
  • Le jeu Control est fortement influencé par les idées de Carl Jung, en particulier la synchronicité et les ombres.

Bibliographie

Livres

uvres Collectées

Les uvres Collectées de CG Jung . Eds. Herbert Read , Michael Fordham , Gerhard Adler . éd. W. McGuire. Coque Trans RFC . Londres : Routledge Kegan Paul (1953-1980).

1. Études psychiatriques (1902-1906)
2. Recherches expérimentales (1904-1910) (trans L. Stein et D. Rivière)
3. Psychogenèse des maladies mentales (1907-1914; 1919-1958)
4. Freud et la psychanalyse (1906-1914 ; 1916-1930)
5. Symboles de transformation (1911-12; 1952)
6. Types psychologiques (1921)
7. Deux essais sur la psychologie analytique (1912-1928)
8. Structure et dynamique de la psyché (1916-1952)
9.1 Archétypes et inconscient collectif (1934-1955)
9.2 Aion : Recherches sur la phénoménologie du soi (1951)
10. Civilisation en transition (1918-1959)
11. Psychologie et religion : Occident et Orient (1932-1952)
12. Psychologie et alchimie (1936-1944)
13. Études alchimiques (1919-1945) :
14. Mysterium Coniunctionis (1955-1956):
15. L' esprit dans l'homme, l'art et la littérature (1929-1941)
16. La pratique de la psychothérapie (1921-1925)
17. Le développement de la personnalité (1910; 1925-143)
18. La vie symbolique : écrits divers
19. Bibliographie générale
20. Index général

Volumes supplémentaires

A. Les conférences de Zofingia
B. Psychologie de l'inconscient (trad. Beatrice M. Hinckle)

Séminaires

Psychologie analytique (1925)
Analyse des rêves (1928-1930)
Visions (1930-34)
Le Kundalini Yoga (1932)
Zarathoustra de Nietzsche (1934-39)
Rêves d'enfants (1936-1940)

Voir également

Maisons et institutions

Les sujets

Personnes

Organisations

Jung dans les œuvres de fiction

Remarques

Les références

Sources

Lectures complémentaires

Textes d'introduction

Textes dans divers domaines de la pensée jungienne

  • Robert Aziz, Psychology of Religion and Synchronicity (1990) de CG Jung , actuellement dans sa 10e édition, est une publication à comité de lecture de la State University of New York Press . ISBN  0-7914-0166-9
  • Robert Aziz, Synchronicity and the Transformation of the Ethical in Jungian Psychology in Carl B. Becker, éd., Asian and Jungian Views of Ethics . Westport, Connecticut : Greenwood, 1999. ISBN  0-313-30452-1
  • Robert Aziz, The Syndetic Paradigm: The Untrodden Path Beyond Freud and Jung (2007), une publication à comité de lecture de The State University of New York Press. ISBN  978-0-7914-6982-8
  • Robert Aziz, Avant-propos de Lance Storm, éd., Synchronicity: Multiple Perspectives on Meaningful Coincidence . Pari, Italie : Pari Publishing, 2008. ISBN  978-88-95604-02-2
  • Wallace Clift , Jung et le christianisme : le défi de la réconciliation . New York : The Crossroad Publishing Company, 1982. ISBN  0-8245-0409-7
  • Edward F. Edinger, Le Mystère de la Coniunctio , ISBN  0-919123-67-8
  • Wolfgang Giegerich , La vie logique de l'âme , ISBN  3-631-38225-1
  • James A Hall MD, Interprétation des rêves jungiens , ISBN  0-919123-12-0
  • James Hillman , "La guérison de la fiction", ISBN  0-88214-363-8
  • Montiel, Luis, "El rizoma oculto de la psicología profunda. Gustav Meyrink y Carl Gustav Jung", Frenia, 2012, ISBN  978-84-695-3540-0
  • Catherine M Nutting, Concrète Insight : Art, l'inconscient et la spontanéité transformatrice , Thèse de l'UVic 2007 214
  • Andrew Samuels, Dictionnaire critique de l'analyse jungienne , ISBN  0-415-05910-0
  • June Singer, Boundaries of the Soul , ISBN  0-385-47529-2 . Sur la psychothérapie
  • Anthony Storr , Jung (1973) ISBN  0-00-633166-1
  • L'Essentiel Jung (1983) ISBN  0-691-08615-X
  • The Essential Jung: Selected Writings (1999) ISBN  0-00-653065-6
  • Marion Woodman , La vierge enceinte : un processus de transformation psychologique , ISBN  0-919123-20-1
  • Simosko, Vladimir. Jung, Musique et Musicothérapie : Préparé à l'occasion du Colloque CG "Jung and the Humanities", 1987 . Winnipeg, Man., L'auteur, 1987

Textes académiques

  • Andrew Samuels, La psyché politique (Routledge), ISBN  0-415-08102-5
  • Lucy Huskinson, Nietzsche et Jung : Le moi entier dans l'union des contraires (Routledge), ISBN  1-58391-833-7
  • Davydov, Andreï . Des archétypes de l'inconscient collectif de Carl Gustav Jung au modèle archétypal individuel . Presse HPA, 2014. ISBN  9781311820082
  • Remo, F. Roth : Le retour de l'âme du monde, Wolfgang Pauli, CG Jung et le défi de la réalité psychophysique [unus mundus], Partie 1 : La bataille des géants . Éditions Pari, 2011, ISBN  978-88-95604-12-1
  • Remo, F. Roth : Le retour de l'âme du monde, Wolfgang Pauli, CG Jung et le défi de la réalité psychophysique [unus mundus], Partie 2 : Une théorie psychophysique . Éditions Pari, 2012, ISBN  978-88-95604-16-9

Journaux

Relation Jung-Freud

  • Kerr, Jean. Une méthode des plus dangereuses : l'histoire de Jung, Freud et Sabina Spielrein . Knopf, 1993. ISBN  0-679-40412-0 .

Les souvenirs d'autres personnes de Jung

  • van der Post, Laurens, Jung et l'histoire de notre temps , New York: Pantheon Books, 1975. ISBN  0-394-49207-2
  • Hannah, Barbara, Jung, sa vie et son œuvre ; un mémoire biographique , New York : GP Putnam's Sons, 1976. SBN : 399-50383-8
  • La biographie de David Bailey sur sa grand-tante, Ruth Bailey, « The English Woman and CGJung » en s'inspirant abondamment de ses journaux intimes et de sa correspondance, explore l'amitié profonde et durable entre Ruth, Jung et la femme et la famille de Jung.

Bourse critique

  • Maidenbaum, Aryeh (éd), Jung et l'ombre de l'antisémitisme , Berwick ME : Nicolas-Hays Inc, 2002.
  • Dohe, Archétype errant de Carrie B. Jung : race et religion en psychologie analytique. Londres : Routledge, 2016. ISBN  978-1138888401
  • Grossman, Stanley (1979). "CG Jung et le national-socialisme" . Jung dans les contextes : un lecteur . ISBN 9780415205580.
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  • Wulff, David M. (1991). Psychologie de la religion : vues classiques et contemporaines . New York : John Wiley & Fils. ISBN 9780471502364.
  • Paul Bishop, Carl Jung (Vies critiques) (Reaktion Books, 2014)
  • Noll, Richard (1994). Le culte de Jung : les origines d'un mouvement charismatique (1ère éd.). Presse de l'Université de Princeton.
  • Richard Noll , Le Christ aryen : La vie secrète de Carl Jung (Random House, 1997)
  • Anthony Stevens, On Jung , Harmondsworth : Penguin Books, 1990.
  • Sonu Shamdasani , Fictions cultes , ISBN  0-415-18614-5
  • Sonu Shamdasani, Jung et la fabrication de la psychologie moderne : le rêve d'une science , ISBN  0-521-53909-9
  • Sonu Shamdasani, Jung dépouillé , ISBN  1-85575-317-0
  • Bair, Deirdre . Jung : Une biographie . Boston : Little, Brown and Co, 2003

Liens externes