Caturvyūha - Caturvyūha

Caturvyūha
Les "Quatre émanations"
Recto : Vāsudeva et ses parents émanant de lui.
Au dos : Arbre Kadamba et branches montrant leur parenté.
Le Caturvyūha , montrant les quatre émanations de Nārāyaṇa , ou plus tard Vishnu . Vāsudeva est à quatre bras et est convenablement au centre avec sa lourde masse décorée sur le côté et tenant une conque, son frère aîné Balarama à sa droite sous un capuchon de serpent, son fils Pradyumna à sa gauche (perdu) et son petit-fils Aniruddha au sommet. Le dos de la statue montre le tronc d'un arbre avec des branches, soulignant ainsi la relation généalogique entre les divinités. IIe siècle de notre ère, Art de Mathura , Musée Mathura .

Caturvyūha ou Chatur-vyūha ("Quatre émanations"), est un ancien concept religieux indien se concentrant initialement sur les quatre émanations terrestres ( Vyūhas ) de la divinité suprême Nārāyaṇa , et plus tard Vishnu . La première de ces émanations est le dieu-héros Vāsudeva , les autres émanations étant ses parents présentés comme des extensions de Vāsudeva lui-même. À partir du 1er siècle de notre ère, cette « doctrine Vyuha » ( Vyūhavāda ) s'est développée à partir duculte Vīravāda antérieurdes héros Vrishni , dans lequel les cinq héros Saṃkarṣaṇa , Vāsudeva , Pradyumna , Samba et Aniruddha étaient restés principalement de caractère humain. Plus tard encore, vers le IVe siècle de notre ère, il a évolué vers lesystème Avatāravāda d'incarnations de Vishnu , dans lequel Vishnu était l'être primordial et les héros de Vrishni étaient devenus ses avatars.

Concept et évolution

Les quatre émanations terrestres, ou " Vyuhas " , sont identifiées comme Samkarshana ( Balarama -Samkarshana, fils de Vasudeva par Devaki ), Vāsudeva krishna (fils de Vasudeva par Devaki ), Pradyumna (fils de Vasudeva krishna par Rukmini ), et Aniruddha (fils de Pradyumna). Ils sont probablement similaires aux héros légendaires Vrishni de la région de Mathura , moins Samba (fils de Vasudeva par Jambavati ).

À l'origine, plusieurs de ces divinités terrestres, en particulier Vāsudeva , semblent avoir formé l'un des nombreux cultes indépendants majeurs, avec les cultes de Narayana , Shri et Lakshmi , avant de fusionner plus tard pour former le vishnuisme . Le véritable culte de Vishnu ne s'est développé qu'après l'établissement de ces cultes initiaux.

Les héros auraient alors évolué en divinités Vaishnavites à travers un processus étape par étape : 1) déification des héros Vrishni 2) association avec le Dieu Narayana - Vishnu 3) incorporation dans le concept Vyuha d'émanations successives du Dieu. Épigraphiquement, l'état déifié de Vasudeva en particulier est confirmé par son apparition sur la monnaie de Agathoclès de Bactriane (190-180 avant notre ère) et par le caractère dévotionnel du pilier Héliodore inscription (environ 110 avant notre ère). Plus tard, l'association avec Narayana ( Vishnu ) est suggérée par les Inscriptions Hathibada Ghosundi du 1er siècle avant notre ère.

Kushan Caturvyuha (IIe siècle avant notre ère)

Au IIe siècle de notre ère, le « concept avatara en était à ses balbutiements », et la représentation de Vishnu avec ses quatre émanations (le Chatur-vyūha ), consistant en les héros Vrishni moins Samba, commence à devenir visible dans l'art à la fin de la période Kushan . En commençant par l' art de Mathura , Vāsudeva (avatar de Vishnu ) apparaît à juste titre au centre des compositions sculpturales, avec sa lourde masse décorée sur le côté et une conque à la main, son frère aîné Balarama à sa droite sous un capuchon de serpent et tenant un gobelet, son fils Pradyumna à sa gauche, et son petit-fils Aniruddha au-dessus.

Possible Bhita Caturvyuha (IIe siècle avant notre ère)

La statue de Bhita au musée de Lucknow , avec quatre personnages debout autour d'un axe central, a également été proposée comme Caturvyuha . Vasudeva est debout à l'avant, et le lion assis, symbole de Samkarsana , est visible à gauche.

Une ancienne statue de Bhita près d' Allahabad ( 25.308°N 81.794°E ), avec quatre personnages faisant face dans quatre directions, maintenant au Lucknow Museum , a été proposée pour représenter le concept Caturvyuha , bien que les interprétations varient. Elle est datée du IIe siècle avant notre ère pour des raisons stylistiques, son style étant assez similaire aux statues monumentales de Yaksha . 25°18′29″N 81°47′38″E /  / 25.308; 81.794

Le personnage principal est plus grand que les autres, porte une couronne et des boucles d'oreilles, ainsi qu'un collier et des bracelets ornés, et lève la main en " abahaya mudra ", symbole de déification, et tient un pot dans la main gauche. Le chiffre serait Vāsudeva . A droite de la figure couronnée apparaît un visage non identifiable, et en dessous un lion assis. Cette partie pourrait s'identifier à Samkarsana , combinant des caractéristiques anthropomorphes et thériomorphes , et plus tard associée à Narasimha . Sur le côté gauche de la figure couronnée apparaît également un visage non identifiable, et en dessous un sanglier sur un piédestal, debout sur ses pattes arrière, avec les pattes avant jointes dans le geste namaskāra de prière et de dévotion. Cela pourrait être Aniruddha , plus tard identifié avec Varaha . La figure du revers est dépourvue d'ornementation, les cheveux sont séparés au milieu et tombent lâchement, mais les deux bras sont cassés, ce qui rend impossible l'identification de leurs attributs. Cela pourrait être Pradyumna , plus tard associé à Rudra et à Kāpila à l' air féroce .

Cette sculpture du Caturvyuha montre les héros Vrishni, mais les associe déjà à leur forme animale. Cela semble préfigurer le Vishnu Chaturmurti , dans lequel Vishnu , couronné d'un halo, est également flanqué des images de Narasimha et Varaha , avec Kāpila à l'arrière comme on le voit dans les exemples du Cachemire .

Le style général des figures est assez similaire à celui des premiers Yakshas , et il a été suggéré que leur rôle aurait pu être compris comme parallèle : tout comme les Yakshas sont considérés comme des émanations de la divinité suprême Brahman , les quatre Vyuhas sont de même émanations de Narayana .

Les références