Christianisme celtique - Celtic Christianity

Une croix celtique à Knock , Irlande

Le christianisme celtique ( cornique : Kristoneth ; gallois : Cristnogaeth ; gaélique écossais : Crìosdaidheachd ; mannois : Credjue Creestee/Creestiaght ; irlandais : Críostaíocht/Críostúlacht ; breton : Kristeniezh ) est une forme de christianisme qui était commune, ou considérée comme commune, à travers le Monde de langue celtique au début du Moyen Âge . Certains auteurs ont décrit une Église celtique distincte unissant les peuples celtiques et les distinguant des adhérents de l' Église romaine, tandis que d'autres classent le christianisme celtique comme un ensemble de pratiques distinctives se produisant dans ces régions. Divers érudits rejettent la première notion, mais notent qu'il y avait certaines traditions et pratiques présentes dans les églises irlandaise et britannique qui n'étaient pas vues dans le monde chrétien au sens large.

De telles pratiques incluent : un système distinctif pour déterminer la datation de Pâques , un style de tonsure monastique , un système unique de pénitence et la popularité d'aller en « exil pour le Christ ». De plus, il y avait d'autres pratiques qui se sont développées dans certaines parties de la Grande-Bretagne et de l'Irlande qui n'étaient pas connues pour s'être propagées au-delà de certaines régions. Le terme désigne généralement les pratiques régionales parmi les églises insulaires et leurs associés plutôt que les différences théologiques réelles.

Le terme Église celtique est déconseillé par de nombreux historiens car il implique une entité unifiée et identifiable entièrement distincte de celle de la chrétienté occidentale dominante . Pour cette raison, beaucoup préfèrent le terme christianisme insulaire . Comme l'a expliqué Patrick Wormald , "L'une des idées fausses courantes est qu'il y avait une Église romaine à laquelle l' Église celtique était nationalement opposée."

Popularisé par l'historien allemand Lutz von Padberg , le terme « Iroschotisch » est utilisé pour décrire cette supposée dichotomie entre le christianisme irlandais-écossais et romain . Dans l'ensemble, les régions de langue celtique faisaient partie de la chrétienté latine à une époque où il y avait une variation régionale importante de la liturgie et de la structure . Mais une vénération collective générale de la papauté n'était pas moins intense dans les régions de langue celtique.

Néanmoins, des traditions distinctives se sont développées et se sont propagées à la fois en Irlande et en Grande-Bretagne , en particulier aux VIe et VIIe siècles. Certains éléments peuvent avoir été introduits en Irlande par le romano-britannique Saint Patrick , et plus tard, d'autres d'Irlande en Grande-Bretagne à travers le système de mission irlandais de Saint Columba . Cependant, les histoires des églises irlandaise , galloise , écossaise , bretonne , cornique et mannoise divergent considérablement après le 8ème siècle. L'intérêt pour le sujet a conduit à une série de mouvements de renouveau chrétien celtique , qui ont façonné les perceptions populaires des Celtes et de leurs pratiques religieuses chrétiennes.

Fait partie d' une série sur
Christianisme celtique
Aperçu historique Christianisme en Cornouailles Christianisme en Irlande Église catholique en Irlande Irlande paléochrétienne Christianisme en Bretagne romaine La religion en Ecosse Le christianisme dans l'Ecosse médiévale Mission hiberno-écossaise La religion au Pays de Galles
Caractéristiques Rite Celtique messe celtique chant celtique Art insulaire Culdee Papar Saints de Cornouailles saints irlandais saints gallois
Les premiers dirigeants Brendan Brigit de Kildare Colomba Colomban David Dubricius Finnois de Movilla Illtud Patrick Ninian Kentigern Douze apôtres d'Irlande
Portail Christianisme
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Définitions

Les gens ont conçu le « christianisme celtique » de différentes manières à différentes époques. Les écrits sur le sujet en disent souvent plus sur l'époque à laquelle ils sont originaires que sur l'état historique du christianisme dans le monde de langue celtique du début du Moyen Âge , et de nombreuses notions sont maintenant discréditées dans le discours académique moderne. Une caractéristique particulièrement importante attribuée au christianisme celtique est qu'il est soi-disant intrinsèquement distinct de – et généralement opposé à – l' Église catholique . D'autres affirmations courantes incluent que le christianisme celtique niait l' autorité du pape , était moins autoritaire que l'Église catholique, plus spirituel , plus amical envers les femmes, plus lié à la nature et plus à l'aise avec le polythéisme celtique . L'un des points de vue, qui a gagné en popularité au cours du XIXe siècle, était qu'il existait une « Église celtique », un corps ou une dénomination chrétienne organisée et importante unissant les peuples celtes et les séparant de l'Église « romaine » d'Europe continentale. Un exemple de cela apparaît dans l' étude de l'histoire de Toynbee (1934-1961), qui a identifié le christianisme celtique avec une « civilisation occidentale avortée » - le noyau d'une nouvelle société, qui a été empêchée de prendre racine par l'Église romaine, les Vikings et les Normands . D'autres se sont contentés de parler du « christianisme celtique » comme consistant en certaines traditions et croyances intrinsèques aux Celtes.

Cependant, les érudits modernes ont identifié des problèmes avec toutes ces affirmations et trouvent le terme « christianisme celtique » problématique en soi. L'érudition moderne rejette catégoriquement l'idée d'une « Église celtique » en raison du manque de preuves à l'appui. En effet, des traditions religieuses irlandaises et britanniques distinctes existaient, chacune avec ses propres pratiques, et il y avait des variations locales importantes même au sein des sphères irlandaises et britanniques individuelles. Alors que les églises irlandaise et britannique avaient certaines traditions en commun, celles-ci étaient relativement peu nombreuses. Même ces points communs n'existaient pas en raison de la "Celticité" des régions, mais en raison d'autres facteurs historiques et géographiques. De plus, les chrétiens d'Irlande et de Grande-Bretagne n'étaient pas « anti-romains » ; Les régions celtiques respectaient l'autorité de Rome et de la papauté aussi fortement que toute autre région d'Europe. Caitlin Corning note en outre que "les Irlandais et les Britanniques n'étaient pas plus pro-femmes, pro-environnement ou même plus spirituels que le reste de l'Église".

Développement de l'image du christianisme celtique

Corning écrit que les chercheurs ont identifié trois courants de pensée majeurs qui ont influencé les conceptions populaires du christianisme celtique :

• La première est survenue lors de la Réforme anglaise , lorsque l' Église d'Angleterre s'est déclarée séparée de l'autorité papale. Les écrivains protestants de cette époque ont popularisé l'idée d'un christianisme britannique indigène qui s'opposait à l'église étrangère "romaine" et était plus pur (et proto-proto-protestant ) dans la pensée. L'église anglaise, affirmaient-ils, ne formait pas une nouvelle institution, mais se débarrassait des chaînes de Rome et revenait à ses véritables racines en tant qu'église nationale indigène de Grande-Bretagne.
• Le mouvement romantique du XVIIIe siècle, en particulier les notions romantiques du noble sauvage et les qualités intrinsèques de la « race celtique », ont davantage influencé les idées sur le christianisme celtique. Les romantiques ont idéalisé les Celtes comme un peuple primitif et bucolique qui était beaucoup plus poétique, spirituel et plus libre de rationalisme que leurs voisins. Les Celtes étaient considérés comme ayant une nature spirituelle intérieure qui a brillé même après que leur forme de christianisme ait été détruite par la Rome autoritaire et rationnelle.
• Aux 20e et 21e siècles, les idées sur les "chrétiens celtes" se sont combinées avec les appels de certaines églises modernes, de groupes païens modernes et de groupes New Age cherchant à récupérer quelque chose de la spiritualité ancienne qui, selon eux, manque au monde moderne. Pour ces groupes, le christianisme celtique devient un chiffre pour tout ce qui est perdu dans l'expérience religieuse moderne. Corning note que ces notions en disent plus sur les désirs modernes que sur la réalité du christianisme au début du Moyen Âge.

Les tentatives visant à associer les premiers chrétiens de langue celtique Galatie (prétendument bénéficiaires de Paul de Épître aux Galates ) avec les chrétiens plus tard de l' Europe du nord-ouest frange celtique semble fantaisiste.

Histoire

Grande-Bretagne

Icône moderne d' Aristobule de Britannia

Selon les traditions médiévales, le christianisme est arrivé en Grande-Bretagne au 1er siècle . Le récit du VIe siècle de Gildas datait son arrivée de la dernière partie du règne de l' empereur romain Tibère : un récit des soixante - dix disciples découverts au mont Athos en 1854 énumère Aristobule comme « évêque de Bretagne ». Cependant, les récits médiévaux du roi Lucius , Fagan et Deruvian et Joseph d'Arimathie sont maintenant généralement considérés comme de pieuses fraudes .  

La première preuve historique certaine du christianisme parmi les Britanniques se trouve dans les écrits de premiers pères chrétiens comme Tertullien et Origène dans les premières années du 3ème siècle , bien que les premières communautés chrétiennes aient probablement été établies au moins quelques décennies plus tôt.

Amphibale baptisant des convertis , extrait de La Vie de saint Alban , écrit et illustré par Matthieu Paris († 1259)

La découverte des ossements de saint Alban , illustrée dans La vie de saint Alban

Initialement, le christianisme n'était qu'une religion parmi d'autres : en plus des formes locales et syncrétiques du paganisme local, les légionnaires romains et les immigrants introduisirent d'autres cultes tels que le mithraïsme . À diverses époques, les chrétiens ont risqué la persécution , bien que les premiers martyrs chrétiens connus en Grande-Bretagne - Saint Alban et " Amphibale " - aient probablement vécu au début du 4ème siècle. Julius et Aaron , citoyens de Caerleon , auraient été martyrisés pendant la persécution de Dioclétien , bien qu'il n'y ait aucune preuve textuelle ou archéologique pour soutenir l' étymologie populaire de Lichfield comme dérivant d'un autre millier de martyrs au cours des mêmes années.

La christianisation s'est intensifiée avec la légalisation de la religion chrétienne sous Constantin le Grand au début du IVe siècle et sa promotion par les empereurs chrétiens ultérieurs. Trois évêques romano-britanniques , dont l' archevêque  Restitutus de Londres , sont connus pour avoir été présents au synode d'Arles en 314 . D'autres ont assisté au concile de Serdica en 347 et au concile d'Ariminum en 360. Un certain nombre de références à l'église de la Grande-Bretagne romaine se trouvent également dans les écrits des pères chrétiens du IVe siècle . La Grande-Bretagne était la patrie de Pélage , qui s'opposait à la doctrine du péché originel d' Augustin d'Hippone ; St Germain aurait visité l'île en partie pour s'opposer aux évêques qui prônaient son hérésie .

Vers 367, la Grande Conspiration a vu les troupes le long du mur d'Hadrien se mutiner, permettant aux Pictes de envahir les régions du nord de la Grande-Bretagne romaine (dans certains cas, de s'y joindre), de concert avec les attaques irlandaises et saxonnes sur la côte. Les provinces romaines semblent avoir été reprises par Théodose l'Ancien l'année suivante, mais de nombreux Romano-Britanniques avaient déjà été tués ou emmenés comme esclaves. En 407, Constantin III se déclare « empereur d'Occident » et retire ses légions en Gaule . L' historien byzantin Zosime ( vers  500 ) a déclaré que la négligence de Constantin à l'égard de la défense de la région contre les raids et les invasions irlandaises et saxonnes a poussé les Britanniques et les Gaulois à se révolter complètement de l' Empire romain , rejetant la loi romaine et revenant à leurs coutumes indigènes . Dans tous les cas, l' autorité romaine a été considérablement affaiblie après les Wisigoths de le sac de Rome en 410. légende médiévale attribué largement l' immigration saxonne à des mercenaires engagés par le roi britannique Vortigern . Les communautés saxonnes ont suivi une forme de paganisme germanique , repoussant les Britanniques chrétiens vers le Pays de Galles , les Cornouailles et la Bretagne ou les soumettant à des royaumes sans présence formelle de l'église.

Columba à la porte de la forteresse de Bridei I , illustration de livre par Joseph Ratcliffe Skelton (1906)

La Grande - Bretagne des Ve et VIe siècles , bien que mal attestée, vit l'« Âge des saints » chez les Gallois. Saint Dubric , Saint Illtud et d'autres ont d'abord achevé la christianisation du Pays de Galles . Ne voulant pas ou ne pouvant pas se mettre en mission parmi les Saxons en Angleterre, les réfugiés et missionnaires britanniques tels que Saint Patrick et Finnian de Clonard étaient alors responsables de la christianisation de l'Irlande et constituaient les Sept Saints Fondateurs de Bretagne . Les Irlandais firent à leur tour chrétiens des Pictes et des Anglais. Saint Colomb a alors commencé la conversion des Dál Riata et des autres peuples d' Écosse , bien que des saints indigènes tels que Mungo soient également apparus. L'histoire du christianisme en Cornouailles est plus obscure, mais l'église indigène semble avoir été considérablement renforcée par des missionnaires gallois et irlandais tels que les saints  Petroc , Piran et Breaca . Les conditions météorologiques extrêmes (aux alentours de 535 ) et les famines et maladies qui en découlent, en particulier l'arrivée de la peste de Justinien au Pays de Galles vers 547 et en Irlande vers 548, peuvent avoir contribué à ces efforts missionnaires.

Le titre de « saint » était utilisé assez largement par les chrétiens britanniques, irlandais et anglais. Les cas extrêmes sont les récits irlandais de Gerald of Mayo présidant plus de 3 300 saints et les Gallois prétendent que l'île de Bardsey détenait les restes de 20 000. Le plus souvent, le titre était donné au fondateur de tout établissement ecclésiastique, qui serait désormais connu sous le nom de leur llan . Ces communautés étaient organisées sur des modèles tribaux : les saints fondateurs étaient presque invariablement des membres moins importants des dynasties locales, ils étaient souvent mariés et leurs successeurs étaient souvent choisis parmi leurs parents. Au 6ème siècle, les " Trois Familles Saintes du Pays de Galles " - celles des envahisseurs irlandais Brychan et Hen Ogledd 's Cunedda Wledig et Caw of Strathclyde - ont déplacé de nombreux dirigeants locaux du Silurien en faveur de leurs propres familles et clans. Selon certaines estimations, ces traditions ont produit plus de 800 saints pré-congrégationnels qui étaient vénérés localement au Pays de Galles, mais les invasions des Saxons , des Irlandais , des Vikings , des Normands et d'autres ont détruit de nombreux documents ecclésiastiques. De même, l'éloignement de Rome, l'hostilité aux pratiques et cultes indigènes et la relative insignifiance des sièges locaux n'ont laissé que deux saints gallois locaux dans le calendrier romain général : les saints David et Winifred .

Le christianisme insulaire a développé des traditions et des pratiques distinctes, en particulier concernant le comput de Pâques , car il a produit les signes les plus évidents de désunion : les anciennes et les nouvelles méthodes n'étaient généralement pas d'accord, poussant les chrétiens suivant un système à commencer à célébrer la fête de la résurrection tout en d'autres ont continué à observer solennellement le Carême . Le monachisme s'est largement répandu ; les chartes de Llandaff enregistrent plus de cinquante fondations religieuses rien que dans le sud-est du Pays de Galles. Bien que les clasau fussent des affaires plutôt modestes, de grands monastères et écoles monastiques se développèrent également à Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor et Iona . La tonsure différait de celle d'ailleurs et devint également un point de discorde. Une distinction qui devint de plus en plus importante était la nature de l'organisation de l'église : certains monastères étaient dirigés par un clergé marié, l'héritage des offices religieux était courant (au Pays de Galles, jusqu'au XIIe siècle), et l'illégitimité était traitée avec beaucoup plus de clémence, les pères ayant simplement besoin de reconnaître l'enfant pour qu'il hérite d'une part égale avec ses frères. Avant leur conquête par l'Angleterre, la plupart des églises ont des registres d'évêques et de prêtres, mais pas de système paroissial établi . Avant la conquête, la plupart des chrétiens n'assistaient pas aux offices réguliers mais comptaient sur les membres des communautés monastiques qui faisaient occasionnellement des tournées de prédication dans la région.

Pays de Galles

Un portrait d' Augustin de Cantorbéry à partir d'un manuscrit du VIIIe siècle de l' Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Bède

À la fin du VIe siècle, le pape Grégoire Ier dépêcha une mission sous Augustin de Cantorbéry pour convertir les Anglo-Saxons , établir de nouveaux sièges et églises sur leurs territoires et réaffirmer l'autorité papale sur l'église indigène. Grégoire voulait qu'Augustin devienne l' évêque métropolitain de tout le sud de la Grande-Bretagne, y compris les diocèses existants sous contrôle gallois et cornouaillais. Augustin a rencontré des évêques britanniques lors d'une série de conférences – connues sous le nom de Synode de Chester – qui ont tenté d'affirmer son autorité et de les obliger à abandonner des aspects de leur service qui n'étaient pas conformes à la pratique romaine. Le Northumbrian religieux Bede de » Histoire Ecclésiastique du peuple anglais est le seul survivant compte de ces réunions: selon lui, quelques - uns des clercs de la province britannique le plus proche a rencontré Augustin à un site à la frontière du royaume de Kent qui était connu par la suite comme Augustine's Oak. Augustin s'est concentré sur la recherche d'aide pour son travail parmi les Saxons et la réforme de la méthode obsolète des Britanniques pour calculer Pâques ; les clercs ont répondu qu'ils auraient besoin de s'entretenir avec leur peuple et d'attendre une plus grande assemblée. Bede rapporte que les évêques consultaient particulièrement un ermite sur la manière de répondre. Il leur a dit de répondre en se basant sur la conduite d'Augustin : s'il se levait pour les saluer, ils le connaîtraient comme un humble serviteur du Christ et devraient se soumettre à son autorité mais, s'il restait assis, ils le reconnaîtraient comme arrogant et orgueilleux et devrait le rejeter. En l'occurrence, Augustin garda son siège, provoquant l'indignation. Dans les négociations qui ont suivi, il a offert de permettre aux Britanniques de conserver toutes leurs coutumes indigènes, sauf trois : ils devraient adopter la méthode plus avancée de Rome pour calculer la date de Pâques, réformer leur rituel de baptême et se joindre aux efforts missionnaires parmi les Saxons. Les clercs britanniques ont rejeté tout cela, ainsi que l'autorité d'Augustin sur eux. John Edward Lloyd soutient que la principale raison du rejet d'Augustin par les évêques britanniques - et en particulier son appel à se joindre à son effort missionnaire - était sa revendication de souveraineté sur eux, étant donné que son siège serait si profondément lié à l'anglo-saxon. Kent.

La mort de centaines d'ecclésiastiques britanniques au roi païen Æthelfrith du royaume de Northumbrie vers 616 à la bataille de Chester a été considérée par Bede comme l'accomplissement de la prophétie faite par Augustin de Cantorbéry à la suite du synode de Chester. La prophétie déclarait que l'église britannique recevrait la guerre et la mort des Saxons s'ils refusaient de faire du prosélytisme. Malgré les inexactitudes de leur système, les Britanniques n'adoptèrent le comput romain et saxon que lorsqu'ils furent incités à le faire vers 768 par « l' archevêque » Elfodd de « Gwynedd ». L' invasion normande du Pays de Galles a finalement amené les diocèses gallois sous le contrôle de l' Angleterre . Le développement de légendes sur la mission de Fagan et Deruvian et l' envoi de Philippe l'Apôtre de Joseph d'Arimathie visait en partie à préserver la priorité et l'autorité des établissements indigènes de St David's , Llandaff et Glastonbury . Ce n'est qu'à la mort de l' évêque Bernard ( vers  1147 ) que St Davids a finalement abandonné ses prétentions au statut de métropole et s'est soumis à la province de Cantorbéry , date à laquelle la popularité de la pseudo-historique Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth avait commencé à se répandre. ces inventions plus loin. De telles idées ont été utilisées par les mouvements anti-romains médiévaux tels que les Lollards et les disciples de John Wycliffe , ainsi que par les catholiques anglais pendant la Réforme anglaise . La légende selon laquelle Jésus lui-même a visité la Grande-Bretagne est mentionnée dans le poème de 1804 de William Blake « Et a fait ces pieds dans les temps anciens ». Les paroles du poème de Blake ont été mises en musique en 1916 par Hubert Parry sous le nom de chanson bien connue "Jerusalem".

Écosse

Saint Ninian comme intercesseur du Livre d'heures de la Vierge et Saint Ninian (XVe siècle)

Selon Bède, Saint Ninian est né vers 360 dans ce qui est aujourd'hui Galloway, fils d'un chef des Novantae, apparemment chrétien. Il étudia auprès de Martin de Tours avant de retourner dans son pays vers 397. Il s'établit à Whithorn où il construisit une église de pierre, "Candida Casa". La tradition veut que Ninian ait établi un siège épiscopal à la Casa Candida à Whithorn, et nommé le siège de Saint Martin de Tours. Il convertit les Pictes du sud au christianisme et mourut vers 432. De nombreux saints irlandais s'entraînèrent à la « Candida Casa », comme Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise et Finnian de Movilla . L'œuvre de Ninian fut poursuivie par Palladius, qui quitta l'Irlande pour travailler parmi les Pictes. La mission dans le sud des Pictes a apparemment rencontré quelques revers, car Patrick a accusé Coroticus et les « Pictes apostats » d'avoir mené des raids sur la côte irlandaise et de saisir des chrétiens comme esclaves. Ternan et Saint Serf suivirent Palladius. Serf était l'enseignant de Sainte Mangouste , l'apôtre de Strathclyde et le saint patron de Glasgow.

Cornouailles et West Devon

Gallois de noble naissance, Saint Petroc a fait ses études en Irlande. Il partit dans un petit bateau avec quelques partisans. Dans une sorte de peregrinatio , ils laissent Dieu déterminer leur cours. Les vents et les marées les ont amenés à l'estuaire de Padstow. Kevin de Glendalough était un étudiant de Petroc. Sainte Endelienta était la fille du roi gallois Brychan . Elle s'est également rendue en Cornouailles - c'est-à-dire l'ancienne Dumnonie - pour évangéliser les habitants, tout comme Sainte Nonna, mère de Saint David, qui s'est rendue en Bretagne . Son frère Nectan de Hartland travaillait dans le Devon. Saint Piran est le saint patron des mineurs d'étain. Un Irlandais, Ciaran , aurait "flotté" jusqu'à Cornwall après avoir été jeté à la mer attaché à une meule. Il a été identifié à l'occasion avec Ciarán de Saigir .

Irlande

Saint Patrick

Au début du Ve siècle, la religion s'était étendue à l'Irlande, qui n'avait jamais fait partie de l' Empire romain . Il y avait des chrétiens en Irlande avant l' arrivée de Palladius en 431 en tant que premier évêque missionnaire envoyé par Rome. Sa mission ne semble pas avoir été entièrement couronnée de succès. La mission ultérieure de Saint Patrick a établi des églises en conjonction avec des civitates comme la sienne à Armagh ; de petits enclos dans lesquels des groupes de chrétiens, souvent des deux sexes et comprenant des personnes mariées, vivaient ensemble, remplissaient divers rôles et exerçaient leur ministère auprès de la population locale. Patrick a mis en place des structures diocésaines avec une hiérarchie d'évêques, de prêtres et de diacres. À la fin du Ve et au VIe siècles, les véritables monastères sont devenus les centres les plus importants : dans le siège d'Armagh de Patrick, le changement semble s'être produit avant la fin du Ve siècle, par la suite l'évêque était également l'abbé. Quelques générations après l'arrivée des premiers missionnaires, la classe monastique et cléricale de l'île s'était pleinement intégrée à la culture des lettres latines. Outre le latin, les ecclésiastiques irlandais ont développé une forme écrite du vieil irlandais . D' autres qui ont influencé le développement du christianisme en Irlande comprennent Brigid , Moluag et Caillín .

Pratique universelle

Les liens avec le grand Occident latin ont rapproché les nations de Grande-Bretagne et d'Irlande de l'orthodoxie des conciles. Les coutumes et traditions particulières au christianisme insulaire sont devenues un sujet de controverse, en particulier la question du bon calcul de Pâques. En plus de la datation pascale, les savants et ecclésiastiques irlandais d'Europe continentale se sont retrouvés impliqués dans des controverses théologiques mais il n'est pas toujours possible de distinguer quand une controverse était fondée sur des questions de fond ou sur des motifs politiques ou des sentiments xénophobes. Des synodes ont eu lieu en Irlande, en Gaule et en Angleterre (par exemple le synode de Whitby ) au cours desquels les rites religieux irlandais et britanniques ont été rejetés, mais un certain degré de variation s'est poursuivi en Grande-Bretagne après que l'église ionienne a accepté la date romaine.

La question de Pâques a été réglée à plusieurs reprises dans différents endroits. Les dates suivantes sont dérivées de Haddan et Stubbs : Irlande du Sud, 626-628 ; Irlande du Nord, 692 ; Northumbria (converti par les missions irlandaises), 664 ; East Devon et Somerset, les Britanniques sous le Wessex, 705 ; les Pictes, 710 ; Iona, 716-718 ; Strathclyde, 721; Nord du Pays de Galles, 768 ; Galles du Sud, 777. Les Cornouailles ont tenu la plus longue de toutes, peut-être même, en partie, jusqu'à l'époque de l'évêque Aedwulf de Crediton (909).

Un système pénitentiaire irlandais unique a finalement été adopté comme pratique universelle de l'Église par le quatrième concile du Latran de 1215.

Traditions panceltiques

Caitlin Corning identifie quatre coutumes communes aux églises irlandaise et britannique, mais non utilisées ailleurs dans le monde chrétien.

Calcul de Pâques

Pâques était à l'origine datée selon le calendrier hébreu , qui tentait de placer la Pâque sur la première pleine lune suivant l' équinoxe de printemps, mais n'y réussissait pas toujours. Dans sa Vie de Constantin , Eusèbe rapporte que le premier concile de Nicée (325) a décidé que tous les chrétiens devraient observer une date commune pour Pâques distincte des calculs juifs, selon la pratique des évêques de Rome et d' Alexandrie . Le calcul de la date correcte de Pâques ( computs ) est alors devenu un processus compliqué impliquant un calendrier luni - solaire , trouvant le premier dimanche après une Pâque idéalisée sur la première pleine lune après l'équinoxe.

Divers tableaux ont été dressés, visant à produire l'alignement nécessaire entre l' année solaire et les phases de la lune calendaire . Le cycle moins exact de 8 ans a été remplacé par (ou par l'époque) du traité d' Augustalis « Sur la mesure de Pâques », qui comprend un cycle de 84 ans basé sur Meton . Cela a été introduit en Grande-Bretagne, dont les clercs l'ont modifié à un moment donné pour utiliser l' équinoxe d'origine du calendrier julien le 25 mars au lieu de l'équinoxe de Nicée, qui avait déjà dérivé jusqu'au 21 mars. Ce calendrier a été conservé par les Britanniques et les Irlandais tandis que les Romains et les Français ont commencé à utiliser le cycle victorien de 532 ans. Les Romains (mais pas les Français) ont ensuite adopté l'œuvre encore meilleure de Dionysius en 525, qui les a mis en harmonie avec l' Église d'Alexandrie .

Au début des années 600, les chrétiens d'Irlande et de Grande-Bretagne ont pris conscience de la divergence de datation entre eux et ceux d'Europe. Le premier affrontement survint en 602 lorsqu'un synode d'évêques français s'opposa aux pratiques des monastères établis par saint Colomban ; Colomban a fait appel au pape mais n'a reçu aucune réponse et a finalement quitté leur juridiction. C'était une préoccupation majeure pour saint Augustin et sa mission , bien que la fuite d' Oswald vers Dál Riata et la restauration éventuelle de son trône signifiaient que la pratique celtique fut introduite en Northumbrie jusqu'au synode de 664 à Whitby . Les groupes les plus éloignés de la mission grégorienne sont généralement les plus disposés à reconnaître la supériorité des nouvelles tables : les évêques d'Irlande du Sud adoptent le système continental au synode de Mag Lène ( vers  630 ) ; le c.  697 Concile de Birr a vu les évêques d'Irlande du Nord emboîter le pas. L' abbaye d'Iona et ses satellites résistèrent jusqu'en 716, tandis que les Gallois n'adoptèrent le comput romain et saxon que lorsqu'ils y furent poussés vers 768 par Elfodd , « archevêque » de Bangor .

tonsure monastique

La tonsure romaine , en forme de couronne, différente de la tradition irlandaise, qui n'est pas claire mais impliquait de se raser les cheveux d'une oreille à l'autre d'une certaine manière

Tous les moines de l'époque, et apparemment la plupart ou tous les membres du clergé, gardaient une tonsure distincte , ou méthode de coupe des cheveux, pour distinguer leur identité sociale en tant qu'hommes d'honneur. En Irlande, les hommes portaient par ailleurs les cheveux longs et la tête rasée était portée par les esclaves .

La coutume romaine dominante était de raser un cercle au sommet de la tête, laissant un halo de cheveux ou couronne ; cela a finalement été associé à l'imagerie de la couronne d'épines du Christ . Le matériel ancien faisant référence à la tonsure celtique met l'accent sur sa distinction par rapport à l'alternative romaine et relie invariablement son utilisation à la datation celtique de Pâques. Ceux qui préféraient la tonsure romaine considéraient la coutume celtique comme extrêmement peu orthodoxe et l'associaient à la forme de tonsure portée par l' hérésiarque Simon Magus . Cette association apparaît dans une lettre de 672 de Saint Aldhelm au roi Geraint de Dumnonie , mais elle a peut-être circulé depuis le synode de Whitby. La tonsure est également mentionnée dans un passage, probablement du VIIe siècle mais attribué à tort à Gildas : « Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam » (« Les Britanniques sont contraires au monde entier, ennemis des coutumes romaines, non seulement dans la messe mais aussi en ce qui concerne la tonsure").

La forme exacte de la tonsure irlandaise n'est pas claire d'après les premières sources, bien qu'elles conviennent que les cheveux étaient en quelque sorte tondus sur la tête d'une oreille à l'autre. En 1639, James Ussher a suggéré une forme semi-circulaire, arrondie à l'avant et culminant à une ligne entre les oreilles. Cette suggestion a été acceptée par de nombreux écrivains ultérieurs, mais en 1703, Jean Mabillon a avancé une nouvelle hypothèse, affirmant que tout le front était rasé jusqu'aux oreilles. La version de Mabillon a été largement acceptée, mais contredit les premières sources. En 2003, Daniel McCarthy a suggéré une forme triangulaire, avec un côté entre les oreilles et un sommet vers l'avant de la tête. La Collectio canonum Hibernensis cite l'autorité de Saint Patrick comme indiquant que la coutume est née avec le porcher de Lóegaire mac Néill , le roi qui s'est opposé à Patrick.

Pénitentiels

Dans l'Irlande chrétienne - ainsi que chez les peuples pictes et anglais qu'ils christianisèrent - une forme distincte de pénitence s'est développée, où la confession était faite en privé à un prêtre, sous le sceau du secret, et où la pénitence était donnée en privé et habituellement exécutée en privé également. Certains manuels ont été réalisés, appelés « pénitentielles », conçus comme un guide pour les confesseurs et comme un moyen de régulariser la pénitence donnée pour chaque péché particulier.

Dans l'antiquité, la pénitence était un rituel public. Les pénitents étaient divisés en une partie distincte de l'église pendant le culte liturgique, et ils venaient à la messe vêtus d'un sac et de cendres dans un processus connu sous le nom d' exomologèse qui impliquait souvent une forme de confession générale. Il est prouvé que cette pénitence publique était précédée d'une confession privée à un évêque ou à un prêtre ( sacerdos ), et il semble que, pour certains péchés, la pénitence privée était autorisée à la place. Néanmoins, la pénitence et la réconciliation étaient généralement un rite public (parfois irremplaçable), qui comprenait l' absolution à sa conclusion.

La pratique pénitentielle irlandaise se répandit sur tout le continent, où la forme de pénitence publique était tombée en désuétude. Saint Colomban a été crédité d'avoir introduit les medicamenta paentitentiae , les « médicaments de pénitence », en Gaule à une époque où ils étaient devenus négligés. Bien que le processus ait rencontré une certaine résistance, en 1215, la pratique était devenue la norme, le quatrième concile du Latran établissant un statut canonique exigeant la confession au moins une fois par an.

Pérégrination

Une dernière tradition distinctive commune à travers la Grande-Bretagne et l'Irlande était la popularité de peregrinatio pro Christo (« exil pour Christ »). Le terme peregrinatio est latin et faisait référence à l'état de vivre ou de séjourner loin de sa patrie en droit romain . Il fut plus tard utilisé par les Pères de l' Église , en particulier saint Augustin d'Hippone , qui écrivit que les chrétiens devaient vivre une vie de peregrinatio dans le monde actuel en attendant le Royaume de Dieu . La version d'Augustin de la peregrinatio s'est largement répandue dans l'église chrétienne, mais elle a pris deux significations supplémentaires uniques dans les pays celtiques.

Dans le premier sens, les pénitentiels prescrivaient une peregrinatio permanente ou temporaire comme pénitence pour certaines infractions. De plus, il y avait une tradition d'entreprendre une peregrinatio pro Christo volontaire , dans laquelle les individus quittaient définitivement leurs maisons et se remettaient entièrement entre les mains de Dieu. Dans la tradition irlandaise, il y avait deux types de telles peregrinatio , la peregrinatio "inférieure", impliquant de quitter sa région d'origine mais pas l'île, et la peregrinatio "supérieure", qui signifiait quitter l'Irlande pour de bon. Cet exil volontaire pour passer sa vie dans un pays étranger loin des amis et de la famille en vint à être qualifié de « martyre blanc ».

La plupart des peregrini ou des exilés de ce type cherchaient un accomplissement spirituel personnel, mais beaucoup se sont impliqués dans des efforts missionnaires. Le Britannique Saint Patrick est devenu l'évangéliste de l'Irlande lors de ce qu'il a appelé sa peregrinatio là-bas, tandis que Saint Samson a quitté son domicile pour finalement devenir évêque en Bretagne . Les Irlandais Columba et Colomban ont également fondé des communautés religieuses très importantes après avoir quitté leurs foyers. Les chrétiens anglais éduqués en Irlande tels que Gerald de Mayo , les Deux Ewald , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith et d'autres Anglais ont tous suivi ces traditions irlandaises.

Autres traditions britanniques et irlandaises

Un certain nombre d'autres traditions et pratiques distinctives existaient (ou sont supposées avoir existé) en Grande-Bretagne ou en Irlande, mais on ne sait pas qu'elles ont été utilisées dans toute la région. Différents auteurs et commentateurs ont identifié différentes traditions comme représentatives du christianisme dit celtique.

Monachisme

Extrait du Martyrologie d'Oengus

La spiritualité monastique est venue de la Gaule en Bretagne puis en Irlande, en passant par Lérins, Tours et Auxerre. Sa spiritualité a été fortement influencée par les Pères du Désert . Selon Richard Woods, les aspects familiaux, démocratiques et décentralisés du christianisme égyptien étaient mieux adaptés aux structures et aux valeurs de la culture celtique qu'une forme diocésaine légaliste. Les monastères avaient tendance à être cénobitiques dans la mesure où les moines vivaient dans des cellules séparées mais se réunissaient pour la prière commune, les repas et d'autres fonctions. Certains ascètes plus austères sont devenus des ermites vivant dans des endroits reculés dans ce qu'on a appelé le « martyre vert ». Un exemple de ceci serait Kevin de Glendalough et Cuthbert de Lindisfarne .

Une croyance dépassée est que le vrai pouvoir ecclésiastique dans le monde celtique était entre les mains des abbés des monastères , plutôt que des évêques des diocèses . Il est certain que l'idéal du monachisme était universellement estimé dans le christianisme celtique. Cela était particulièrement vrai en Irlande et dans les régions évangélisées par les missionnaires irlandais, où les monastères et leurs abbés en vinrent à être investis d'un grand pouvoir ecclésiastique et séculier. Suite à la croissance du mouvement monastique au 6ème siècle, les abbés contrôlaient non seulement des monastères individuels, mais aussi de vastes domaines et les communautés laïques qui les géraient. En tant que moines, les abbés n'étaient pas nécessairement ordonnés (c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas nécessairement prêtres ou évêques). Ils descendaient généralement de l'une des nombreuses familles royales irlandaises, et les règlements fondateurs de l'abbaye précisaient parfois que l'abbaye devait si possible être conservée au sein d'une même lignée familiale.

Cette focalisation sur le monastère a conduit certains chercheurs, notamment Kathleen Hughes , à affirmer que le système monastique est devenu la structure ecclésiastique dominante dans l'église irlandaise, remplaçant essentiellement la structure épiscopale antérieure du type trouvé dans la plupart des autres monde chrétien. Hughes a fait valoir que la paruchia , ou réseau de monastères rattachés à une abbaye , a remplacé le diocèse en tant qu'unité administrative principale de l'église, et la position d'abbé a largement remplacé celle d'évêque en autorité et en importance. Selon ce modèle, les évêques étaient encore nécessaires, puisque certaines fonctions sacramentelles étaient réservées aux seuls ordonnés, mais ils avaient peu d'autorité dans la structure ecclésiastique.

Cependant, des études plus récentes, en particulier les travaux de Donnchadh Ó Corráin et Richard Sharpe , ont offert une vision plus nuancée des relations entre le système monastique et les structures traditionnelles de l'Église. Sharpe soutient qu'il n'y a aucune preuve que la paruchia a pris le pas sur le diocèse, ou que l'abbé a remplacé l'évêque ; Les évêques exerçaient toujours l'autorité spirituelle ultime et restaient en charge du clergé diocésain. Mais de toute façon, l'idéal monastique était considéré comme la plus grande expression de la vie chrétienne.

Cependant, l'accent mis sur les abbés et les monastères puissants était limité à l'Église irlandaise et non à la Grande-Bretagne. L'église britannique employait une structure épiscopale correspondant étroitement au modèle utilisé ailleurs dans le monde chrétien.

Le monachisme irlandais était remarquable pour sa perméabilité. Dans le monachisme perméable, les gens pouvaient entrer et sortir librement du système monastique à différents moments de la vie. Les jeunes garçons et filles entreraient dans le système pour poursuivre des études latines. Les étudiants venaient parfois de pays lointains pour entrer dans les monastères irlandais. Lorsque ces étudiants sont devenus adultes, ils ont quitté le monastère pour vivre leur vie. Finalement, ces personnes se retireraient dans la communauté sécurisée fournie par le monastère et resteraient jusqu'à leur mort. Cependant, certains resteraient dans le monastère et deviendraient des dirigeants. Comme la plupart des membres du clergé étaient irlandais, les traditions indigènes étaient bien respectées. Le monachisme perméable a popularisé l'utilisation de la langue vernaculaire et a aidé à concilier les normes de l'élément séculier et monastique en Irlande, contrairement à d'autres régions d'Europe où les monastères étaient plus isolés. Des exemples de ces motifs entrelacés peuvent être vus dans les hagiographies de Sainte-Brigide et de Sainte-Columba .

Cette volonté d'apprendre, et aussi d'enseigner, était une caractéristique du « monachisme perméable » qui caractérisait ainsi le monastère irlandais. Alors qu'un ermitage était encore la plus haute forme de dédicace, les monastères étaient très ouverts à permettre aux étudiants et aux enfants à l'intérieur des murs de suivre une éducation, sans les obliger à devenir moines. Ces étudiants ont ensuite été autorisés à quitter et à vivre au sein de la communauté, et ont été accueillis dans leur vieillesse pour prendre leur retraite en paix. Ce style de monachisme a permis au monastère de se connecter et de devenir une partie de la communauté dans son ensemble. La disponibilité des moines pour le peuple a contribué à convertir l'Irlande du paganisme au christianisme, permettant un mélange des deux cultures.

Pays de Galles

Selon des hagiographies écrites quelques siècles plus tard, Illtud et ses élèves David , Gildas et Deiniol étaient des figures de proue de la Grande-Bretagne du VIe siècle.

Non loin de Llantwit Fawr se dressait la fondation de Llancarfan par Cadoc , fondée dans la dernière partie du Ve siècle. Fils de Gwynllyw , prince de Galles du Sud, qui avant sa mort renonça au monde pour mener une vie érémitique, Cadoc suivit l'exemple de son père et reçut l'habit religieux de saint Tathai, moine irlandais, supérieur d'une petite communauté à Swent près de Chepstow, dans le Monmouthshire. De retour dans son comté natal, Cadoc a construit une église et un monastère, qui s'appelaient Llancarfan, ou "l'église des cerfs". Ici, il a établi un monastère, un collège et un hôpital. L'endroit semblait d'abord impossible et un marais presque inaccessible, mais lui et ses moines l'ont drainé et cultivé, le transformant en l'une des maisons religieuses les plus célèbres du sud du Pays de Galles. Sa légende raconte qu'il nourrissait quotidiennement une centaine de membres du clergé et une centaine de soldats, une centaine d'ouvriers, une centaine de pauvres, et autant de veuves. Lorsque des milliers de personnes quittèrent le monde et devinrent moines, ils le firent très souvent en tant que membres de clan, suivant consciencieusement l'exemple de leur chef. Les évêchés, les chanoines et les bénéfices paroissiaux passaient de l'un à l'autre membre de la même famille, et souvent de père en fils. Leur caractère tribal est une caractéristique que les monastères irlandais et gallois avaient en commun.

Illtud, qui aurait été d'origine armoricaine , passa la première période de sa vie religieuse comme disciple de saint Cadoc à Llancarvan. Il fonda le monastère de Llantwit Major . Le monastère mettait l'accent sur l'apprentissage ainsi que sur la dévotion. L'un de ses condisciples était Paul Aurélien , une figure clé du monachisme de Cornouailles. Gildas le Sage fut invité par Cadoc à donner des conférences au monastère et y passa un an, au cours duquel il fit une copie d'un livre des évangiles, longtemps conservé dans l'église de Saint-Cadoc. L'un des élèves les plus notables d'Illtyd était saint  Samson de Dol , qui vécut pendant un certain temps la vie d'un ermite dans une grotte près de la rivière Severn avant de fonder un monastère en Bretagne .

St David a établi son monastère sur un promontoire sur la mer occidentale. Il était bien placé pour être un centre du christianisme insulaire. Lorsqu'Alfred le Grand chercha un érudit pour sa cour, il convoqua Asser de Saint-David. Contemporain avec David étaient Saint Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno et Tysilio parmi eux. C'était d'Illtud et de ses successeurs que les Irlandais cherchaient des conseils sur les questions de rituel et de discipline. Finnian de Clonard a étudié sous Cadoc à Llancarfan à Glamorgan .

Irlande

On dit que Finnian of Clonard a formé les douze apôtres d'Irlande à l' abbaye de Clonard .

Saint John , portrait évangéliste du Livre de Mulling , irlandais, fin du VIIIe siècle

Les réalisations de l' art insulaire , dans les manuscrits enluminés comme le Livre de Kells , les hautes croix et les ferronneries comme le calice d'Ardagh, restent très connues et, dans le cas de la décoration des manuscrits, ont eu une profonde influence sur l'art médiéval occidental. Les manuscrits ont certainement été produits par et pour les monastères, et les preuves suggèrent que la ferronnerie a été produite à la fois dans des ateliers monastiques et royaux, peut-être aussi bien que dans des ateliers commerciaux laïques.

Aux VIe et VIIe siècles, les moines irlandais ont établi des institutions monastiques dans certaines parties de l'Écosse moderne (en particulier Columba , également connu sous le nom de Colmcille ou, en vieil irlandais , Colum Cille ), et sur le continent , en particulier en Gaule (en particulier Columbanus ). Des moines d' Iona sous St. Aidan ont fondé le siège de Lindisfarne dans la Northumbrie anglo-saxonne en 635, d'où la pratique gaélique-irlandaise a fortement influencé le nord de l'Angleterre.

Les moines irlandais ont également fondé des monastères à travers le continent, exerçant une influence plus grande que de nombreux autres centres continentaux plus anciens. La première délivrance d'un privilège papal accordant à un monastère la liberté de la surveillance épiscopale était celle du pape Honorius I à l' abbaye de Bobbio , l'une des institutions de Colomban.

Au moins en Irlande, le système monastique s'est de plus en plus sécularisé à partir du VIIIe siècle, alors que des liens étroits entre les familles régnantes et les monastères sont devenus apparents. Les grands monastères étaient désormais riches en terres et avaient une importance politique. À l'occasion, ils se sont fait la guerre ou ont participé à des guerres séculaires - une bataille en 764 est censée avoir tué 200 personnes de l' abbaye de Durrow lorsqu'ils ont été vaincus par Clonmacnoise . Dès les premières périodes, la nature de parenté de nombreux monastères avait signifié que certains hommes mariés faisaient partie de la communauté, fournissant du travail et avec certains droits, y compris dans l'élection des abbés (mais obligés de s'abstenir de relations sexuelles pendant les périodes de jeûne). Certaines abbayes passèrent de père en fils, puis même des petits-fils. Un renouveau de la tradition ascétique intervient dans la seconde moitié du siècle, avec le mouvement culdee ou "clients ( vassaux ) de Dieu" fondant de nouveaux monastères détachés des groupements familiaux.

Règle de Colomban

Les monastères des missions irlandaises, et beaucoup à la maison, ont adopté la Règle de Saint Colomban , qui était plus stricte que la Règle de Saint Benoît , la principale alternative en Occident. En particulier, le jeûne était plus fréquent et l'accent était mis sur les châtiments corporels . Pendant quelques générations, des moines formés par des missionnaires irlandais ont continué à utiliser la Règle et à fonder de nouveaux monastères en l'utilisant, mais la plupart se sont convertis à la Règle bénédictine au cours des VIIIe et IXe siècles.

Encore une fois, cependant, la Règle de Colomban a été utilisée exclusivement dans les monastères de la sphère d'influence irlandaise ; il n'a pas été suivi dans les monastères britanniques.

Baptême

Bede laisse entendre qu'à l'époque d'Augustin de Cantorbéry, les églises britanniques utilisaient un rite baptismal qui était en quelque sorte en contradiction avec la pratique romaine. Selon Bede, l'échec des chrétiens britanniques à « compléter » le sacrement du baptême était l'un des trois problèmes spécifiques de la pratique britannique qu'Augustin ne pouvait ignorer. Il n'y a aucune indication quant à la façon dont le baptême était "incomplet" selon la coutume romaine. Il se peut qu'il y ait eu une certaine différence dans le rite de confirmation , ou qu'il n'y ait eu aucune confirmation du tout. En tout cas, il est peu probable qu'elle ait causé autant de discorde que la controverse de Pâques ou la tonsure, car aucune autre source ne le mentionne. En tant que tel, il n'y a aucune preuve que le baptême hétérodoxe figurait dans la pratique de l'église irlandaise.

Accusations de judaïsation

Une accusation récurrente portée contre les Irlandais tout au long du Moyen Âge est qu'ils étaient judaïsants , c'est-à-dire qu'ils observaient certains rites religieux à la manière des Juifs. La croyance selon laquelle les chrétiens irlandais étaient des judaïsants peut être observée dans trois domaines principaux : la controverse de Pâques, l'idée que les Irlandais pratiquaient des lois obsolètes de l' Ancien Testament et (non sans rapport avec cela) l'opinion qu'ils adhéraient trop étroitement à l'Ancien Testament. Indépendamment des préoccupations théologiques complexes qui sous-tendaient le débat sur Pâques au début de la Gaule du 7ème siècle, Colomban s'est également retrouvé accusé de Quartodécimanisme , une hérésie dont le principe central était d'observer Pâques à la même date que la veille de la Pâque juive , à savoir la quatorzième jour du mois lunaire juif de Nisan . Bien que cette fausse accusation ait été soulevée à une époque de tensions politiques accrues entre Colomban et les évêques gaulois, certains historiens ont averti qu'elle ne devrait pas être considérée comme une simple ruse car les Gaulois craignaient peut-être sincèrement de brouiller les frontières entre les chrétiens gaulois et leurs voisins juifs. Que les Irlandais pratiquaient des lois obsolètes de l'Ancien Testament est une autre accusation qui se répète à plusieurs reprises au début du Moyen Âge, notamment dans le cas du prédicateur charismatique irlandais du VIIIe siècle, Clément Scot I (fl. 745), qui a été condamné. comme hérétique, en partie pour avoir exhorté les adeptes à suivre la loi de l'Ancien Testament dans des domaines aussi controversés que d'obliger un homme à épouser sa belle-sœur veuve à la mort de son frère. Un exemple de la tendance irlandaise à adhérer étroitement à l'Ancien Testament est l' Hibernensis , une collection de droit canon irlandais de la fin du VIIe ou du Testament. En Ecosse, des accusations similaires entourent le supposé tabou culturel concernant le porc .

Influence sur le christianisme dans les îles britanniques

Selon John Bowden , « le chant de psaumes métriques, dont beaucoup sont réglés sur des airs traditionnels et folkloriques écossais du christianisme celtique » est une caractéristique qui reste une « partie distinctive du culte presbytérien écossais ».

Le renouveau chrétien celtique

Ian Bradley note que l'intérêt récurrent pour le christianisme insulaire médiéval a conduit à des mouvements de réveil successifs qu'il appelle « le renouveau chrétien celtique ». Il note la création de l' Église orthodoxe celtique , qui entretient des relations avec l' Église orthodoxe syriaque , comme un effort pour maintenir les « principes distinctifs du christianisme celtique » dans une confession chrétienne autocéphale.

Selon Bradley, la plupart des revivalistes, mais pas tous, sont des non-Celtes pour qui le christianisme celtique a un attrait « exotique et périphérique ». Les adhérents prétendent généralement que leurs renouveaux restaurent des pratiques et des traits authentiques, bien que Bradley note qu'ils reflètent beaucoup plus étroitement les préoccupations et les préjugés contemporains, et la plupart sont "au moins partiellement inspirés et motivés par des rivalités confessionnelles et nationales, des politiques de pouvoir ecclésiastiques et laïques, et un anti- agenda catholique romain." Bien que souvent inexactes ou déformées, les croyances de ces mouvements ont grandement influencé les conceptions populaires du christianisme celtique historique.

Bradley fait remonter les origines du renouveau chrétien celtique au Moyen Âge. Aux VIIIe et IXe siècles, les auteurs ont écrit des hagiographies idéalisées de saints antérieurs, dont « l'âge d'or » d'une sainteté extraordinaire contrastait avec la corruption perçue des temps ultérieurs. De même, le renouveau littéraire des XIIe et XIIIe siècles a popularisé et romancé d'anciennes traditions celtiques telles que la légende arthurienne . Ces idées ont été développées pendant la Réforme anglaise , les auteurs protestants s'appropriant le concept d'une « Église celtique » en tant que prédécesseur autochtone anti-romain de leur propre mouvement. Néanmoins, malgré sa déconstruction savante d'une grande partie de la vision populaire du « christianisme celtique », dans des travaux tels que ses communautés chrétiennes celtiques : vivre la tradition, Bradley soutient que des idées historiquement bien fondées peuvent être appliquées pour réimaginer la vie et le ministère dans les des églises.

Aux XVIIIe et XIXe siècles, l' antiquarianisme , le mouvement romantique et le nationalisme croissant ont influencé les idées sur ce qui devenait connu sous le nom de « christianisme celtique ». À partir du début du 20e siècle, un mouvement de renouveau à part entière a commencé, centré sur l'île d' Iona et influencé par le renouveau littéraire irlandais et des renouveaux chrétiens plus généraux. À la fin du 20e siècle, une autre vague d'enthousiasme a commencé, cette fois influencée par les idéaux du New Age . Aujourd'hui, une auto-identification et une utilisation du « christianisme celtique » sont courantes dans des pays comme l' Irlande , à la fois parmi les participants des églises établies et des groupes indépendants.

Voir également

• Ancienne religion celtique
• Histoire de l'Irlande (400-800)
• Histoire du christianisme en Irlande
• Papar

Remarques

Les références

Bibliographie

Sources primaires

Sources secondaires

Lectures complémentaires