Cérès (mythologie) -Ceres (mythology)

Cérès
Déesse de l'agriculture, de la fertilité, des céréales, de la récolte, de la maternité, de la terre et des cultures cultivées
Membre du Dii Consentements
Cérès de Mérida (rognée).jpg
Cérès assise d' Emerita Augusta , actuelle Mérida, Espagne ( Musée national d'art romain , 1er siècle après JC)
Symbole faucille, torches, gerbe de blé, couronne d'épis de blé, corne d'abondance avec fruits, céréales, coquelicot
Festivals Céréales , Ambarvalia
Renseignements personnels
Parents Saturne et Ops
Frères et sœurs Jupiter , Junon , Neptune , Vesta , Pluton
Enfants Liber / Bacchus , Libera / Proserpine
Équivalent grec Déméter

Dans la religion romaine antique , Cérès ( / ˈs ɪər z / SEER -eez , latin :  [ˈkɛreːs] ) était une déesse de l'agriculture , des cultures céréalières , de la fertilité et des relations maternelles. Elle était à l'origine la divinité centrale de la soi-disant triade plébéienne ou Aventine de Rome , puis a été jumelée à sa fille Proserpine dans ce que les Romains décrivaient comme "les rites grecs de Cérès". Son festival d' avril de sept jours de Cerealia comprenait les populaires Ludi Ceriales (jeux de Ceres). Elle a également été honorée lors de la lustratio des champs de mai lors du festival d' Ambarvalia , au moment des récoltes, et lors des mariages romains et des rites funéraires . Elle est généralement représentée comme une femme mûre.

Cérès est la seule des nombreuses divinités agricoles de Rome à figurer parmi les Dii Consentes , l'équivalent romain des Douze Olympiens de la mythologie grecque. Les Romains la voyaient comme le pendant de la déesse grecque Déméter , dont la mythologie a été réinterprétée pour Cérès dans l'art et la littérature romains .

Étymologie et origines

Le nom Cerēs provient du proto-italique *kerēs ('avec grain, Ceres'; cf. Faliscan ceres , Oscan kerrí 'Cererī' < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ), finalement de Proto- Indo-européen *ḱerh₃-os ('nourriture, grain'), dérivé de la racine *ḱerh₃- , signifiant 'nourrir'.

L'adjectif proto-italique * keresjo - ('appartenant à Cérès') peut également être reconstruit à partir de l'Oscan kerríiúí (fém. kerríiai ) et de l'ombrien śerfi (fém. śerfie ). Une forme masculine * keres-o - ('avec grain, Cerrus') est attestée en Ombrie śerfe . L'orthographe du latin Cerus , une forme masculine de Ceres désignant le créateur (cf. Cerus manus 'creator bonus', duonus Cerus 'bon Cerus'), pourrait également refléter Cerrus , qui correspondrait aux autres formes italiques.

Les cultes archaïques de Cérès sont bien mis en évidence parmi les voisins de Rome à l' époque royale , y compris les anciens Latins , Oscans et Sabelliens , moins certainement parmi les Étrusques et les Ombriens . Une inscription faliscaine archaïque de c. 600 avant JC lui demande de fournir du far ( épeautre ), qui était un aliment de base du monde méditerranéen . Les anciens étymologistes romains pensaient que ceres dérivait du verbe latin gerere , "porter, faire naître, produire", car la déesse était liée à la fertilité pastorale , agricole et humaine. Tout au long de l'époque romaine, le nom de Cérès était synonyme de grain et, par extension, de pain

Cultes et thèmes cultes

Fertilité agricole

Cérès a été crédité de la découverte de l' épeautre ( loin latin ), de l'attelage des bœufs et du labour, de l'ensemencement, de la protection et de l'alimentation des jeunes graines et du don de l'agriculture à l'humanité; avant cela, disait-on, l'homme vivait de glands et errait sans règlement ni lois. Elle avait le pouvoir de fertiliser, multiplier et fructifier les semences végétales et animales, et ses lois et rites protégeaient toutes les activités du cycle agricole. En janvier, Cérès (aux côtés de la déesse de la terre Tellus ) s'est vu offrir de l'épeautre et une truie gestante, lors des Feriae Sementivae mobiles . Cela a presque certainement eu lieu avant les semailles annuelles de céréales. La portion divine du sacrifice était les entrailles ( exta ) présentées dans un pot de terre ( olla ). Dans un contexte rural et agricole, Caton l'Ancien décrit l'offre à Cérès d'un porca praecidanea (un cochon, offert avant la récolte). Avant la récolte, on lui offrait un échantillon de grain propitiaire ( praemetium ). Ovide raconte que Cérès « se contente de peu, pourvu que ses offrandes soient casta » (pures).

Le principal festival de Cérès, Cerealia , a eu lieu de la mi à la fin avril. Il était organisé par ses édiles plébéiens et comprenait des jeux de cirque ( ludi circenses ). Il s'est ouvert avec une course de chevaux dans le Circus Maximus , dont le point de départ était situé en dessous et en face de son temple de l'Aventin ; le poste tournant à l'extrémité du cirque était consacré à Consus , un dieu du stockage du grain. Après la course, les renards ont été relâchés dans le cirque, leurs queues enflammées avec des torches allumées, peut-être pour nettoyer les cultures en croissance et les protéger des maladies et de la vermine, ou pour ajouter de la chaleur et de la vitalité à leur croissance. À partir d'environ 175 avant JC, Cerealia comprenait des ludi scaenici (événements religieux théâtraux) du 12 au 18 avril.

Dieux auxiliaires

Dans l'ancien sacrum cereale , un prêtre, probablement le Flamen Cerialis , invoqua Cérès (et probablement Tellus) ainsi que douze dieux assistants mineurs spécialisés pour obtenir l'aide et la protection divines à chaque étape du cycle du grain, en commençant peu de temps avant les Feriae Sementivae. WH Roscher répertorie ces divinités parmi les indigitamenta , noms utilisés pour invoquer des fonctions divines spécifiques.

  • Vervactor , "Celui qui laboure"
  • Reparātor , "Celui qui prépare la terre"
  • Imporcĭtor , "Celui qui laboure avec un large sillon"
  • Insitor , "Celui qui plante des graines"
  • Obarātor , "Celui qui trace les premiers labours"
  • Occātor , "Celui qui herse"
  • Serritor , "Celui qui creuse"
  • Subruncinator , "Celui qui désherbe"
  • Mĕssor , "Celui qui moissonne"
  • Convecteur , "Celui qui porte le grain"
  • Conditor , "Celui qui stocke le grain"
  • Promitor , "Celui qui distribue le grain"

Mariage, fertilité humaine et alimentation

Dans les processions nuptiales romaines, un jeune garçon portait la torche de Cérès pour éclairer le chemin; "le bois le plus propice pour les torches de mariage provenait du spina alba , l' arbre de mai , qui portait de nombreux fruits et symbolisait donc la fertilité". Les mâles adultes de la noce attendaient chez le marié. Un sacrifice de mariage a été offert à Tellus au nom de la mariée; une truie est la victime la plus probable . Varron décrit le sacrifice d'un cochon comme "une marque digne des mariages" car "nos femmes, et en particulier les infirmières" appellent les organes génitaux féminins porcus (cochon). Spaeth (1996) pense que Cérès a peut-être été incluse dans la dédicace sacrificielle, car elle est étroitement identifiée à Tellus et, en tant que Ceres legifera (porteur de la loi), elle «porte les lois» du mariage. Dans la forme la plus solennelle du mariage, la confarreatio , les mariés partageaient un gâteau fait de far, l'ancien type de blé particulièrement associé à Cérès.

Statue funéraire d'une femme inconnue, représentée comme Cérès tenant du blé. Milieu du IIIe siècle ap. ( Louvre )

Depuis au moins l'ère mi-républicaine, un culte officiel conjoint à Cérès et Proserpine a renforcé le lien de Cérès avec les idéaux romains de la vertu féminine. La promotion de ce culte coïncide avec la montée d'une noblesse plébéienne, une augmentation du taux de natalité parmi les roturiers plébéiens et une baisse du taux de natalité parmi les familles patriciennes. La défunte républicaine Ceres Mater (Mère Cérès) est décrite comme genetrix (progénitrice) et alma (nourrissante); au début de l'ère impériale, elle devient une divinité impériale et reçoit un culte conjoint avec Ops Augusta , la propre mère de Cérès sous l'apparence impériale et une génétrice abondante à part entière. Plusieurs des anciens précurseurs italiques de Cérès sont liés à la fertilité humaine et à la maternité; la déesse Pelignan Angitia Cerealis a été identifiée avec la déesse romaine Angerona (associée à l'accouchement).

Lois

Cérès était le patron et le protecteur des lois , des droits et des tribuns plébéiens . Son temple de l'Aventin servait aux plébéiens de centre de culte, d'archives légales, de trésorerie et peut-être de palais de justice; sa fondation était contemporaine du passage de la Lex Sacrata , qui a établi le bureau et la personne des édiles et des tribuns plébéiens en tant que représentants inviolés du peuple romain. Les tribuns étaient légalement à l'abri des arrestations ou des menaces, et la vie et les biens de ceux qui violaient cette loi étaient confisqués au profit de Cérès.

La Lex Hortensia de 287 avant JC a étendu les lois plébéiennes à la ville et à tous ses citoyens. Les décrets officiels du Sénat ( senatus consulta ) étaient placés dans le temple de Cérès, sous la tutelle de la déesse et de ses édiles. Tite-Live en donne la raison sans ambages : les consuls ne pouvaient plus chercher leur avantage en altérant arbitrairement les lois de Rome. Le Temple aurait également pu offrir l'asile aux personnes menacées d' arrestation arbitraire par des magistrats patriciens. Le temple, les jeux et le culte de Cérès étaient au moins en partie financés par des amendes infligées à ceux qui enfreignaient les lois placées sous sa protection ; le poète Vergil l'appelle plus tard legifera Ceres (Cérès porteur de loi), une traduction de l'épithète grecque de Déméter, thesmophoros .

Alors que le premier sillon de charrue de Cérès ouvrait la terre (royaume de Tellus) au monde des hommes et créait le premier champ et sa frontière, ses lois déterminaient le cours d'une vie sédentaire, légale et civilisée. Les crimes contre les champs et la récolte étaient des crimes contre le peuple et sa divinité protectrice. Les propriétaires fonciers qui permettaient à leurs troupeaux de paître sur les terres publiques étaient condamnés à une amende par les édiles plébéiens, au nom de Cérès et du peuple de Rome. Les anciennes lois des Douze Tables interdisaient le charme magique des grandes cultures du champ d'un voisin dans le sien et invoquaient la peine de mort pour la suppression illicite des limites des champs. Un adulte qui a endommagé ou volé des cultures de plein champ doit être pendu "pour Cérès". Tout jeune coupable de la même infraction devait être fouetté ou condamné à une amende double de la valeur des dommages.

Coquelicots

Les signes et l'iconographie de Cérès, comme ceux de Déméter depuis le début de Mycènes, incluent des coquelicots - symboliques de la fertilité, du sommeil, de la mort et de la renaissance. Les coquelicots poussent facilement sur un sol perturbé par le labour, comme dans les champs de blé, et portent d'innombrables graines minuscules. Ils ont été élevés comme culture par les agriculteurs grecs et romains, en partie pour leurs tiges fibreuses et pour la valeur nutritive de leurs graines. Là où la capsule de pavot seule est représentée, celle-ci appartient probablement au pavot à opium ( papaver somniferum , le « pavot somnifère ». ". Le poète romain Virgile, dans Géorgiques , 1.212, décrit cela comme Cereale papaver , ou "coquelicot de Cérès", qui soulage la douleur et apporte le sommeil - le sommeil le plus profond de tous étant la mort. Les coquelicots sont souvent tissés dans la tige de blé de Cérès. couronne, la corona spicea , portée par ses prêtresses et dévots.

Les funérailles

Cérès maintenait les frontières entre les royaumes des vivants et des morts et était une présence essentielle lors des funérailles. Compte tenu des rites et des offrandes appropriés, elle a aidé le défunt dans l'au-delà en tant qu'ombre de la pègre ( Di Manes ), sinon leur esprit pourrait rester pour hanter les vivants, comme un fantôme errant et vengeur ( Lemur ). Pour ce service, des familles aisées offraient à Cérès le sacrifice d'un cochon. Les pauvres pouvaient offrir du blé, des fleurs et une libation. L'au-delà attendu pour les initiés exclusivement féminins dans le sacra Cereris peut avoir été quelque peu différent; on leur offrait "une méthode de vivre" et de "mourir avec une meilleure espérance".

Au cours de sa longue recherche de sa fille, Proserpine, Cérès boit de l'eau que lui a donnée Hécube et se moque du garçon, Askalabos, pour en avoir renversé une partie. Elle le transformera en un humble "lézard étoilé" ou triton (latin; stellio) en guise de punition. L'épisode est dans Ovide , Métamorphoses V, lignes 449-450. Peinture à l'huile sur cuivre, par Adam Elsheimer et atelier, copie vers 1605, détenue par le Museo Nacional del Prado D'après un original de la collection d'Alfred et Isabel Bader

Le mundus de Cérès

Le mundus cerialis (littéralement "le monde" de Cérès ou Caereris mundus ) était une fosse hémisphérique ou une voûte souterraine à Rome. Son emplacement est incertain. Il était généralement scellé par un couvercle en pierre connu sous le nom de lapis manalis . Les 24 août, 5 octobre et 8 novembre, il a été ouvert avec l'annonce officielle " mundus patet " ("le mundus est ouvert"), et des offrandes y ont été faites aux divinités agricoles ou souterraines, dont Cérès en tant que déesse de la terre féconde et gardien de ses portails souterrains. Son ouverture offrait aux esprits des morts un congé temporaire des enfers, pour errer légalement parmi les vivants, dans ce que Warde Fowler décrit comme des «vacances, pour ainsi dire, pour les fantômes». Les jours où le mundus était ouvert figuraient parmi les très rares occasions où les Romains établissaient un contact officiel avec les esprits collectifs des morts, les Di Manes (les autres étant Parentalia et Lemuralia ). Cette fonction secondaire ou tardive du mundus est attestée au plus tôt à la fin de l'ère républicaine, par Varron . Le juriste Caton comprenait la forme du mundus comme un reflet ou une inversion du dôme des cieux supérieurs.

La tradition romaine soutenait que le mundus avait été creusé et scellé par Romulus dans le cadre de la fondation de Rome; Plutarque la compare aux fosses creusées par les colons étrusques, contenant de la terre rapportée de leur ville mère, utilisée pour dédier les prémices de la récolte. Warde Fowler spécule sur le mundus comme le premier entrepôt ( penus ) de Rome pour les graines de céréales, devenant plus tard le penus symbolique de l'État romain. Dans le plus ancien calendrier romain connu, les jours du mundus sont marqués comme C (omitiales) (jours où les Comitia se sont réunis). Les auteurs ultérieurs les marquent comme dies religiosus (lorsqu'aucune réunion officielle ne pouvait avoir lieu). Certains érudits modernes cherchent à expliquer cela comme l'introduction et l'adaptation ultérieures d'éléments grecs, greffés sur les rites originaux du mundus . Les rites du 24 août se tenaient entre les fêtes agricoles de Consualia et d' Opiconsivia ; ceux du 5 octobre suivaient le Ieiunium Cereris , et ceux du 8 novembre se déroulaient pendant les jeux plébéiens . Dans l'ensemble, les différents jours du mundus suggèrent des rites à Cérès en tant que divinité gardienne du maïs de semence dans l'établissement des villes, et en tant que gardienne de l'au-delà, qui était co-dirigée pendant les mois d'hiver par sa fille. Proserpine, reine-compagnon de Dis .

Expiations

Dans la théologie romaine, les prodiges étaient des phénomènes anormaux qui manifestaient la colère divine face à l'impiété humaine. Dans les histoires romaines, les prodiges se regroupent autour de menaces perçues ou réelles contre l'État romain, en particulier la famine, la guerre et les troubles sociaux, et sont expiés de toute urgence. L'établissement du culte de l'Aventin de Cérès a lui-même été interprété comme une expiation extraordinaire après l'échec des récoltes et la famine qui en a résulté. Dans l'histoire de Tite-Live, Cérès fait partie des divinités apaisées après une remarquable série de prodiges qui accompagnèrent les désastres de la seconde guerre punique : au cours de ce même conflit, un coup de foudre sur son temple fut expié. Un jeûne en son honneur est enregistré pour 191 avant JC, à répéter tous les 5 ans. Après 206, elle s'est vu offrir au moins 11 autres expiations officielles. Beaucoup d'entre eux étaient liés à la famine et aux manifestations de troubles plébéiens, plutôt qu'à la guerre. A partir de la Moyenne République, l'expiation lui est de plus en plus adressée en tant que mère de Proserpine. Le dernier connu a suivi le grand incendie de Rome de 64 après JC . La cause ou les causes de l'incendie restaient incertaines, mais son ampleur désastreuse fut considérée comme un signe d'offense envers Junon , Vulcain et Cérès-avec-Proserpine, qui reçurent tous un culte expiatoire. Champlin (2003) perçoit les expiations à Vulcain et Cérès en particulier comme des tentatives d'appels populistes par l'empereur au pouvoir, Néron .

Mythes et théologie

Cérès aux céréales , une œuvre de la fin du XVIIIe siècle de Dominik Auliczek de la manufacture de porcelaine de Nymphenburg

Les origines complexes et multicouches de la Triade de l'Aventin et de Cérès elle-même ont permis de multiples interprétations de leurs relations, au-delà du modèle humanisé des relations au sein de la Triade ; tandis que Cicéron affirme Cérès comme mère à la fois de Liber et de Libera, conformément à son rôle de divinité maternelle, la théologie plus complexe de Varro la regroupe fonctionnellement avec Tellus, Terra, Vénus (et donc Victoria) et avec Libera en tant qu'aspect féminin de Liber. Aucun mythe romain natif de Cérès n'est connu. Selon l' interprétatio romana , par laquelle les divinités romaines étaient identifiées à leurs homologues grecs, elle était l'équivalent de Déméter, l'une des douze olympiennes de la religion et de la mythologie grecques ; cela a fait de Cérès l'une des douze Di Consentes de Rome , fille de Saturne et d' Ops , sœur de Jupiter , mère de Proserpine par Jupiter et sœur de Juno , Vesta , Neptune et Dis . La mythologie connue de Cérès est indiscernable de celle de Déméter :

Quand Cérès chercha par toute la terre avec des torches allumées Proserpine, qui avait été saisie par Dis Pater, elle l'appela avec des cris là où trois ou quatre chemins se rejoignent ; d'où il a enduré dans ses rites qu'à certains jours une lamentation s'élève partout aux carrefours par les matrones .

Ovide compare la dévotion de Cérès à sa propre progéniture à celle d'une vache à son veau; mais elle est aussi à l'origine du sacrifice animal sanglant, nécessaire au renouvellement de la vie. Elle a une inimitié particulière envers son propre animal sacrificiel, le cochon. Les cochons l'offensent par leur déracinement destructeur des grandes cultures sous sa protection ; et dans le mythe de l'enlèvement de Proserpine dans les plaines d' Henna (Enna), ses traces ont été obscurcies par leur piétinement. Sans eux, Cérès aurait peut-être été épargnée des peines et du chagrin de sa longue recherche et de sa séparation, et l'humanité aurait été épargnée de la famine qui en a résulté. Le mythe rappelle aussi que le don de l'agriculture est un contrat et a un prix. Elle apporte le bien-être mais aussi la mortalité. Enna, en Sicile , avait de forts liens mythologiques avec Cérès et Proserpine, et était le site du plus ancien sanctuaire de Cérès. On disait que les fleurs fleurissaient toute l'année sur sa "plaine miraculeuse".

Temples

Vitruve (vers 80 - 15 av. J.-C.) décrit le "temple de Cérès près du Circus Maximus" (son temple de l'Aventin) comme typiquement araéostyle , ayant des colonnes de support largement espacées, avec des architraves de bois plutôt que de pierre. Cette espèce de temple est « maladroite, au toit lourd, bas et large, [ses] frontons ornés de statues d'argile ou de laiton, dorées à la mode toscane ». Il recommande que les temples de Cérès soient situés dans les zones rurales : "dans un endroit solitaire hors de la ville, vers lequel le public n'est pas nécessairement conduit mais dans le but de lui sacrifier. Cet endroit doit être vénéré avec une crainte et une solennité religieuses. de comportement, par ceux que leurs affaires les amènent à visiter. » Au début de l'ère impériale, les devins ont conseillé à Pline le Jeune de restaurer un ancien temple "ancien et étroit" à Cérès, dans sa propriété rurale près de Côme . Il contenait une ancienne statue de culte en bois de la déesse, qu'il a remplacée. Bien qu'il s'agisse d' un culte non officiel financé par des fonds privés ( sacra privata ), sa fête annuelle des Ides de septembre, le même jour que l' Epulum Jovis , était suivie par des pèlerins de toute la région. Pline considérait cette reconstruction comme l'accomplissement de son devoir civique et religieux.

Images de Cérès

Denier représentant Quirinus à l' avers , et Cérès intronisé au revers, une commémoration par un moneyer en 56 av. J.-C. d'une Cerialia, peut-être son premier ludi , présenté par un ancien Gaius Memmius comme édile

Aucune image de Cérès ne survit de ses cultes pré-Aventin; la première date du milieu de la République et montre l'influence hellénisante de l'iconographie de Déméter. Certaines images républicaines tardives rappellent la recherche de Proserpine par Cérès. Cérès porte une torche, parfois deux, et monte dans un char tiré par des serpents ; ou elle est assise sur le kiste sacré (coffre) qui recèle les objets de ses rites mystérieux. Parfois, elle tient un caducée , symbole de Pax (déesse romaine de la Paix). Des reliefs d'Auguste la montrent émergeant de la terre, comme une plante, ses bras enlacés par des serpents, ses mains tendues portant des coquelicots et du blé, ou sa tête couronnée de fruits et de vignes. Dans la statuaire autonome, elle porte généralement une couronne de blé ou tient une gerbe de blé. Les financiers de l'ère républicaine utilisent l'image, les épis de blé et les guirlandes de Cérès pour annoncer leurs liens avec la prospérité, l'annone et l'intérêt populaire. Certaines images de pièces de monnaie impériales représentent des membres féminins importants de la famille impériale sous le nom de Cérès ou avec certains de ses attributs.

Prêtrises

Cérès était desservie par plusieurs sacerdoces publics. Certains étaient des hommes; son prêtre principal, le flamen cerialis , servait également Tellus et était généralement plébéien par ascendance ou adoption. Son culte public à l' Ambarvalia , ou "déambulation des champs" l'identifiait à Dea Dia , et était dirigé par les Arval Brethren ("Les Frères des Champs"); les versions rurales de ces rites étaient conduites sous forme de culte privé par les chefs de famille . Une inscription à Capoue nomme un sacerdos masculin Cerialis mundalis , un prêtre dédié aux rites du mundus de Cérès . Les édiles plébéiens avaient des fonctions sacerdotales mineures ou occasionnelles au temple de l'Aventin de Cérès et étaient responsables de sa gestion et de ses affaires financières, y compris la perception des amendes, l'organisation de ludi Cerealia et probablement la Cerealia elle-même. Leur cure (soins et juridiction) comprenait, ou en vint à inclure, l' approvisionnement en céréales ( annona ) et plus tard les distributions de céréales plébéiennes ( frumentationes ), l'organisation et la gestion des jeux publics en général, et l'entretien des rues et des bâtiments publics de Rome.

Sinon, à Rome et dans toute l'Italie, comme dans ses anciens sanctuaires d'Henna et de Catena, le ritus graecus de Cérès et son culte conjoint avec Proserpine étaient invariablement dirigés par des sacerdotes féminines , issues des élites locales et romaines : Cicéron note qu'une fois le nouveau culte établi été fondée, ses premières prêtresses "étaient généralement soit de Naples, soit de Velia", villes alliées ou fédérées à Rome. Ailleurs, il décrit les prêtresses siciliennes de Cérès comme "des femmes âgées respectées pour leur noble naissance et leur caractère". Le célibat peut avoir été une condition de leur office; l'abstinence sexuelle était, selon Ovide, exigée de ceux qui assistaient au festival majeur de neuf jours de Cérès. Son sacerdoce public était réservé aux matrones respectables, qu'elles soient mariées, divorcées ou veuves. Le processus de leur sélection et leur relation avec le sacerdoce plus ancien et entièrement masculin de Cérès sont inconnus; mais ils étaient bien plus nombreux que ses quelques prêtres masculins et auraient été des personnalités très respectées et influentes dans leurs propres communautés.

Développement du culte

Époques archaïque et royale

La tradition romaine attribue le festival éponyme de Cérès, Cerealia , au deuxième roi de Rome, le semi-légendaire Numa . Le sacerdoce masculin senior de Cérès était un flaminé mineur dont l'établissement et les rites étaient censés être aussi des innovations de Numa. Son affinité et son culte commun avec Tellus, également connu sous le nom de Terra Mater (Terre Mère) se sont peut-être développés à cette époque. Bien plus tard, au début de l'ère impériale , Ovide décrit ces déesses comme des "partenaires de travail" ; Cérès fournit la "cause" de la croissance des cultures, tandis que Tellus leur fournit un lieu de croissance.

ère républicaine

Cérès et la triade de l'Aventin

En 496 av. J.-C., dans un contexte de récession économique et de famine à Rome, de guerre imminente contre les Latins et de menace de sécession par la plèbe romaine (citoyens roturiers), le dictateur A. Postumius a juré un temple à Cérès, Liber et Libera sur ou près de la Colline de l'Aventin . La famine a pris fin et les citoyens-soldats plébéiens de Rome ont coopéré à la conquête des Latins. Le vœu de Postumius fut accompli en 493 av. J.-C. : Cérès devint la divinité centrale de la nouvelle Triade , hébergée dans un temple de l'Aventin nouvellement construit . Elle était aussi - ou devint - la déesse patronne de la plèbe , dont l'entreprise en tant que métayers, gestionnaires de domaines, facteurs agricoles et importateurs était un pilier de l'agriculture romaine.

Une grande partie du grain de Rome a été importée des territoires de la Magna Graecia , en particulier de la Sicile , que les mythographes romains ultérieurs décrivent comme la "maison terrestre" de Cérès. Les écrivains de la fin de la République romaine et du début de l'Empire décrivent le temple et les rites de l'Aventin de Cérès comme manifestement grecs. Dans l'érudition moderne, cela est considéré comme une preuve supplémentaire des liens de longue date entre les plébéiens, Cérès et la Magna Graecia. Cela soulève également des questions sans réponse sur la nature, l'histoire et le caractère de ces associations: la Triade elle-même peut avoir été une formulation de culte romaine consciemment basée sur des précédents gréco-italiques. Lorsqu'une nouvelle forme de culte céréen a été officiellement importée de Magna Graecia, elle était connue sous le nom de ritus graecus (rite grec) de Cérès et était distincte de ses anciens rites romains.

Les formes plus anciennes des rites aventins à Cérès restent incertaines. La plupart des cultes romains étaient dirigés par des hommes, et la tête de l'officiant était couverte par un pli de sa toge. Dans le ritus graecus romain , un célébrant masculin portait des vêtements de style grec et restait tête nue devant la divinité, ou bien portait une couronne. Alors que le culte originel de l'Aventin de Cérès était dirigé par des prêtres masculins, ses « rites grecs » ( ritus graecus Cereris ) étaient exclusivement féminins.

Moyenne République

Cérès et Proserpine

Vers la fin de la deuxième guerre punique , vers 205 av. J.-C., un culte conjoint officiellement reconnu à Cérès et à sa fille Proserpine a été amené à Rome depuis le sud de l'Italie (partie de la Magna Graecia ) avec des prêtresses grecques pour le servir. A Rome, cela s'appelait le ritus graecus Cereris ; ses prêtresses ont obtenu la citoyenneté romaine afin qu'elles puissent prier les dieux "avec une connaissance étrangère et extérieure, mais avec une intention domestique et civile"; le recrutement de matrones respectables semble reconnaître la valeur civique du culte. Il était basé sur d'anciens cultes ethniquement grecs de Déméter, notamment la Thesmophorie de Déméter et Perséphone , dont les cultes et les mythes ont également servi de base aux mystères éleusiniens .

Dès la fin du IIIe siècle av. J.-C., le temple de Déméter à Enna , en Sicile , était reconnu comme le centre de culte le plus ancien et le plus autoritaire de Cérès, et Libera était reconnue comme Proserpine, l'équivalent romain de la fille de Déméter, Perséphone . Leur culte commun rappelle la recherche de Perséphone par Déméter, après l'enlèvement de ce dernier aux enfers par Hadès . Le nouveau culte réservé aux femmes à la « mère et à la jeune fille » a pris sa place aux côtés de l'ancien ; il ne faisait aucune référence au Liber. Par la suite, Cérès s'est vu offrir deux formes distinctes et distinctes de culte officiel à l'Aventin. Les deux pourraient avoir été supervisés par le mâle flamen Cerialis mais sinon, leur relation n'est pas claire. L'ancienne forme de culte incluait à la fois des hommes et des femmes et restait probablement au centre de l'identité politique et du mécontentement plébéiens. La nouvelle forme identifiait ses initiées et prêtresses exclusivement féminines comme les défenseurs de la hiérarchie sociale et de la moralité traditionnelles dominées par les patriciens de Rome .

Cérès et Magna Mater

Un an après l'importation du ritus cereris , les sénateurs patriciens ont importé le culte de la déesse grecque Cybèle et l'ont établie comme Magna Mater (La Grande Mère) dans les limites sacrées de Rome , face à la colline de l'Aventin. Comme Cérès, Cybèle était une forme de déesse terrestre gréco-romaine. Contrairement à elle, elle avait des liens mythologiques avec Troie , et donc avec le prince troyen Enée , ancêtre mythologique du père fondateur de Rome et premier patricien Romulus . L'établissement du culte romain officiel à la Magna Mater a coïncidé avec le début d'un nouveau saeculum (cycle d'années). Elle a été suivie par la défaite d' Hannibal , la fin de la deuxième guerre punique et une récolte exceptionnellement bonne. La victoire et la récupération romaines pouvaient donc être attribuées à la Magna Mater et à la piété patricienne : ainsi les patriciens la dînaient et les uns avec les autres lors de ses banquets de fête. De la même manière, la noblesse plébéienne a souligné ses revendications sur Cérès. Jusqu'à un certain point, les deux cultes reflétaient un clivage social et politique, mais lorsque certains prodiges furent interprétés comme des preuves du mécontentement de Cérès, le sénat l'apaisa avec une nouvelle fête, le ieiunium Cereris (" jeûne de Cérès").

En 133 av. J.-C., le noble plébéien et tribun Tiberius Gracchus contourna le Sénat et fit directement appel à l'assemblée populaire pour qu'elle adopte ses propositions de réforme agraire . Les troubles civils se sont transformés en violence; Gracchus et nombre de ses partisans ont été assassinés par leurs adversaires conservateurs. À la demande de l' oracle sibyllin , le sénat envoya les quindecimviri à l'ancien centre de culte de Cérès à Henné en Sicile , supposé lieu d'origine et demeure terrestre de la déesse. Une sorte de consultation religieuse ou de propitiation a été donnée, soit pour expier le meurtre de Gracchus - comme le prétendraient des sources romaines ultérieures - soit pour le justifier comme le meurtre légal d'un soi-disant roi ou démagogue , un homo sacer qui avait offensé les lois de Cérès. contre la tyrannie.

République tardive

Les mystères éleusiniens sont devenus de plus en plus populaires à la fin de la République. Les premiers initiés romains à Eleusis en Grèce comprenaient Sylla et Cicéron ; par la suite, de nombreux empereurs furent initiés, dont Hadrien , qui fonda un centre de culte éleusinien à Rome même. Dans la politique républicaine tardive, les traditionalistes et les popularistes aristocratiques ont utilisé la monnaie pour propager leurs revendications concurrentes en faveur de Cérès. Une pièce de Sylla montre Cérès d'un côté, et de l'autre un laboureur avec des bœufs attelés : les images, accompagnées de la légende "conditor" ("celui qui stocke le grain") revendiquent son règne (une dictature militaire) comme régénérateur et divinement justifié. Les vulgarisateurs ont utilisé son nom et ses attributs pour faire appel à leur tutelle des intérêts plébéiens, en particulier l' annone et le frumentarium ; et les nobles et les édiles plébéiens les utilisaient pour souligner leurs liens ancestraux avec les plébéiens en tant que roturiers. Au cours des décennies de guerre civile qui ont inauguré l'Empire, de telles images et dédicaces prolifèrent sur la monnaie de Rome : Jules César , ses adversaires, ses assassins et ses héritiers revendiquent la faveur et le soutien de Cérès et de ses protégés plébéiens, avec des émissions de pièces qui célèbrent Cérès, Libertas (liberté) et Victoria (victoire).

Époque impériale

Les empereurs ont revendiqué un partenariat avec Cérès dans l'approvisionnement en céréales, comme dans ce sesterce de 66 après JC. A gauche : Néron , enguirlandé. À droite : Annona se dresse avec des cornes d' abondance (cornes d'abondance) ; Cérès intronisée tient des épis et une torche ; entre est un modius (mesure de grain) sur un autel décoré de guirlandes ; à l'arrière-plan, la poupe d'un navire.

La théologie impériale a conscrit les cultes traditionnels de Rome en tant que défenseurs divins de la paix impériale ( paix) et de la prospérité, pour le bénéfice de tous. L'empereur Auguste a commencé la restauration du temple de l'Aventin de Cérès ; son successeur Tibère l'achève. Parmi les nombreuses figures de l'Augustan Ara Pacis , l'une se double d'un portrait de l'impératrice Livia , qui porte la corona spicea de Cérès . Un autre a été diversement identifié dans l'érudition moderne comme Tellus, Vénus, Pax ou Cérès, ou dans l'analyse de Spaeth, un composite délibérément large de tous.

L'empereur Claudius a réformé l'approvisionnement en céréales et a créé son incarnation en tant que déesse impériale, Annona , partenaire junior de Cérès et de la famille impériale. Les vertus traditionnelles céréennes de provision et de nourriture ont été symboliquement étendues aux membres de la famille impériale; certaines pièces de monnaie montrent la mère de Claudius, Antonia , en tant qu'Augusta , portant la corona spicea .

Fresque de la Villa Carmiano , Stabiae , 1er siècle. Divinité gréco-romaine nue Bacchus (à droite), dieu du vin, de la liberté et de la fertilité masculine, identifiée au grec Dionysos et au Liber natif de Rome . Cérès (à gauche) est généralement identifiée comme sa mère

La relation entre l'empereur régnant, l'impératrice et Cérès a été formalisée dans des titres tels que Augusta mater agrorum ("L'auguste mère des champs) et Ceres Augusta . Sur la monnaie, divers empereurs et impératrices portent sa corona spicea , montrant que la déesse, la L'empereur et son épouse sont conjointement responsables de la prospérité agricole et de la très importante fourniture de céréales. Une pièce de monnaie de Nerva (régné de 96 à 98 après JC) reconnaît la dépendance de Rome à l'égard du don de frumentio (indemnité de maïs) du princeps aux masses. plus tard successeur dynastique Antoninus Pius , la théologie impériale représente la mort et l' apothéose de l'impératrice Faustine l'Ancienne comme le retour de Cérès à l'Olympe par ordre de Jupiter . Même alors, "son souci de l'humanité continue et le monde peut se réjouir de la chaleur de sa fille Proserpine : en chair impériale, Proserpine est Faustine la Jeune ", impératrice-épouse du successeur de Pie Marcus Aurelius .

En Grande-Bretagne, une inscription de soldat du IIe siècle ap. J.-C. atteste du rôle de Cérès dans le syncrétisme populaire de l'époque. Elle est « la porteuse d'épis », la « Déesse syrienne », identique à la Mère céleste universelle, la Magna Mater et la Vierge , vierge mère des dieux. Elle est la paix et la vertu, et l'inventrice de la justice : elle pèse « la Vie et le Droit » dans sa balance.

À la fin de l'ère impériale, Cérès « glisse progressivement dans l'obscurité » ; la dernière association officielle connue de la famille impériale avec ses symboles est une émission de pièces de monnaie de Septime Sévère (193-211 après JC), montrant son impératrice, Julia Domna , dans la couronne spicea . Après le règne de Claudius Gothicus , aucune monnaie ne montre l'image de Cérès. Même ainsi, un initié de ses mystères est attesté au 5ème siècle après JC, après l'abolition officielle de tous les cultes non chrétiens.

Héritage

Cérès par Eugène-André Oudiné sur une monnaie française de 1873 ( 3e République ).

Le mot céréale dérive de l'association de Cérès avec les céréales comestibles. Alors que Cérès représente la nourriture, son fils Liber (plus tard indiscernable de Bacchus ) représente le vin et le "bien vivre"). Le comédien romain Terence (vers 195/185 - vers 159 avant JC) utilise la ligne sine Cerere et Baccho friget Venus qui, dans sa forme la plus simple, se traduit par "sans nourriture ni boisson, l'amour se fige" ou "l'amour a besoin de nourriture et de vin pour prospérer " - probablement proverbiale et répandue à son époque. Il a été adopté de diverses manières comme devise, célébration, avertissement et sujet d'art d'un brasseur dans l'Europe de la Renaissance , en particulier dans le nord et la République néerlandaise. Cérès représentait les grains qui produisaient de l'alcool grâce au processus de brassage. L'imagerie qui représentait l'activité rentable de la brasserie commerciale montrait la déesse du grain comme une matrone respectable et Liber-Bacchus comme un gentleman ; une image saine de sobriété morale et de retenue.

Cérès est présentée à la fois en tant que déesse et reine de Sicile dans De Mulieribus Claris , une collection de biographies de femmes historiques et mythologiques de l' auteur florentin Giovanni Boccaccio , composée en 1361-1362 et remarquable comme la première collection consacrée exclusivement aux biographies de femmes en Littérature occidentale.

Cérès apparaît brièvement pour bénir le mariage de Ferdinand et Miranda, dans un masque à la fin de la pièce de William Shakespeare La Tempête (1611).

En 1801, une planète naine ou un astéroïde nouvellement découvert porte son nom . Deux ans plus tard, l'élément nouvellement découvert Cerium a été nommé d'après la planète naine.

Aux États-Unis, Ceres apparaît sur plusieurs billets CSA.  Sur ce billet de 10 $, elle s'allonge sur une balle de coton tenant un caducée.  Image recadrée de la National Numismatic Collection, National Museum of American History.
Aux États-Unis, Ceres apparaît sur plusieurs billets CSA . Sur ce billet de 10 dollars, elle s'allonge sur une balle de coton tenant un caducée . Image recadrée de la National Numismatic Collection , National Museum of American History .
La représentation sans visage de 3 étages de Cérès au sommet du Chicago Board of Trade Building .

Un air à la louange de Cérès est chanté dans l'acte 4 de l'opéra Les Troyens (créé en 1863) d' Hector Berlioz .

Un poème misanthropique récité par Dmitri dans le roman de Dostoïevski de 1880 Les Frères Karamazov (partie 1, livre 3, chapitre 3) reflète la recherche désespérée de Cérès pour sa fille perdue et sa rencontre avec la pire et la plus dégradée de l'humanité.

Aux États-Unis, Cérès est l'un des trois "bureaux de déesse" détenus dans la Grange nationale de l'Ordre des patrons de l'élevage . Elle est représentée sur le sceau du New Jersey . Des statues d'elle dominent le Missouri State Capitol , le Vermont State House et le Chicago Board of Trade Building , qui ont tous des liens historiques avec l'agriculture et le commerce agricole.

Voir également

Notes et références

Bibliographie

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Liens externes