Bouddhisme Chan - Chan Buddhism

Bouddhisme Chan
nom chinois
Chinois simplifié ??
Chinois traditionnel ??
nom vietnamien
vietnamien Thiền
Han-Nôm ??
nom coréen
Hangul ??
Hanja ??
Nom japonais
Kanji ??
Hiragana ??

Chan ( chinois simplifié :; chinois traditionnel :; pinyin : Chán ; abréviation du chinois :禪那; pinyin : chánnà ), du sanskrit dhyāna (signifiant « méditation » ou « état méditatif »), est une école chinoise de Mahāyāna Bouddhisme . Il s'est développé en Chine à partir du 6ème siècle de notre ère , devenant dominant pendant les dynasties Tang et Song . Après la dynastie Yuan , Chan fusionna plus ou moins avec le bouddhisme de la Terre Pure .

Chan est la tradition originaire du bouddhisme zen (la prononciation japonaise du même caractère , qui est le nom le plus couramment utilisé pour l'école en anglais). Le bouddhisme Chan s'est propagé de la Chine au sud jusqu'au Vietnam sous le nom de Thiền et au nord jusqu'en Corée sous le nom de Seon , et, au 13ème siècle, à l'est jusqu'au Japon sous le nom de Zen japonais .

Histoire

Les documents historiques requis pour un compte rendu complet et précis de l'histoire du début du Chan n'existent plus.

Périodisation

L'histoire de Chán en Chine peut être divisée en plusieurs périodes. Le Zen tel que nous le connaissons aujourd'hui est le résultat d'une longue histoire, avec de nombreux changements et facteurs contingents. Chaque période a eu différents types de Zen, dont certains sont restés influents tandis que d'autres ont disparu.

Ferguson distingue trois périodes du Ve siècle au XIIIe siècle :

  1. La période légendaire , de Bodhidharma à la fin du Ve siècle à la rébellion d'An Lushan vers 765 de notre ère, au milieu de la dynastie Tang . Il reste peu d'informations écrites de cette période. C'est l'époque des Six Patriarches, dont Bodhidharma et Huineng , et de la légendaire « scission » entre l'École du Nord et l'École du Sud de Chán.
  2. La période classique , de la fin de la rébellion d'An Lushan vers 765 CE au début de la dynastie Song vers 950 CE. C'est l'époque des grands maîtres de Chán, tels que Mazu Daoyi et Linji Yixuan , et la création du genre yü-lü , les enregistrements des paroles et des enseignements de ces grands maîtres.
  3. La période littéraire , d'environ 950 à 1250, qui s'étend sur l'ère de la dynastie Song (960-1279). A cette époque, les collections de gongan étaient compilées, des recueils de paroles et d'actes des maîtres célèbres, accompagnés de poésie et de commentaires. Ce genre reflète l'influence des lettrés sur le développement de Chán. Cette période a idéalisé la période précédente comme « l'âge d'or » de Chán, produisant la littérature dans laquelle la spontanéité des maîtres célèbres était représentée.

Bien que McRae ait des réserves sur la division de l'histoire de Chán en phases ou périodes, il distingue néanmoins quatre phases dans l'histoire de Chán :

  1. Proto-Chán (vers 500-600) ( dynasties du Sud et du Nord (420 à 589) et dynastie Sui (589-618 CE)). Au cours de cette phase, Chán s'est développé à plusieurs endroits dans le nord de la Chine. Il était basé sur la pratique du dhyana et est lié aux figures de Bodhidharma et de Huike. Son texte principal est les Deux Entrées et Quatre Pratiques , attribués à Bodhidharma.
  2. Début Chán (c. 600-900) ( Dynastie Tang (618-907 CE)). Dans cette phase Chán a pris ses premiers contours clairs. Les figures principales sont le cinquième patriarche Daman Hongren (601-674), son héritier du dharma Yuquan Shenxiu (606?-706), le sixième patriarche Huineng (638-713), protagoniste du Sutra de la plate-forme par excellence , et Shenhui (670-762 ), dont la propagande a élevé Huineng au statut de sixième patriarche. Les principales factions sont la Northern School, la Southern School et la Oxhead School .
  3. Middle Chán (vers 750-1000) (de la rébellion An Lushan (755-763) jusqu'à la période des cinq dynasties et des dix royaumes (907-960/979)). Dans cette phase s'est développé le Chán bien connu des maîtres zen iconoclastes. Les personnages principaux sont Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (mort en 867) et Xuefeng Yicun (822-908). Les principales factions sont l' école de Hongzhou et la faction du Hubei. Un texte important est l' Anthologie de la salle patriarcale (952), qui donne une grande quantité de "rencontres-histoires", et la généalogie bien connue de l'école Chán.
  4. Dynastie Song Chan (vers 950-1300). Dans cette phase, le Chán a pris sa forme définitive, y compris l'image de "l'âge d'or" du Chán de la dynastie Tang, et l'utilisation des koans pour l'étude individuelle et la méditation. Les personnages principaux sont Dahui Zonggao (1089-1163) qui a introduit lapratique Hua Tou et Hongzhi Zhengjue (1091-1157) qui a mis l'accent sur Shikantaza . Les principales factions sont l' école Linji et l' école Caodong . Les collections de koan classiques, telles que le Blue Cliff Record, ont été rassemblées à cette époque, ce qui reflète l'influence des « lettrés » sur le développement de Chán. Dans cette phase Chán est véhiculé au Japon, et exerce une grande influence sur le coréen Seon via Jinul .

Ni Ferguson ni McRae ne donnent de périodisation pour le chinois Chán après la dynastie Song, bien que McRae mentionne

[5.] "au moins une phase postclassique ou peut-être plusieurs phases".

Introduction du bouddhisme en Chine (vers 200-500)

Sinification du bouddhisme et influences taoïstes

Lorsque le bouddhisme est arrivé en Chine, il a été adapté à la culture et à la compréhension chinoises. Les théories sur l'influence d'autres écoles dans l'évolution du Chan varient considérablement et reposent fortement sur des corrélations spéculatives plutôt que sur des documents ou des histoires écrits. Certains érudits ont soutenu que Chan s'est développé à partir de l'interaction entre le bouddhisme Mahāyāna et le taoïsme , tandis que d'autres insistent sur le fait que Chan a des racines dans les pratiques yogiques , en particulier le kammaṭṭhāna , la considération des objets, et le kasiṇa , la fixation totale de l'esprit. Un certain nombre d'autres théories contradictoires existent.

La méditation bouddhiste était pratiquée en Chine des siècles avant l'avènement de Chán, par des personnes comme An Shigao (vers 148-180 CE) et son école, qui traduisirent divers sutras Dhyāna (Chán-jing, 禪経, « traités de méditation »), qui étaient des textes de méditation anciens influents principalement basés sur les enseignements de méditation Yogacara de l' école Sarvāstivāda du Cachemire vers les Ier et IVe siècles de notre ère. Les cinq principaux types de méditation dans les sutras Dyana sont anapanasati (attention à la respiration) ; méditation paṭikūlamanasikāra , pleine conscience des impuretés du corps ; méditation maitr bienveillante ; la contemplation sur les douze maillons de pratītyasamutpāda ; et la contemplation des trente-deux caractéristiques du Bouddha . D'autres traducteurs importants de textes de méditation étaient Kumārajīva (334-413 CE), qui a traduit le Sutra sur la concentration de la méditation assise , parmi de nombreux autres textes ; et Buddhabhadra . Ces traductions chinoises de manuels de méditation Sarvāstivāda Yogacara, pour la plupart indiens, étaient à la base des techniques de méditation du Chan chinois.

Le bouddhisme a été exposé aux influences confucéennes et taoïstes lorsqu'il est arrivé en Chine. Goddard cite DT Suzuki , qualifiant Chan d'« évolution naturelle du bouddhisme dans des conditions taoïstes ». Le bouddhisme a d'abord été identifié comme étant « une variante barbare du taoïsme », et la terminologie taoïste a été utilisée pour exprimer les doctrines bouddhistes dans les plus anciennes traductions de textes bouddhistes, une pratique appelée ko-i , « correspondant aux concepts ».

A en juger par la réception par les Han des œuvres du Hinayana et des premiers commentaires, il apparaît que le bouddhisme était perçu et digéré par le biais du taoïsme religieux (taoïsme). Bouddha était considéré comme un immortel étranger qui avait atteint une certaine forme de non-mort taoïste. La pleine conscience de la respiration des bouddhistes était considérée comme une extension des exercices de respiration taoïstes.

Les premières recrues bouddhistes en Chine étaient des taoïstes. Ils ont développé une haute estime pour les techniques de méditation bouddhistes nouvellement introduites et les ont mélangées à la méditation taoïste . Des représentants du bouddhisme chinois primitif comme Sengzhao et Tao Sheng ont été profondément influencés par les œuvres clés taoïstes de Laozi et Zhuangzi . Dans ce contexte, le concept taoïste de naturalité en particulier a été hérité par les premiers disciples Chan : ils ont assimilé - dans une certaine mesure - l'ineffable Tao et la nature de Bouddha , et ainsi, plutôt que de se sentir liés à l'abstraite « sagesse des sûtras », mettait l'accent sur la nature de bouddha que l'on trouve dans la vie humaine "de tous les jours", tout comme le Tao.

Les concepts néo-daoïstes ont également été repris dans le bouddhisme chinois. Des concepts tels que T'i-yung (體用 Essence et Fonction) et Li-shih (理事 Noumène et Phénomène, ou Principe et Pratique) ont d'abord été repris par le bouddhisme Hua-yen , qui a par conséquent profondément influencé Chan. D'un autre côté, les taoïstes ont d'abord mal compris que sunyata était apparenté au non-être taoïste .

Le bouddhisme chinois naissant a néanmoins dû rivaliser avec le taoïsme et le confucianisme :

Mais parce que le bouddhisme était une influence étrangère et que tout « barbare » était suspect, certains critiques chinois furent secoués par complaisance par la propagation du dharma [...] Dans les quatre premiers siècles de l'ère chrétienne, cette influence barbare était infiltrer la Chine juste au moment où elle était la moins stable politiquement et plus vulnérable à la sédition. Alors que la philosophie et la pratique s'infiltraient dans la société, de nombreux traditionalistes se sont regroupés pour arrêter l'influence étrangère, non pas tant par intolérance (une attitude catégoriquement rejetée à la fois par le taoïsme et le confucianisme), mais parce qu'ils estimaient que la vision chinoise du monde était bouleversée. .

Un point de confusion pour ce nouveau bouddhisme chinois émergent était la doctrine des deux vérités . La pensée chinoise y a fait référence à deux vérités ontologiques : la réalité existe à deux niveaux, un niveau relatif et un niveau absolu. Les taoïstes ont d'abord mal compris que sunyata était apparenté au non-être taoïste. Dans la philosophie indienne Madhyamaka , les deux vérités sont deux vérités épistémologiques : deux manières différentes de regarder la réalité. Sur la base de leur compréhension du Mahayana Mahaparinirvana Sutra, les Chinois supposèrent que l'enseignement de la nature de Bouddha était, comme l'affirme ce sutra, l'enseignement bouddhiste final, et qu'il existe une vérité essentielle au-dessus de sunyata et des deux vérités.

Divisions de formation

Lorsque le bouddhisme est arrivé en Chine, il y avait trois divisions de formation :

  1. La formation à la vertu et à la discipline dans les préceptes (Skt. śīla ),
  2. L'entraînement de l'esprit par la méditation (Skt. dhyāna ) pour atteindre un état d'esprit lumineux et non réactif, et
  3. L'entraînement aux enseignements enregistrés (Skt. Dharma ).

C'est dans ce contexte que le bouddhisme est entré dans la culture chinoise. Trois types d'enseignants ayant une expertise dans chaque pratique de formation développée :

  1. Maîtres Vinaya spécialisés dans toutes les règles de discipline des moines et moniales,
  2. maîtres Dhyāna spécialisés dans la pratique de la méditation, et
  3. Maîtres du Dharma spécialisés dans la maîtrise des textes bouddhistes.

Des monastères et des centres de pratique ont été créés qui avaient tendance à se concentrer soit sur le Vinaya et la formation des moines, soit sur les enseignements axés sur une écriture ou un petit groupe de textes. Les maîtres Dhyāna ( Chan ) avaient tendance à pratiquer dans des ermitages solitaires, ou à être associés aux monastères de formation du vinaya ou aux centres d'enseignement du dharma. L'appellation ultérieure de l'école Zen trouve son origine dans cette conception de la triple division de la formation.

McRae va jusqu'à dire :

... une caractéristique importante ne doit pas être négligée : Chan n'était pas aussi distinct de ces autres types d'activités bouddhistes qu'on pourrait le penser [...] [L]es monastères dont les moines Chan sont devenus abbés étaient des institutions complètes, " monastères" qui soutenaient divers types d'activités bouddhistes autres que la méditation de style Chan. Le lecteur doit garder ce point à l'esprit : contrairement aux dénominations indépendantes de Soto et Rinzai qui ont émergé (en grande partie par décret du gouvernement) au Japon du XVIIe siècle, il n'y a jamais eu à aucun moment d'« école » Chan institutionnellement séparée. dans l'histoire bouddhiste chinoise (emphase McRae).

Légendaire ou Proto-Chan (vers 500-600)

Mahākāśyapa et le Sermon des Fleurs

La tradition Chan attribue les origines du Chan en Inde au Sermon des Fleurs , dont la source la plus ancienne remonte au 14ème siècle. Il est dit que Gautama Bouddha a réuni un jour ses disciples pour un discours sur le Dharma . Quand ils se sont réunis, le Bouddha était complètement silencieux et certains ont spéculé que peut-être le Bouddha était fatigué ou malade. Le Bouddha leva silencieusement et fit tournoyer une fleur et ses yeux pétillèrent ; plusieurs de ses disciples ont essayé d'interpréter ce que cela signifiait, bien qu'aucun d'entre eux n'ait été correct. L'un des disciples du Bouddha, Mahākāśyapa , regarda la fleur et sourit. Le Bouddha a ensuite reconnu la perspicacité de Mahākāśyapa en disant ce qui suit :

Je possède le véritable œil du Dharma, l'esprit merveilleux du Nirvāṇa, la vraie forme de l'informe, la porte subtile du Dharma qui ne repose pas sur des mots ou des lettres mais est une transmission spéciale en dehors des écritures. Je le confie à Mahākāśyapa.

Les six premiers patriarches (vers 500 – début du VIIIe siècle)

Traditionnellement , l'origine de Chán en Chine est créditée à Bodhidharma , une langue iranienne de langue moine d' Asie centrale ou une histoire indienne monk.The de sa vie, et des Six Patriarches, a été construit au cours de la dynastie des Tang pour donner de la crédibilité à la Chan- de plus en plus l'école. Seules de rares informations historiques sont disponibles à son sujet, mais son hagiographie s'est développée lorsque la tradition Chan s'est renforcée et a pris de l'importance au début du 8ème siècle. A cette époque, une lignée des six fondateurs ancestraux du Chan en Chine a été développée.

Les origines réelles de Chán peuvent résider dans les praticiens ascétiques du bouddhisme, qui ont trouvé refuge dans les forêts et les montagnes. Huike , « un dhuta (ascète extrême) qui a instruit les autres » et a utilisé le Srimala Sutra , l'un des sūtras du Tathāgatagarbha , figure dans les histoires sur Bodhidharma. Huike est considéré comme le deuxième patriarche Chán, nommé par Bodhidharma pour lui succéder. L'un des étudiants de Huike, Sengcan , auquel est attribué le Xinxin Ming , est considéré comme le troisième patriarche.

À la fin du VIIIe siècle, sous l'influence de l' étudiant de Huineng, Shenhui , la liste traditionnelle des patriarches de la lignée Chan avait été établie :

  1. Bodhidharma (達摩) c. 440 - ch. 528
  2. Dazu Huike (慧可) 487-593
  3. Sengcan (僧燦) ?–606
  4. Dayi Daoxin (道信) 580-651
  5. Daman Hongren (弘忍) 601-674
  6. Huineng (惠能) 638-713

Dans des écrits ultérieurs, cette lignée a été étendue pour inclure 28 patriarches indiens. Dans le Chant des Lumières (證道歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), l'un des principaux disciples de Huìnéng , il est écrit que Bodhidharma était le 28e patriarche dans une lignée descendante de Mahākāśyapa, un disciple du Bouddha Śākyamuni et premier patriarche du bouddhisme Chan.

Mahākāśyapa fut le premier, menant la ligne de transmission;
Vingt-huit Pères l'ont suivi en Occident ;
La lampe a ensuite été apportée par la mer dans ce pays ;
Et Bodhidharma devint le Premier Père ici :
Son manteau, comme nous le savons tous, passa sur six Pères,
Et par eux de nombreux esprits vinrent voir la Lumière.

Lankavatara Sutra

À ses débuts en Chine, Chan se référait principalement aux stras Mahāyāna et surtout au Sūtra Laṅkāvatāra . En conséquence, les premiers maîtres de la tradition Chan étaient appelés « maîtres Laṅkāvatāra ». Comme le Laṅkāvatāra Sūtra enseigne la doctrine de l' Ekayāna « Un seul véhicule », la première école Chan était parfois appelée « l'école à un seul véhicule ». Dans d'autres textes anciens, l'école qui deviendra plus tard connue sous le nom de Chan est parfois même appelée simplement « l'école Laṅkāvatāra » (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Les comptes rendus enregistrant l'histoire de cette première période se trouvent dans les Archives des Maîtres Laṅkāvatāra ( chinois :楞伽師資記).

Bodhidharma

Bodhidharma avec Dazu Huike. Peinture de Sesshū Tōyō , XVe siècle.

Bodhidharma est enregistré comme étant venu en Chine à l'époque des dynasties du Sud et du Nord pour enseigner une « transmission spéciale en dehors des écritures saintes » qui « ne reposait pas sur des mots ». Tout au long de l'art bouddhiste , Bodhidharma est dépeint comme un barbare plutôt colérique, profusément barbu et aux yeux écarquillés. Il est appelé « Le Barbare aux yeux bleus » (碧眼胡:Bìyǎn hú) dans les textes chinois Chan. Seules de rares informations historiques sont disponibles à son sujet, mais son hagiographie s'est développée lorsque la tradition Chan s'est renforcée et a pris de l'importance au début du 8ème siècle. A cette époque, une lignée des six fondateurs ancestraux de Chán en Chine a été développée.

Il existe peu d'informations biographiques contemporaines sur Bodhidharma, et les récits ultérieurs se sont superposés à la légende. Il existe trois sources principales pour la biographie de Bodhidharma : Le Registre des monastères bouddhistes de Luoyang par Yáng Xuànzhī (楊衒之, 547), la préface de Tan Lin au Long Rouleau du Traité des Deux Entrées et des Quatre Pratiques (VIe siècle de notre ère), et Les autres biographies de Dayi Daoxin d'éminents moines (7e siècle de notre ère).

Ces sources varient dans leur récit de Bodhidharma étant soit "de Perse" (547 CE), "un moine brahmane du sud de l'Inde" (645 CE), "le troisième fils d'un roi brahmane de l'Inde du Sud" (c. 715 CE) . Certaines traditions décrivent spécifiquement Bodhidharma comme le troisième fils d'un roi Pallava de Kanchipuram .

Le Long Rouleau du Traité des Deux Entrées et des Quatre Pratiques écrit par Tan Lin (曇林; 506-574), contient des enseignements qui sont attribués à Bodhidharma. Le texte est connu des manuscrits de Dunhuang . Les deux entrées de l' illumination sont l'entrée du principe et l'entrée de la pratique :

L'entrée du principe consiste à s'éveiller à la Vérité sur la base de l'enseignement. Il faut avoir une foi profonde dans le fait qu'une seule et même vraie nature est possédée par tous les êtres sensibles, à la fois ordinaires et éclairés, et que cette vraie nature n'est recouverte et rendue imperceptible [dans le cas des gens ordinaires] que par de fausses impressions des sens ".

L'entrée en pratique comprend les quatre incréments suivants :

  1. Pratique du châtiment de l'inimitié : accepter toute souffrance comme fruit de transgressions passées, sans inimitié ni plainte
  2. Pratique de l'acceptation des circonstances : rester insensible même à la bonne fortune, la reconnaître comme évanescente
  3. Pratique de l'absence d'envie : être sans envie, source de toute souffrance
  4. Pratique en accord avec le Dharma : éradiquer les mauvaises pensées et pratiquer les six perfections, sans avoir aucune « pratique ».

Ce texte a été utilisé et étudié par Huike et ses étudiants. La vraie nature se réfère à la nature de bouddha .

Huike

Bodhidharma s'est installé dans le nord de la Chine Wei . Peu de temps avant sa mort, Bodhidharma a nommé son disciple Dazu Huike pour lui succéder, faisant de Huike le premier fondateur ancestral d'origine chinoise et le deuxième fondateur ancestral du Chan en Chine. Bodhidharma aurait transmis trois objets à Huike en signe de transmission du Dharma : une robe, un bol et une copie du Laṅkāvatāra Sūtra . La transmission est ensuite passée au deuxième fondateur ancestral Dazu Huike, au troisième Sengcan, au quatrième fondateur ancestral Dayi Daoxin et au cinquième fondateur ancestral Daman Hongren .

Chan au début de la Chine Tang (vers 600-900)

Enseignements de la Montagne de l'Est

Avec le quatrième patriarche, Daoxin (道信580–651), Chán a commencé à prendre forme en tant qu'école distincte. Le lien entre Huike et Sengcan, et le quatrième patriarche Daoxin "est loin d'être clair et reste ténu". Avec Daoxin et son successeur, le cinquième patriarche Hongren (弘忍601–674), émerge un nouveau style d'enseignement, qui s'inspire du texte chinois Awakening of Faith in the Mahayana . Selon John R. McRae, la « première déclaration explicite de l'approche soudaine et directe qui allait devenir la marque de fabrique de la pratique religieuse Ch'an » est associée à l' East Mountain School . C'est une méthode nommée "Maintenir l'un sans vaciller" ( shou-i pu i,守一不移), celle qui est la nature de l'esprit , qui est assimilée à la nature de Bouddha. Dans cette pratique, on détourne l'attention des objets de l'expérience, vers le sujet percevant lui-même. Selon McRae, ce type de méditation ressemble aux méthodes de "pratiquement toutes les écoles du bouddhisme mahayana", mais diffère en ce qu'"aucune exigence préparatoire, aucun prérequis moral ou exercice préliminaire n'est donné" et est "sans étapes ni gradations. On se concentre , comprend et est éclairé, le tout dans une pratique indifférenciée." Sharf note que la notion de « Mind » a été critiquée par les subitistes radicaux et a été remplacée par « No Mind », pour éviter toute réification.

Un grand groupe d'étudiants s'est réuni dans une résidence permanente et l'ascétisme extrême est devenu obsolète. La période de Daoxin et de Hongren a été appelée l' enseignement de la montagne de l' Est , en raison de l'emplacement de la résidence de Hongren à Huangmei. Le terme a été utilisé par Yuquan Shenxiu (神秀 606?–706), le successeur le plus important de Hongren. À cette époque, le groupe était devenu une congrégation mûre qui est devenue suffisamment importante pour être prise en compte par les forces dirigeantes. La communauté d'East Mountain était un centre de formation spécialisé en méditation. Hongren était un simple professeur de méditation, qui enseignait à des étudiants de « divers intérêts religieux », y compris « des pratiquants du Sutra du Lotus, des étudiants en philosophie Madhyamaka ou des spécialistes des règlements monastiques du Vinaya bouddhiste ». L'école était caractérisée par une « pratique libre », visant à rendre la méditation accessible à un public plus large. Shenxiu a utilisé des formules courtes extraites de divers sutras pour emballer les enseignements, un style qui est également utilisé dans le Sutra de la plate-forme. L'établissement d'une communauté en un seul endroit était un changement par rapport à la vie errante de Bodhiharma et Huike et de leurs partisans. Elle s'intégrait mieux dans la société chinoise, qui valorisait fortement les comportements communautaires, plutôt que la pratique solitaire.

En 701, Shenxiu fut invité à la cour impériale par l'impératrice Zhou Wu Zetian , qui lui rendit la vénération impériale qui lui était due. Les premiers documents de lignage ont été produits à cette époque :

[L]a présentation généalogique de la transmission Chan a été enregistrée pour la première fois sur papier dans les premières années de l'activité Chan métropolitaine. Le premier exemple enregistré de cela était dans l'épitaphe d'un certain Faru, un étudiant de Hongren qui est mort en 689, et par la deuxième décennie du 8ème siècle, les derniers disciples de Hongren avaient produit deux textes séparés décrivant la transmission de Bodhidharma à Shenxiu.

Le passage de la Montagne de l'Est aux deux capitales a changé le caractère de Chan :

[C]e n'est que lorsque les successeurs de Hongren se sont installés dans l'environnement des deux capitales, avec sa société lettrée et son échelle urbaine incomparablement plus grande, que des textes bien écrits ont été nécessaires pour diffuser l'enseignement.

Les membres de « l'enseignement de la montagne de l'Est » ont modifié la prétendue base scripturaire, réalisant que l' éveil de la foi n'est pas un sutra mais un sastra , un commentaire, et ont fabriqué une lignée de maîtres du Lankavatara Sutra , comme étant le sutra qui prélude à l' éveil de la foi .

École du Sud – Huineng et Shenhui

Sutras de déchirure Huineng

Selon la tradition, le sixième et dernier fondateur ancestral, Huineng (惠能; 638-713), était l'un des géants de l'histoire Chan, et toutes les écoles survivantes le considèrent comme leur ancêtre. L'histoire dramatique de la vie de Huineng raconte qu'il y avait une controverse sur sa revendication du titre de patriarche. Après avoir été choisi par Hongren, le cinquième fondateur ancestral, Huineng a dû fuir de nuit vers le temple Nanhua dans le sud pour éviter la colère des disciples seniors jaloux de Hongren.

L'érudition moderne, cependant, a remis en question ce récit. Des recherches historiques révèlent que cette histoire a été créée vers le milieu du 8ème siècle, dans le cadre d'une campagne pour gagner de l'influence à la cour impériale en 731 par un successeur de Huineng appelé Shenhui. Il a affirmé que Huineng était le successeur de Hongren au lieu de Shenxiu, le successeur reconnu. Une histoire dramatique de la vie de Huineng a été créée, telle que racontée dans le Sutra de la plate - forme , qui raconte qu'il y avait un concours pour la transmission du titre de patriarche. Après avoir été choisi par Hongren , le cinquième patriarche, Huineng a dû fuir de nuit vers le temple Nanhua dans le sud pour éviter la colère des disciples seniors jaloux de Hongren. Shenhui réussit dans sa campagne et Huineng finit par être considéré comme le sixième patriarche. En 745, Shenhui est invité à s'installer dans le temple Heze de la capitale, Dongdu (aujourd'hui Luoyang ). En 753, il tombe en disgrâce et doit quitter Dongdu pour s'exiler.

Le plus important des successeurs de la lignée de Shenhui était Guifeng Zongmi . Selon Zongmi, l'approche de Shenhui a été officiellement sanctionnée en 796, quand « une commission impériale a déterminé que la ligne sud de Ch'an représentait la transmission orthodoxe et a établi Shen-hui comme septième patriarche, plaçant une inscription à cet effet dans le Shen-hui. temple pulmonaire".

Du point de vue de la doctrine, « l'école du Sud » de Shenhui est associée à l'enseignement que l' éveil est soudain tandis que l'école « du Nord » ou de la Montagne de l'Est est associée à l'enseignement que l'éveil est graduel. C'était une exagération polémique puisque les deux écoles étaient dérivées de la même tradition, et la soi-disant école du Sud incorporait de nombreux enseignements de la plus influente école du Nord. Finalement, les deux écoles se sont éteintes, mais l'influence de Shenhui était si immense que toutes les écoles Chan ultérieures ont tracé leur origine à Huineng, et « l'illumination soudaine » est devenue une doctrine standard du Chan.

L'influence de Shenhui est décelable dans le Sutra de la Plateforme , qui donne un récit populaire de l'histoire de Huineng mais réconcilie également l'antagonisme créé par Shenhui. Le fait saillant est que Shenhui lui-même ne figure pas dans le Sutra de la Plateforme ; il a été effectivement supprimé de l'histoire du Chan. Le Sutra de la Plateforme reflète également la popularité croissante du Sūtra du Diamant ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) dans le bouddhisme chinois du VIIIe siècle. Par la suite, les textes essentiels de l'école Chan furent souvent considérés à la fois comme le Laṅkāvatāra Sūtra et le Diamond Sūtra . Le Laṅkāvatāra Sūtra , qui approuve la nature de Bouddha, mettait l'accent sur la pureté de l'esprit, qui peut être atteinte par gradations. Le Sutra du Diamant met l'accent sur le sunyata, qui « doit être réalisé totalement ou pas du tout ». David Kalupahana associe les écoles ultérieures de l'école Caodong (japonais Sōtō , graduelle) et de l' école Linji ( école japonaise Rinzai , soudaine) aux philosophies Yogacara et Madhyamaka respectivement. La même comparaison a été faite par McRae. L'école Madhyamaka a élaboré sur le thème de śūnyatā , qui a été exposé dans les sutras prajnaparamita , auxquels appartient également le Sutra du Diamant . Le passage du Laṅkāvatāra Sūtra au Diamond Sutra signifie également une tension entre les enseignements de la nature de Bouddha, qui impliquent une réalité transcendantale, et śūnyatā, qui nie une telle réalité transcendantale.

Chan tibétain

Les enseignants bouddhistes chinois Chan tels que Moheyan se sont rendus pour la première fois au Tibet au VIIIe siècle à l'apogée de l' empire tibétain . Il semble y avoir eu des différends entre eux et les bouddhistes indiens, comme en témoigne le débat Samye . De nombreux textes Chan tibétains ont été récupérés dans les grottes de Dunhuang , où les bouddhistes Chan et tantriques vivaient côte à côte, ce qui a conduit à un syncrétisme religieux dans certains cas. Le bouddhisme Chan a survécu au Tibet pendant plusieurs siècles, mais a été principalement remplacé par les développements du 10ème siècle dans le bouddhisme tibétain . Selon Sam Van Schaik :

Après la « période sombre », toutes les influences visibles du Chan ont été éliminées du bouddhisme tibétain, et le Mahayoga et le Chan ont été soigneusement distingués l'un de l'autre. Cette tendance peut déjà être observée dans la Lampe pour les yeux en contemplation du Xe siècle du grand savant tibétain central Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Ce travail influent a représenté une étape cruciale dans la codification du Chan, du Mahayoga et de la Grande Perfection en tant que véhicules distincts de l'illumination. En comparaison, notre groupe de manuscrits [Dunhuang] fait preuve d'une liberté remarquable, brouillant les frontières entre des systèmes de méditation qui étaient par ailleurs bien distincts. Le système de pratique exposé dans ces manuscrits n'a pas survécu dans la tradition tibétaine ultérieure. En effet, cette intégration créative de pratiques de méditation dérivées des traditions indiennes et chinoises n'a pu être possible que pendant les premières années du bouddhisme tibétain, lorsque les catégories doctrinales étaient encore en formation, et en ce sens elle représente une étape importante dans l'assimilation tibétaine du bouddhisme. .

Chan classique ou moyen Chan – Dynastie Tang (vers 750–1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng et Shenhui ont tous vécu au début des Tang. La dernière période de la dynastie Tang est traditionnellement considérée comme « l'âge d'or » du Chan. Cette prolifération est décrite dans un dicton célèbre :

Regardez le territoire de la maison des Tang —
L'ensemble est le royaume de l'école Chan.

Une rébellion Lu-shan

La rébellion d'An Lushan (755-763) a entraîné une perte de contrôle de la dynastie Tang et a à nouveau changé la scène Chan. Le métropolite Chan a commencé à perdre son statut, tandis que « d'autres écoles surgissaient dans des zones périphériques contrôlées par des seigneurs de la guerre. Ce sont les précurseurs du Chan que nous connaissons aujourd'hui. Leurs origines sont obscures ; la puissance de la prédication de Shen-hui est démontrée par le fait que ils remontent tous à Hui-neng."

École Hung-chou

Rinzai

La plus importante de ces écoles est l' école Hongzhou (洪州宗) de Mazu , à laquelle appartiennent également Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo et Linji (Rinzai). Linji est également considéré comme le fondateur de l'une des cinq maisons.

Cette école a développé « des techniques de choc telles que crier, battre et utiliser des répliques irrationnelles pour effrayer leurs élèves dans la réalisation ». Certains d'entre eux sont courants aujourd'hui, tandis que d'autres se trouvent principalement dans des anecdotes. Il est courant dans de nombreuses traditions Chan aujourd'hui pour les enseignants Chan d'avoir un bâton avec eux lors des cérémonies formelles qui est un symbole d'autorité et qui peut également être utilisé pour frapper sur la table pendant un discours.

Ces techniques de choc sont devenues une partie de l'image traditionnelle et toujours populaire des maîtres Chan affichant un comportement irrationnel et étrange pour aider leurs étudiants. Une partie de cette image était due à des interprétations erronées et à des erreurs de traduction ultérieures, telles que le grand cri du ventre connu sous le nom de katsu . "Katsu" signifie "crier", ce qui a été traditionnellement traduit par "crié 'katsu'" - ce qui devrait signifier "crier un cri".

Une histoire bien connue dépeint Mazu pratiquant le dhyana, mais étant réprimandé par son professeur Nanyue Huairang , comparant la méditation assise au polissage d'un carreau. Selon Faure, la critique ne porte pas sur le dhyana en tant que tel, mais sur « l'idée de « devenir bouddha » au moyen de toute pratique, abaissée au rang de « moyen » pour parvenir à une « fin » ». La critique du dhyana assis reflète un changement dans le rôle et la position des moines dans la société Tang, qui « n'entreprennent que des œuvres pieuses, récitent des textes sacrés et restent assis en dhyana ». Néanmoins, le dhyana assis est resté une partie importante de la tradition Chan, également en raison de l'influence de Guifeng Zongmi , qui a essayé d'équilibrer dhyana et perspicacité.

L'école Hung-chou a été critiquée pour son subitisme radical . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), un enseignant-universitaire influent et patriarche à la fois de l' école Chan et de l' école Huayan , a affirmé que l'enseignement de l'école de Hongzhou a conduit à un non-dualisme radical qui nie le besoin de culture spirituelle et morale. la discipline. Alors que Zongmi reconnaissait que l'essence de la nature de bouddha et son fonctionnement dans la réalité quotidienne ne sont que des aspects différents de la même réalité, il insiste sur le fait qu'il y a une différence.

Shitou Xiqian

Traditionnellement shitou xiqian (Ch石頭希遷, c 700 -.. C.790) est considéré comme l'autre grande figure de cette période. Dans les lignées Chan, il est considéré comme le prédécesseur de l' école Caodong ( Sōtō ). Il est également considéré comme l'auteur du Sandokai , un poème qui a constitué la base du Chant du précieux miroir Samadhi de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) et de l'enseignement des Cinq Rangs .

La grande persécution

En 845-846, l' empereur Wuzong persécuta les écoles bouddhistes en Chine :

C'était une tentative désespérée de la part du gouvernement central aux abois, qui était en plein désarroi depuis la rébellion d'An Lu-shan de 756, pour obtenir un certain soulagement politique, économique et militaire en s'attaquant aux temples bouddhistes avec leurs immenses richesses et leurs vastes terres.

Cette persécution a été dévastatrice pour le métro Chan, mais l'école Chan de Ma-tsu et ses semblables ont survécu et ont joué un rôle de premier plan dans le Chan des Tang ultérieurs.

Période des cinq dynasties et des dix royaumes (907-960/979)

Après la chute de la dynastie Tang , la Chine était sans contrôle central effectif pendant la période des cinq dynasties et des dix royaumes. La Chine était divisée en plusieurs régions autonomes. Le soutien au bouddhisme était limité à quelques domaines. Les écoles Hua-yen et T'ient-tai ont souffert des circonstances changeantes, car elles dépendaient du soutien impérial. L'effondrement de la société T'ang a également privé les classes aristocratiques de richesse et d'influence, ce qui représentait un inconvénient supplémentaire pour le bouddhisme. L'école du nord de Shenxiu et l'école du sud de Henshui n'ont pas survécu aux circonstances changeantes. Néanmoins, Chan a émergé comme le courant dominant au sein du bouddhisme chinois, mais avec diverses écoles développant divers accents dans leurs enseignements, en raison de l'orientation régionale de la période. L' école Fayan , du nom de Fa-yen Wen-i (885-958) est devenue l'école dominante dans les royaumes du sud de Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) et Wuyue (Che-chiang).

Chan littéraire - Dynastie Song (c. 960-1300)

La période des cinq dynasties et des dix royaumes a été suivie par la dynastie des Song, qui a établi un gouvernement central fort. Pendant la dynastie Song, Chan (禪) a été utilisé par le gouvernement pour renforcer son contrôle sur le pays, et Chan est devenu la plus grande secte du bouddhisme chinois . Une image idéale du Chan de la période Tang a été produite, qui a servi l'héritage de ce statut nouvellement acquis :

Sous la dynastie Song (960-1279), le bouddhisme chinois Chan a atteint un paradigme d'apogée. Par "paradigme du point culminant", j'entends une configuration conceptuelle par laquelle Chan était décrite dans des textes écrits, pratiquée par ses adhérents, et par extension comprise comme une entité religieuse par la population chinoise dans son ensemble... Les événements antérieurs de Chan ont été interprétés à travers l'objectif de la configuration de la dynastie Song et les développements ultérieurs en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam ont été évalués, même au fur et à mesure qu'ils se produisaient, par rapport à ce que l'on savait des normes établies pendant les Song. Ainsi, l'image romancée des grands maîtres de la dynastie Tang – Mazu et ses étudiants, Caoshan, Dongshan et leurs étudiants, et bien sûr Linji – a été générée par les auteurs de la dynastie Song et fonctionnait dans les textes de la dynastie Song. De même, même lorsque des figures ultérieures dans toute l'Asie de l'Est – Hakuin Ekaku (1685-1769), le célèbre rénovateur du Rinzai japonais, est le meilleur exemple – évoquent les exemples de Bodhidharma, le sixième patriarche Huineng, Mazu et les autres, ils le font. à travers le filtre conceptuel de la dynastie Song Chan.

Cinq maisons de Chan

Pendant le Song, les Cinq Maisons (Ch. 五家) de Chan , ou cinq « écoles », ont été reconnues. Celles-ci n'étaient pas à l'origine considérées comme des « écoles » ou des « sectes », mais basées sur les diverses généalogies Chan. Historiquement, ils ont fini par être compris comme des "écoles".

Les cinq maisons du Chan sont :

L'essor de l'école Linji

L'école Linji est devenue l'école dominante au sein de Chan, grâce au soutien des lettrés et de la cour. Avant la dynastie des Song, l'école Linji est plutôt obscure, et on sait très peu de choses sur ses débuts. La première mention de Linji se trouve dans le Zutang ji , compilé en 952, 86 ans après la mort de Linji. Mais de Zutang les photos du Xuefeng Yicun lignée comme héritier de l'héritage de Mazu et la Hongzhou-école.

Selon Welter, le véritable fondateur de l'école Linji était Shoushan (ou Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993), un héritier du dharma de quatrième génération de Linji. Le Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilé par le fonctionnaire Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirme le statut de Shoushan Shengnian, mais décrit également Linji comme un patriarche Chan majeur. et héritier du Mazu, déplaçant la proéminence de la lignée Fayan. Il a également établi le slogan d'une « transmission spéciale en dehors de l'enseignement », soutenant la revendication de l'école Linji de « Chan comme séparé et supérieur à tous les autres enseignements bouddhistes ».

Dahui Zonggao

Au cours de la dynastie Song (960-1279), les écoles Guiyang, Fayan et Yunmen ont été progressivement absorbées par les Linji. Song Chan était dominé par l'école Linji de Dahui Zonggao , qui à son tour devint fortement affiliée à la Cour impériale :

... l'école Ta-hui de Sung Chan était devenue étroitement associée à la cour des Song, aux hauts fonctionnaires et aux lettrés [...] Avec l'établissement du système Wu-shan (Gozan) pendant les Song du Sud, l'école de Ta-hui a pris le pas. Le système bureaucratique chinois est entré dans les temples Chan dans tout le pays, et un système hautement organisé de rang et d'administration des temples s'est développé.

Le système Wu-shan était un système de temples contrôlés par l'État, qui ont été établis par le gouvernement Song dans toutes les provinces.

Système Koan

Les styles d'enseignement et les paroles des maîtres classiques ont été enregistrés dans les soi-disant "dialogues de rencontre". Des extraits de ces dialogues de rencontre ont été rassemblés dans des textes tels que le Blue Cliff Record (1125) de Yuanwu, The Gateless Gate (1228) de Wumen , tous deux de la lignée Linji, et le Book of Equanimity (1223) de Wansong Xingxiu de la lignée Caodong .

Ces textes sont devenus des cas classiques de gōng'àn, ainsi que des commentaires en vers et en prose, qui se sont cristallisés dans la pratique systématisée du gōng'àn (koan). Selon Miura et Sasaki, « [c]'est du vivant du successeur de Yüan-wu , Dahui Zonggao (大慧宗杲 ; 1089-1163) que Koan Chan est entré dans sa phase déterminante. La pratique du gōng'àn était répandue dans l'école Linji, à laquelle appartenaient Yuanwu et Dahui, mais elle était également employée de manière plus limitée par l'école Caodong.

Les dialogues de rencontre enregistrés et les recueils de koan dérivés de ce genre marquent le passage d'une pratique solitaire à une interaction entre maître et élève :

L'essence de l'illumination a fini par être identifiée avec l'interaction entre les maîtres et les étudiants. Quelle que soit la perspicacité que Dhyana puisse apporter, sa vérification était toujours interpersonnelle. En effet, l'illumination a fini par être comprise non pas comme un aperçu, mais comme une façon d'agir dans le monde avec d'autres personnes.

Cette enquête mutuelle sur le sens des rencontres des maîtres et des étudiants du passé a donné aux étudiants un modèle :

On a regardé les activités éclairées de ses ancêtres en ligne afin de comprendre sa propre identité [...] en prenant le rôle des participants et en s'engageant dans leurs dialogues à la place. histoires éditées. Il est né en interaction avec des « lettrés instruits ».

Il y avait des dangers impliqués dans une telle approche littéraire, comme la fixation de significations spécifiques aux cas. On dit même que Dahui Zonggao a brûlé les blocs de bois du Blue Cliff Record , pour l'obstacle qu'il était devenu d'étudier le Chan par ses étudiants.

Éclairage silencieux

Le Caodong était l'autre école à survivre jusqu'à l'époque Song. Son principal protagoniste était Hung-chih Cheng-chueh, un contemporain de Dahui Zonggao. Il mettait l'accent sur « l'éclairage silencieux » ou « juste assis ». Cette approche a été attaquée par Dahui comme étant une simple passivité et manquant d'accent sur la compréhension de sa vraie nature. Cheng-chueh critiquait à son tour l'accent mis sur l'étude du koan.

Chan post-classique (vers 1300-présent)

Dynastie Yuan (1279-1368)

La dynastie Yuan était l'empire établi par Kublai Khan , le chef du clan Borjigin , après que l' empire mongol eut conquis la dynastie Jin (1115-1234) et la dynastie Song du Sud . Chan a commencé à être mélangé avec le bouddhisme de la Terre Pure comme dans les enseignements de Zhongfeng Mingben (1263-1323).

Dynastie Ming (1368-1644)

Le bouddhisme Chan a connu une sorte de renouveau sous la dynastie Ming , avec des enseignants tels que Hanshan Deqing (憨山德清), qui a beaucoup écrit et enseigné à la fois sur le bouddhisme Chan et sur le bouddhisme de la Terre Pure ; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), qui fut considéré à titre posthume comme le premier patriarche de l' école zen d' Ōbaku ; et comme Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) et Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan a été enseigné aux côtés d'autres traditions bouddhistes telles que la Terre Pure , Huayan , Tiantai et le bouddhisme ésotérique chinois dans de nombreux monastères. Avec le temps, une grande partie de la distinction entre eux a été confondue, et de nombreux maîtres ont enseigné des enseignements intégrés issus des différentes traditions.

Avec la chute des Ming, plusieurs maîtres Chan s'enfuirent au Japon, fondant l' école d'Ōbaku .

Dynastie Qing (1644-1912)

Au début de la dynastie Qing , le Chan fut « réinventé », par le « renouveau des pratiques de coups et de cris » par Miyun Yuanwu (1566-1642), et la publication du Wudeng yantong (« La stricte transmission des cinq écoles Chan ") par Feiyin Tongrong (1593-1662), un héritier du dharma de Miyun Yuanwu. Le livre place les moines Chan autoproclamés sans transmission appropriée du Dharma dans la catégorie de « lignée inconnue » ( sifa weixiang ), excluant ainsi plusieurs moines Caodong éminents.

Modernisation

19e siècle (fin de la dynastie Qing)

Vers 1900, les bouddhistes d'autres pays asiatiques manifestèrent un intérêt croissant pour le bouddhisme chinois. Anagarika Dharmapala a visité Shaghai en 1893, avec l'intention de « faire un tour de Chine, d'inciter les bouddhistes chinois à envoyer des missionnaires en Inde pour y restaurer le bouddhisme, puis de lancer une propagande dans le monde entier », mais a fini par limiter son séjour à Shanghai. . Les missionnaires bouddhistes japonais étaient actifs en Chine au début du 20e siècle.

République de Chine (1912-1949) - Premier renouveau bouddhiste

Grand maître bouddhiste Chan traditionnel Wei Chueh à Taïwan , assis en méditation.

La modernisation de la Chine a conduit à la fin de l'Empire chinois et à l'installation de la République de Chine, qui a duré sur le continent jusqu'à la Révolution communiste et l'installation de la République populaire de Chine en 1949.

Après d'autres siècles de déclin pendant les Qing, Chan a été relancé au début du 20e siècle par Hsu Yun (虛雲), une figure bien connue du bouddhisme chinois du 20e siècle. De nombreux professeurs de Chan retracent aujourd'hui leur lignée à Hsu Yun, y compris Sheng Yen (聖嚴) et Hsuan Hua (宣化), qui ont propagé le Chan en Occident où il n'a cessé de croître au cours des 20e et 21e siècles.

Le réformiste bouddhiste Taixu a propagé un bouddhisme humaniste influencé par le Chan , qui est approuvé par Jing Hui, ancien abbé du monastère de Bailin .

Jusqu'en 1949, des monastères ont été construits dans les pays d'Asie du Sud-Est, par exemple par des moines du monastère de Guanghua , pour diffuser le bouddhisme chinois. Actuellement, le monastère de Guanghua a sept branches dans la péninsule malaise et en Indonésie.

République populaire de Chine (1949-présent) - Deuxième renaissance bouddhiste

Chan a été réprimé en Chine au cours de l'ère moderne récente dans les premières périodes de la République populaire, mais s'est par la suite réaffirmé sur le continent et a un public important à Taïwan et à Hong Kong ainsi que parmi les Chinois d'outre-mer .

Depuis la réforme économique chinoise des années 1970, un nouveau renouveau du bouddhisme chinois est en cours. D'anciens temples bouddhistes, tels que le monastère de Bailin et le monastère de Guanghua ont été rénovés.

Le monastère de Bailin a été ruiné bien avant 1949. En 1988, Jing Hui a été persuadé de reprendre l'Association bouddhiste du Hebei et de commencer à reconstruire le monastère. Jing Hui est un étudiant et successeur du dharma de Hsu Yun , mais a également adopté le bouddhisme humaniste de Taixu .

Le monastère de Guanghua a été restauré à partir de 1979, lorsqu'un programme de restauration de six ans a commencé sous la supervision du Vénérable Maître Yuanzhou (圆拙老法师), alors âgé de 70 ans. En 1983, le temple est devenu l'un des temples régionaux du bouddhisme chinois (汉族地区全国重点寺院) tandis que Maître Yiran (毅然法師), âgé de 36 ans, est devenu abbé. La même année, le Vénérable Maître Yuanzhou a financé la création de la nouvelle Académie du bouddhisme du Fujian (福建佛学院) sur le site.

Taïwan

Plusieurs enseignants bouddhistes chinois ont quitté la Chine pendant la révolution communiste et se sont installés à Hong Kong et à Taiwan.

Sheng Yen (1930-2009) était le fondateur de la Dharma Drum Mountain , une organisation bouddhiste basée à Taiwan . Pendant son séjour à Taiwan, Sheng Yen était bien connu comme l'un des enseignants bouddhistes progressistes qui cherchaient à enseigner le bouddhisme dans un monde moderne et influencé par l'Occident. En tant que tel, Sheng yen a publié plus de 30 textes Chan en anglais.

Wei Chueh (1928-2016) est né dans le Sichuan , en Chine, et ordonné à Taïwan. En 1982, il a fondé le temple Lin Quan dans le comté de Taipei et s'est fait connaître pour son enseignement sur les pratiques Ch'an en offrant de nombreuses conférences et des retraites Ch'an de sept jours. Son ordre s'appelle Chung Tai Shan .

Deux traditions supplémentaires ont émergé dans les années 1960, fondant leur enseignement sur les pratiques Ch'an .

Cheng Yen (née en 1937), une nonne bouddhiste, a fondé la Fondation Tzu Chi en tant qu'organisation caritative d' origine bouddhiste le 14 mai 1966 à Hualien , Taiwan. Elle a été inspirée par son maître et mentor, le regretté Vénérable Maître Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī) un partisan du bouddhisme humaniste , qui l'a exhortée à « travailler pour le bouddhisme et pour tous les êtres sensibles ». L'organisation a commencé avec une devise "d'instruire les riches et de sauver les pauvres" en tant que groupe de trente femmes au foyer qui ont fait don d'une petite somme d'argent chaque jour pour s'occuper des familles nécessiteuses.

Hsing Yun (né en 1927), a fondé le Fo Guang Shan, un nouveau mouvement religieux bouddhiste chinois international basé à Taiwan en 1967. L'ordre promeut le bouddhisme humaniste . Fo Guang Shan s'appelle également la Société internationale du progrès bouddhiste. Le siège de Fo Guang Shan, situé dans le district de Dashu , à Kaohsiung , est le plus grand monastère bouddhiste de Taïwan. La position déclarée de Hsing Yun au sein de Fo Guang Shan est qu'il s'agit d'un « amalgame de toutes les huit écoles du bouddhisme chinois » (八宗兼弘), y compris Chan. Fo Guang Shan est la plus complète des grandes organisations bouddhistes de Taiwan, se concentrant largement sur les œuvres sociales et l'engagement religieux.

À Taïwan, ces quatre maîtres sont communément appelés les « quatre rois célestes » du bouddhisme taïwanais, leurs organisations respectives Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi et Fo Guang Shan étant désignées comme les « quatre grandes montagnes ». .

Propagation du bouddhisme Chan en Asie

Thiền au Vietnam

Selon les récits traditionnels du Vietnam, en 580, un moine indien nommé Vinītaruci ( vietnamien : Tì-ni-đa-lưu-chi ) se rendit au Vietnam après avoir terminé ses études avec Sengcan , le troisième patriarche du Chan chinois. Ce serait donc la première apparition du bouddhisme Thiền . Parmi les autres premières écoles Thiền figuraient celle de Wu Yantong ( chinois :無言通; vietnamien : Vô Ngôn Thông ), qui était associée aux enseignements de Mazu Daoyi, et la Thảo Đường (Caodong), qui incorporait des techniques de chant nianfo ; tous deux ont été fondés par des moines chinois.

Seon en Corée

Seon a été progressivement transmis en Corée à la fin de la période Silla (VIIe au IXe siècles) alors que les moines coréens d'origine à prédominance Hwaeom ( coréen화엄종 ; Hanja華嚴宗) et est-asiatique Yogācāra ( coréen유식종 ; Hanja唯識宗) ont commencé à voyager en Chine pour apprendre la nouvelle tradition en développement. Seon a reçu son impulsion et sa consolidation les plus importantes du moine Goryeo Jinul (知訥) (1158-1210), qui a établi un mouvement de réforme et introduit la pratique du kōan en Corée. Jinul a établi le Songgwangsa (松廣寺) comme un nouveau centre de pratique pure.

Zen au Japon

Zen n'a pas été présenté comme une école séparée au Japon jusqu'au 12ème siècle , quand Eisai a voyagé en Chine et est retourné à établir une lignée Linji, qui est connu au Japon comme le Rinzai. En 1215, Dōgen , un jeune contemporain d'Eisai, se rendit lui-même en Chine, où il devint un disciple du maître Caodong Rujing . Après son retour, Dōgen fonde l'école Sōtō, la branche japonaise de Caodong.

Les écoles de Zen qui existent actuellement au Japon sont les Sōtō, Rinzai et Ōbaku . Parmi ceux-ci, Sōtō est le plus grand et Ōbaku le plus petit. Rinzai est lui-même divisé en plusieurs sous-écoles basées sur l'affiliation au temple, dont Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji et Tōfuku-ji .

Chan en Indonésie

Au 20ème siècle, lors du premier réveil bouddhiste, des missionnaires ont été envoyés en Indonésie et en Malaisie. Ashin Jinarakkhita , qui a joué un rôle central dans le renouveau du bouddhisme indonésien, a reçu l'ordination de Chan śrāmaṇera le 29 juillet 1953 et a reçu le nom de Ti Zheng (Te Cheng) de bhikṣu Ben Qing.

Chan dans le monde occidental

Chan est devenu particulièrement populaire sous sa forme japonaise. Bien qu'il soit difficile de retracer le moment où l'Occident a pris conscience pour la première fois du Chan comme une forme distincte du bouddhisme, la visite de Soyen Shaku , un moine zen japonais, à Chicago pendant le Parlement des religions du monde de 1893 est souvent signalée comme un événement qui renforcé son profil dans le monde occidental. C'est à la fin des années 1950 et au début des années 1960 que le nombre d'Occidentaux poursuivant un intérêt sérieux pour le Zen, autres que les descendants d'immigrants asiatiques, a atteint un niveau significatif.

Lignées Chan occidentales

Couvrant plus de 480 acres de terrain et située à Talmage, en Californie , la ville des dix mille bouddhas a été fondée par Hsuan Hua.

Le premier maître chinois à enseigner aux Occidentaux en Amérique du Nord fut Hsuan Hua , qui enseigna le Chan et d'autres traditions du bouddhisme chinois à San Francisco au début des années 1960. Il a ensuite fondé la Cité des dix mille bouddhas , un monastère et un centre de retraite situé sur une propriété de 237 acres (959 000 m²) près d' Ukiah, en Californie , en fondant l' Association bouddhiste du royaume du Dharma . Sheng Yen , un autre enseignant chinois de Chan avec des adeptes occidentaux, était un maître formé à la fois dans les écoles Caodong et Linji. Il a visité les États-Unis pour la première fois en 1978 sous le parrainage de l' Association bouddhiste des États-Unis , puis a fondé le CMC Chan Meditation Center dans le Queens, New York et le Dharma Drum Retreat Center à Pine Bush, New York .

Contexte doctrinal

Bien que le récit Zen déclare qu'il s'agit d'une "transmission spéciale en dehors des écritures" qui "ne reposait pas sur des mots", le Zen a un riche arrière-plan doctrinal.

Polarités

Le Chan chinois classique se caractérise par un ensemble de polarités : absolu-relatif, nature de bouddha – sunyata, illumination soudaine et progressive, transmission ésotérique et exotérique.

Absolu-relatif

Les sutras Prajnaparamita et Madhyamaka mettent l'accent sur la non-dualité de la forme et de la vacuité : « la forme est la vacuité, la vacuité est la forme », comme le dit le sutra du Cœur . Cela signifiait que la réalité ultime n'est pas un royaume transcendantal, mais égale au monde quotidien de la réalité relative. Cette idée s'intégrait dans la culture chinoise, qui mettait l'accent sur le monde et la société mondains. Mais cela n'explique pas complètement comment l'absolu est présent dans le monde relatif. Cette question est répondue dans des schémas tels que les Cinq Rangs de Tozan, les Dix Taureaux ("les Images d'Oxherding") et les Quatre façons de savoir de Hakuin .

La doctrine des deux vérités Madhyamaka et les doctrines des trois natures Yogacara et Trikaya donnent également des représentations de l'interaction entre l'absolu et le relatif.

Nature de Bouddha et śūnyatā

Lorsque le bouddhisme a été introduit en Chine, il était compris en termes indigènes. Diverses sectes ont lutté pour parvenir à une compréhension des textes indiens. Les sūtras du Tathāgatagarbha et l'idée de la nature de Bouddha ont été approuvés en raison des similitudes perçues avec le Tao , qui était compris comme une réalité transcendantale sous-jacente au monde des apparences. Śūnyatā a d' abord été compris comme désignant le wu taoïste .

La doctrine de la nature de bouddha affirme que tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha (Skt. Buddhadhātu , « élément de bouddha », « principe de bouddha »), l'élément d'où jaillit l'éveil. Les sutras Tathāgatagarbha déclarent que chaque être vivant a le potentiel de réaliser l'éveil. Par conséquent, le bouddhisme offre le salut à tout le monde, pas seulement aux moines ou à ceux qui se sont presque complètement libérés du karma dans des vies antérieures. La théorie Yogacara des Huit Consciences explique comment l'apport sensoriel et l'esprit créent le monde dont nous faisons l'expérience et obscurcissent l'alaya-jnana, qui est assimilée à la nature de Bouddha.

Lorsque ce potentiel est réalisé et que les souillures ont été éliminées, la nature de Bouddha se manifeste sous la forme du Dharmakaya , la réalité absolue qui imprègne tout dans le monde. En ce sens, c'est aussi la réalité primordiale d'où jaillit la réalité phénoménale. Lorsque cette compréhension est idéalisée, elle devient une réalité transcendantale sous le monde des apparences.

Sunyata indique le "vide" ou l'absence de "chose" de toutes les "choses". Bien que nous percevions un monde d'objets concrets et discrets, désignés par des noms, après une analyse approfondie, la "chose" se dissout, les laissant "vides" d'existence inhérente. Le Sutra du Cœur , un texte des sutras prajñaparamita, articule cela dans le dicton suivant dans lequel les cinq skandhas sont dits « vides » :

Yogacara explique ce "vide" dans une analyse de la façon dont nous percevons les "choses". Tout ce que nous concevons est le résultat du travail des cinq skandhas – résultats de la perception, du sentiment, de la volonté et de la discrimination. Les cinq skandhas composent ensemble la conscience. Les "choses" dont nous sommes conscients sont de "simples concepts", pas des noumènes .

Il a fallu plusieurs siècles au bouddhisme chinois pour reconnaître que śūnyatā n'est pas identique à "wu", et le bouddhisme ne postule pas non plus une âme permanente. L'influence de ces divers arrière-plans doctrinaux et textuels est encore perceptible dans le Zen. Les enseignants Zen se réfèrent toujours à la nature de bouddha, mais la tradition zen souligne également que la nature de bouddha est śūnyatā, l'absence d'un soi indépendant et substantiel.

Illumination soudaine et progressive

Avalokiteśvara assis en méditation

Dans le bouddhisme zen, deux points de vue principaux sur le chemin de l'illumination sont discernables, à savoir l'illumination soudaine et progressive.

Les premiers Chan ont reconnu la " transcendance du corps et de l'esprit ", suivie de " la non-dégradation [de] la connaissance et de la perception ", ou un aperçu soudain de la vraie nature ( jiànxìng ) suivi d'une purification progressive des intentions.

Au 8ème siècle, l'histoire du Chan a été refaçonnée par Shenhui , qui a créé une dichotomie entre ce qu'on appelle l'enseignement de la montagne de l'Est ou « école du Nord », dirigé par Yuquan Shenxiu , et sa propre ligne d'enseignement, qu'il a appelée « l'école du Sud ». . Shenhui a placé Huineng au premier plan en tant que sixième patriarche Chan et a mis l' accent sur l'illumination soudaine , par opposition à la prétendue illumination progressive de l'école du Nord concurrente . Selon l' illumination soudaine propagée par Shenhui, la compréhension de la vraie nature est soudaine ; par la suite, il ne peut plus y avoir de malentendu sur cette vraie nature.

Dans le Sutra de la Plate - forme , la dichotomie entre soudain et graduel est réconciliée. Guifeng Zongmi , successeur de cinquième génération de Shenhui, a également adouci la frontière entre soudain et progressif. Dans son analyse, un éveil soudain indique de voir sa vraie nature, mais doit être suivi d'une cultivation graduelle pour atteindre la bouddhéité .

Cette culture progressive est également reconnue par Dongshan Liangjie (japonais Tōzan ), qui a décrit les cinq rangs de l'illumination.

Transmission ésotérique et exotérique

Selon Borup, l'accent mis sur la « transmission d'esprit à esprit » est une forme de transmission ésotérique, dans laquelle « la tradition et l'esprit éclairé sont transmis face à face ». Métaphoriquement, cela peut être décrit comme la transmission d'une flamme d'une bougie à une autre bougie, ou la transmission d'une veine à une autre. En exotérique, la transmission nécessite « un accès direct à l'enseignement par une découverte personnelle de soi. Ce type de transmission et d'identification est symbolisé par la découverte d'une lanterne brillante, ou d'un miroir ».

Écriture Chan

Chan est profondément enraciné dans les enseignements et les doctrines du bouddhisme Mahāyāna. Ce que la tradition Chan souligne, c'est que l'illumination du Bouddha n'est pas venue par un raisonnement intellectuel, mais plutôt par la réalisation de soi dans la pratique et la méditation du Dharma. Par conséquent, on considère que c'est principalement par la pratique du Dharma et la méditation que d'autres peuvent atteindre l'éveil et devenir également des bouddhas.

Un examen des premiers documents historiques et de la littérature des premiers maîtres Chan révèle clairement qu'ils étaient tous bien versés dans de nombreux sūtras bouddhistes Mahāyāna. Par exemple, dans le Sūtra de la Plate - forme du Sixième Patriarche , Huineng cite et explique le Sūtra du Diamant , le Sūtra du Lotus ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), le Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , le Śūraṅgama Sūtra et le Laṅkāvatāra Sūtra .

L'école Chan a dû développer sa propre tradition doctrinale pour établir sa position. Par la suite, la tradition Chan a produit un riche corpus de littérature écrite qui est devenu une partie de sa pratique et de son enseignement. Parmi les textes spécifiquement Chan les plus anciens et les plus étudiés, datant au moins du IXe siècle de notre ère, se trouve le Sūtra de la plate - forme du sixième patriarche , attribué à Huineng. Les textes Chan les plus importants appartiennent au genre du « dialogue de rencontre », qui s'est développé en divers recueils de kōans .

Enseignement et pratique

Voir aussi Pratique Zen

Bodhisattva idéal

En tant qu'école du bouddhisme Mahāyāna, Chan tire bon nombre de ses concepts moteurs de base de cette tradition, comme l' idéal du bodhisattva . Karuṇā est la contrepartie de prajna . Avalokiteśvara incarne l'effort pour Karuna , la compassion.

La dhyana ou méditation est au centre de la pratique du Chan. Dans l'école Lin-ji (Rinzai), ceci est complété par l'étude des koan.

Méditation Chan

Dans la pratique de la méditation, la tradition Chan soutient que les notions mêmes de doctrine et d'enseignements créent diverses autres notions et apparences (Skt. saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ) qui obscurcissent la sagesse transcendante de la nature de bouddha de chaque être. Ainsi, Chan encourage ses praticiens à se méfier de l'Écriture ou du texte qui leur est enseigné. Le processus de redécouverte se décline sous divers termes tels que « introspection », « un pas en arrière », « retournement » ou « tourner le regard vers l'intérieur ».

Méditation assise

La méditation assise est appelée zuòchán (坐禅), zazen en japonais, les deux signifiant simplement « dhyāna assis ». Au cours de cette méditation assise, les pratiquants adoptent généralement une position telle que la position du lotus , le demi-lotus, les postures birmanes ou seiza . Pour réguler l'esprit, la conscience est dirigée vers le comptage ou l'observation de la respiration, ou vers le centre énergétique sous le nombril (voir aussi anapanasati ). Souvent, un coussin carré ou rond placé sur un tapis rembourré est utilisé pour s'asseoir ; dans certains autres cas, une chaise peut être utilisée.

Au début de la dynastie Song, la pratique de la méthode koan est devenue populaire, tandis que d'autres pratiquaient « l'illumination silencieuse ». Cela est devenu la source de certaines différences de pratique entre les traditions Linji et Caodong.

Pratique de Koan

Un koan (littéralement « cas public ») est une histoire ou un dialogue, généralement lié au Chan ou à une autre histoire bouddhiste ; la forme la plus typique est une anecdote impliquant les premiers maîtres Chan chinois. Ces anecdotes impliquant des professeurs de Chan célèbres sont une démonstration pratique de leur sagesse et peuvent être utilisées pour tester les progrès d'un étudiant dans la pratique du Chan. Les koans apparaissent souvent comme des dialogues ou des questions paradoxaux ou dénués de sens linguistique. Mais pour les bouddhistes Chan, le koan est "le lieu, le moment et l'événement où la vérité se révèle" non obstruée par les oppositions et les différenciations du langage. Répondre à un koan exige qu'un étudiant abandonne la pensée conceptuelle et la manière logique dont nous ordonnons le monde, de sorte que, comme la créativité dans l'art, la perspicacité et la réponse appropriées surgissent naturellement et spontanément dans l'esprit.

monachisme Chan

Chan a développé un système monastique distinct.

Mettre l'accent sur la vie quotidienne

Au fur et à mesure que l'école Chan se développait en Chine, la discipline monastique est également devenue distincte, se concentrant sur la pratique à travers tous les aspects de la vie. Les temples ont commencé à mettre l'accent sur le travail et l'humilité, élargissant la formation du Chan pour inclure les tâches banales de la vie quotidienne. DT Suzuki a écrit que les aspects de cette vie sont : une vie d'humilité ; une vie de travail; une vie de service; une vie de prière et de gratitude ; et une vie de méditation. Le maître chinois Chan Baizhang (720-814 CE ) a laissé un dicton célèbre qui avait été le principe directeur de sa vie, « Un jour sans travail est un jour sans nourriture ».

Sinification du bouddhisme en Chine

C'était l' affirmation de l' érudit DT Suzuki qu'un éveil spirituel était toujours le but de la formation de Chan, mais cette partie de ce qui distinguait la tradition telle qu'elle se développait au fil des siècles en Chine était un mode de vie radicalement différent de celui des bouddhistes indiens. Dans le bouddhisme indien, la tradition du mendiant prévalait, mais Suzuki a expliqué qu'en Chine, les circonstances sociales ont conduit au développement d'un système de temple et de centre de formation dans lequel l'abbé et les moines accomplissaient tous des tâches banales. Ceux-ci comprenaient le jardinage vivrier ou l'agriculture, la menuiserie, l'architecture, l'entretien ménager, l'administration (ou la direction communautaire) et la pratique de la médecine traditionnelle chinoise . Par conséquent, l'illumination recherchée chez Chan devait bien résister aux exigences et aux frustrations potentielles de la vie quotidienne.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées

Web-sources

Lectures complémentaires

Classiques modernes

  • DT Suzuki, Essais sur le bouddhisme zen, 3 vol.
  • Thomas Cleary, esprit zen, esprit de bouddha
  • JC Cleary, Fleurs des marais : Les lettres et les conférences du maître zen Ta Hui

Histoire classique

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Le bouddhisme zen : une histoire. Tome 1 : Inde et Chine . Livres de sagesse du monde. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Le bouddhisme zen : une histoire. Tome 2 : Japon . Livres de sagesse du monde. ISBN  978-0-941532-90-7

Études Zen critiques

  • Jeffrey Broughton, Zongmi sur Chan .
  • Parc Sung Bae, Foi bouddhiste et Lumières soudaines .

Liens externes

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