Cherokee -Cherokee

Cherokee
ᏣᎳᎩ
ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ
Henry Inman - Sequoyah - Google Art Project.jpg
Sequoyah , créateur du syllabaire cherokee peint par Henry Inman vers 1830
Population totale
316 049 membres tribaux inscrits
(bande orientale : > 13 000, nation cherokee : 288 749, bande United Keetoowah : 14 300)
819 105 ont revendiqué une ascendance cherokee lors du recensement de 2010
Régions avec des populations importantes
États-Unis

Californie : grande communauté de la diaspora ethnique, 22 124 membres tribaux enregistrés
Caroline du Nord : 16 158 (0,2 %)
Oklahoma : 102 580 (2,7 %) – s'étend à l'Arkansas, au Kansas et au Missouri voisins

Canada : 11 620 résidents du Canada identifiés comme ayant une ascendance cherokee dans le recensement canadien de 2016 .
Langues
anglais , cherokee
Religion
Christianisme , Kituhwa , Société des quatre mères , Église amérindienne

Les Cherokee ( / ˈ ɛr ə k , ˌ ɛr ə ˈ k / ; Cherokee : ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ , romanisé :  Aniyvwiyaʔi ou Anigiduwagi , ou Cherokee : ᏣᎳᎩ , romanisé :  Tsalagi ) sont l'un des peuples autochtones des forêts du sud-est de les États Unis. Avant le 18ème siècle, ils étaient concentrés dans leur pays d'origine, dans les villes le long des vallées fluviales de ce qui est maintenant le sud-ouest de la Caroline du Nord , le sud-est du Tennessee , les bords de l'ouest de la Caroline du Sud , le nord de la Géorgie et le nord-est de l'Alabama .

La langue cherokee fait partie du groupe linguistique iroquoien . Au 19ème siècle, James Mooney , un des premiers ethnographes américains , a enregistré une tradition orale qui racontait que la tribu avait migré vers le sud dans les temps anciens depuis la région des Grands Lacs , où d'autres peuples iroquoiens étaient basés. Cependant, l'anthropologue Thomas R. Whyte, écrivant en 2007, a daté la scission entre les peuples comme s'étant produite plus tôt. Il pense que l'origine de la langue proto-iroquoienne était probablement la région des Appalaches et que la scission entre les langues iroquoiennes du nord et du sud a commencé il y a 4 000 ans.

Au 19e siècle, les colons américains blancs avaient classé les Cherokee du Sud-Est comme l'une des « cinq tribus civilisées » de la région. Ils étaient agraires , vivaient dans des villages permanents et avaient commencé à adopter certaines pratiques culturelles et technologiques des colons blancs . Ils ont également développé leur propre système d'écriture.

Aujourd'hui, trois tribus Cherokee sont reconnues au niveau fédéral : la United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) en Oklahoma, la Cherokee Nation (CN) en Oklahoma et la Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI) en Caroline du Nord.

La Nation Cherokee compte plus de 300 000 membres tribaux, ce qui en fait la plus grande des 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral aux États-Unis. De plus, de nombreux groupes revendiquent la lignée Cherokee , et certains d'entre eux sont reconnus par l'État. On estime qu'un total de plus de 819 000 personnes se sont identifiées comme ayant une ascendance cherokee lors du recensement américain; la plupart ne sont membres inscrits d'aucune tribu.

Parmi les trois tribus Cherokee reconnues au niveau fédéral, la nation Cherokee et l'UKB ont leur siège à Tahlequah, Oklahoma , et la plupart de leurs membres vivent dans l'État. Les UKB sont pour la plupart des descendants de «vieux colons», également appelés Cherokee de l'Ouest : ceux qui ont migré du sud-est vers l'Arkansas et l'Oklahoma vers 1817, avant l'enlèvement des Indiens . Ils sont apparentés aux Cherokee qui y ont ensuite été déplacés de force dans les années 1830 en vertu de l' Indian Removal Act . La bande orientale des Indiens Cherokee est située sur une terre connue sous le nom de Qualla Boundary dans l'ouest de la Caroline du Nord. Ce sont pour la plupart des descendants d'ancêtres qui avaient résisté ou évité la relocalisation, restant dans la région. Parce qu'ils ont renoncé à l'appartenance tribale à l'époque, ils sont devenus des citoyens de l'État et des États-Unis. À la fin du 19e siècle, ils se sont réorganisés en une tribu reconnue par le gouvernement fédéral.

Nom

Un nom de langue Cherokee pour les Cherokee est Aniyvwiyaʔi ( ᎠᏂᏴᏫᏯ , également orthographié Anigiduwagi ), se traduisant par "Principal People". Tsalagi ( ᏣᎳᎩ ) est le mot Cherokee pour la langue Cherokee .

De nombreuses théories, bien que toutes non prouvées, abondent sur l' origine du nom "Cherokee". Il peut avoir été dérivé à l'origine de l'une des tribus compétitives de la région.

La première translittération espagnole du nom, à partir de 1755, est enregistrée comme Tchalaquei , mais elle date de récits liés à l' expédition Hernando de Soto au milieu du XVIe siècle. Une autre théorie est que "Cherokee" dérive d'un mot de Lower Creek Cvlakke ("chuh-log-gee"), car le Creek se trouvait également dans cette région montagneuse.

Les Cinq Nations Iroquoises , historiquement basées à New York et en Pennsylvanie, appelaient les Cherokee Oyata'ge'ronoñ ("habitants du pays des cavernes"). Il est possible que le mot "Cherokee" provienne d'un mot de Muscogee Creek signifiant "personnes de discours différents", car les deux peuples parlaient des langues différentes.

Origines

Les anthropologues et les historiens ont deux théories principales sur les origines cherokee. La première est que les Cherokee, un peuple de langue iroquoienne , sont arrivés relativement tard dans le sud des Appalaches , qui ont peut-être migré à la fin de la préhistoire depuis les régions du nord autour des Grands Lacs. Cela a été le territoire traditionnel des nations Haudenosaunee et d'autres peuples de langue iroquoienne. Une autre théorie est que les Cherokee étaient dans le Sud-Est depuis des milliers d'années et que le proto-iroquoien s'est développé ici. Les autres tribus de langue iroquoienne du sud-est sont le peuple Tuscarora des Carolines et les Meherrin et Nottaway de Virginie.

James Mooney à la fin du 19e siècle a enregistré des conversations avec des anciens qui ont raconté une tradition orale du peuple Cherokee migrant vers le sud depuis la région des Grands Lacs dans les temps anciens. Ils ont occupé des territoires où des monticules de plate-forme de terrassement ont été construits par des peuples au cours des périodes antérieures de la culture des bois et du Mississippien .

Par exemple, on pense que les habitants de la période de la culture Connestee sont les ancêtres des Cherokee historiques et ont occupé ce qui est maintenant l'ouest de la Caroline du Nord dans la période des forêts moyennes, vers 200 à 600 CE. On pense qu'ils ont construit ce qu'on appelle le Biltmore Mound, trouvé en 1984 au sud de la rivière Swannanoa sur le domaine de Biltmore, qui compte de nombreux sites amérindiens.

D'autres ancêtres des Cherokee sont considérés comme faisant partie de la phase Pisgah ultérieure de la culture mississippienne des Appalaches du Sud , une variation régionale de la culture mississippienne qui est née vers 1000 et a duré jusqu'à 1500 CE. Il existe un consensus parmi la plupart des spécialistes de l'archéologie et de l'anthropologie du Sud-Est sur ces dates. Mais Finger dit que les ancêtres du peuple Cherokee ont vécu dans l'ouest de la Caroline du Nord et dans l'est du Tennessee pendant une période beaucoup plus longue. Des monticules supplémentaires ont été construits par les peuples au cours de cette phase culturelle. Typiquement dans cette région, les villes avaient un seul monticule de plate-forme et servaient de centre politique pour les petits villages.

Les patries

Les Cherokee occupaient de nombreuses villes dans les vallées fluviales et les crêtes montagneuses de leur pays d'origine. Ce qu'on appelait les villes basses ont été trouvés dans ce qui est aujourd'hui l'ouest du comté d'Oconee, en Caroline du Sud , le long de la rivière Keowee (appelée la rivière Savannah dans sa partie inférieure). La ville principale des villes basses était Keowee . D'autres villes cherokee sur la rivière Keowee comprenaient Estatoe et Sugartown ( Kulsetsiyi ), un nom répété dans d'autres régions.

Dans l'ouest de la Caroline du Nord, ce que l'on appelait les villes de la vallée, du milieu et de l'extérieur étaient situées le long des principales rivières du Tuckasegee , du haut Little Tennessee , du Hiwasee , du French Broad et d'autres systèmes. Les Overhill Cherokee occupaient des villes le long de la partie inférieure de la rivière Little Tennessee et de la partie supérieure de la rivière Tennessee sur le côté ouest des Appalaches, dans l'actuel sud-est du Tennessee.

Agriculture

Au cours de la fin de la période archaïque et des bois , les Amérindiens de la région ont commencé à cultiver des plantes telles que le sureau des marais , le chénopode blanc , l'amarante , le tournesol et certaines courges indigènes . Les gens ont créé de nouvelles formes d'art telles que les gorgets en coquillage , adopté de nouvelles technologies et développé un cycle élaboré de cérémonies religieuses.

Au cours de la période de culture du Mississippien (1000 à 1500 CE dans la variation régionale connue sous le nom de culture du Mississippien des Appalaches du Sud ), les femmes locales ont développé une nouvelle variété de maïs (maïs) appelée maïs à silex oriental . Il ressemblait beaucoup au maïs moderne et produisait de plus grandes récoltes. La culture réussie des excédents de maïs a permis l'émergence de chefferies plus grandes et plus complexes composées de plusieurs villages et de populations concentrées au cours de cette période. Le maïs est devenu célébré parmi de nombreux peuples lors de cérémonies religieuses, en particulier la cérémonie du maïs vert .

Culture primitive

Une grande partie de ce que l'on sait des cultures amérindiennes d'avant le XVIIIe siècle provient des archives des expéditions espagnoles. Les premiers du milieu du XVIe siècle ont rencontré des peuples de l' ère de la culture mississippienne , qui étaient les ancêtres des tribus qui ont émergé dans le sud-est, telles que les Cherokee, les Muscogee , les Cheraw et les Catawba . Plus précisément en 1540-1541, une expédition espagnole dirigée par Hernando de Soto a traversé l'actuelle Caroline du Sud, se dirigeant vers l'ouest de la Caroline du Nord et ce qui est considéré comme le pays Cherokee. Les Espagnols ont enregistré un peuple Chalaque comme vivant autour de la rivière Keowee , où se rencontrent l'ouest de la Caroline du Nord, la Caroline du Sud et le nord-est de la Géorgie. Les Cherokee considèrent que cette région fait partie de leur patrie, qui s'étend également au sud-est du Tennessee.

Plus à l'ouest, l'expédition de De Soto a visité des villages de l'actuelle Géorgie du nord-ouest, les enregistrant comme gouvernés à l'époque par la chefferie de Coosa . On pense qu'il s'agit d'une chefferie ancestrale du peuple Muscogee Creek , qui s'est développé en tant que peuple de langue muskogienne avec une culture distincte.

En 1566, l' expédition Juan Pardo a voyagé de la côte actuelle de la Caroline du Sud vers son intérieur, et vers l'ouest de la Caroline du Nord et le sud-est du Tennessee. Il a enregistré sa rencontre avec des personnes de langue cherokee qui lui ont rendu visite alors qu'il séjournait dans la chefferie de Joara (au nord de l'actuel Morganton, en Caroline du Nord ). Le Catawba historique a vécu plus tard dans cette zone de la rivière Catawba supérieure. Pardo et ses forces hivernèrent à Joara, y construisant le fort San Juan en 1567.

Son expédition s'est poursuivie dans l'intérieur, notant des villages près d'Asheville moderne et d'autres endroits qui font partie des terres natales Cherokee. Selon l'anthropologue Charles M. Hudson , l'expédition Pardo a également enregistré des rencontres avec des peuples de langue muskogienne à Chiaha , dans le sud-est du Tennessee moderne.

Etudes linguistiques

Les études linguistiques ont été un autre moyen pour les chercheurs d'étudier le développement des personnes et de leurs cultures. Contrairement à la plupart des autres tribus amérindiennes du sud-est américain au début de l'ère historique, les peuples Cherokee et Tuscarora parlaient des langues iroquoiennes . Étant donné que la région des Grands Lacs était le territoire de la plupart des locuteurs de langue iroquoienne, les chercheurs ont émis l'hypothèse que les Cherokee et les Tuscarora ont migré vers le sud à partir de cette région. La tradition de l'histoire orale Cherokee soutient leur migration depuis les Grands Lacs.

L'analyse linguistique montre une différence relativement importante entre le cherokee et les langues iroquoiennes du nord, suggérant qu'elles avaient migré il y a longtemps. Les chercheurs postulent une scission entre les groupes dans un passé lointain, il y a peut-être 3 500 à 3 800 ans. Des études de glottochronologie suggèrent que la scission s'est produite entre environ 1500 et 1800 avant notre ère. Les Cherokee disent que l'ancienne colonie de Kituwa sur la rivière Tuckasegee est leur colonie d'origine dans le sud-est. Il était autrefois adjacent et fait maintenant partie de Qualla Boundary (la base de la bande orientale des Indiens Cherokee reconnue par le gouvernement fédéral ) en Caroline du Nord.

Selon Thomas Whyte, qui postule que le proto-iroquoien s'est développé dans les Appalaches, les Cherokee et Tuscarora se sont séparés dans le sud-est du groupe majeur de locuteurs iroquoiens qui ont migré vers le nord vers la région des Grands Lacs. Là, une succession de tribus de langue iroquoienne ont été rencontrées par les Européens à l'époque historique.

Autres sources de l'histoire ancienne des Cherokee

Dans les années 1830, l'écrivain américain John Howard Payne visite Cherokee alors basé en Géorgie. Il a raconté ce qu'ils ont partagé sur la culture et la société cherokee d'avant le XIXe siècle. Par exemple, les documents Payne décrivent le récit par les anciens Cherokee d'une structure sociétale traditionnelle en deux parties. Une organisation "blanche" d'anciens représentait les sept clans . Comme l'a raconté Payne, ce groupe, qui était héréditaire et sacerdotal, était responsable des activités religieuses, telles que la guérison, la purification et la prière. Un deuxième groupe d'hommes plus jeunes, l'organisation "rouge", était responsable de la guerre. Les Cherokee considéraient la guerre comme une activité polluante. Après la guerre, les guerriers avaient besoin d'être purifiés par la classe sacerdotale avant que les participants puissent réintégrer la vie normale du village. Cette hiérarchie avait disparu bien avant le XVIIIe siècle.

Les chercheurs ont débattu des raisons du changement. Certains historiens pensent que le déclin du pouvoir sacerdotal est né d'une révolte des Cherokee contre les abus de la classe sacerdotale connue sous le nom d' Ani-kutani . L'ethnographe James Mooney , qui a étudié et parlé avec les Cherokee à la fin des années 1880, a été le premier à faire remonter le déclin de l'ancienne hiérarchie à cette révolte. Au moment où Mooney étudiait les gens à la fin des années 1880, la structure des praticiens religieux cherokee était plus informelle, basée davantage sur les connaissances et les capacités individuelles que sur l'hérédité.

Une autre source majeure de l'histoire culturelle primitive provient de documents écrits au XIXe siècle par les didanvwisgi ( ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ ), guérisseurs cherokee , après la création par Sequoyah du syllabaire cherokee dans les années 1820. Au départ, seuls les didanvwisgi ont appris à écrire et à lire de tels documents, considérés comme extrêmement puissants sur le plan spirituel. Plus tard, le syllabaire et les écrits ont été largement adoptés par le peuple Cherokee.

Histoire

17e siècle : contact anglais

En 1657, il y eut une perturbation dans la colonie de Virginie lorsque les Rechahecriians ou Rickahockans , ainsi que les Siouan Manahoac et Nahyssan , franchirent la frontière et s'installèrent près des chutes de la rivière James, près de l'actuel Richmond, en Virginie . L'année suivante, une force combinée de colons anglais et de Pamunkey a chassé les nouveaux arrivants. L'identité des Rechahecris a été très débattue. Les historiens ont noté que le nom ressemblait étroitement à celui enregistré pour les Eriechronon ou Erielhonan , communément appelés la tribu Erie , un autre peuple de langue iroquoienne basé au sud des Grands Lacs dans l'actuel nord de la Pennsylvanie. Ce peuple iroquoien avait été chassé de la rive sud du lac Érié en 1654 par les puissantes cinq nations iroquoises , également connues sous le nom de Haudenosaunee , qui cherchaient plus de terrains de chasse pour soutenir leur domination dans le commerce des fourrures de castor. L' anthropologue Martin Smith a émis l'hypothèse que certains vestiges de la tribu ont émigré en Virginie après les guerres ( 1986 : 131–32 ), devenant plus tard connus sous le nom de Westo par les colons anglais de la province de Caroline. Quelques historiens suggèrent que cette tribu était Cherokee.

Les commerçants virginiens ont développé un système commercial à petite échelle avec les Cherokee dans le Piémont avant la fin du XVIIe siècle. Le premier commerçant de Virginie enregistré à vivre parmi les Cherokee était Cornelius Dougherty ou Dority, en 1690.

18ème siècle

Une copie annotée d'une carte en peau de cerf Catawba peinte à la main des tribus entre Charleston ( à gauche ) et la Virginie ( à droite ) à la suite des déplacements d'un siècle de maladie et d'esclavage et de la guerre de Yamasee de 1715–7 . Les Cherokee sont étiquetés comme "Cherrikies".

Les Cherokee ont donné refuge à une bande de Shawnee dans les années 1660. Mais de 1710 à 1715, les Cherokee et Chickasaw se sont alliés aux Britanniques et ont combattu les Shawnee, qui étaient alliés aux colons français, forçant les Shawnee à se déplacer vers le nord.

Les Cherokee ont combattu avec les Yamasee , les Catawba et les Britanniques à la fin de 1712 et au début de 1713 contre les Tuscarora lors de la seconde guerre de Tuscarora . La guerre de Tuscarora a marqué le début d'une relation entre les Britanniques et les Cherokee qui, malgré des ruptures occasionnelles, est restée forte pendant une grande partie du XVIIIe siècle. Avec la croissance du commerce des peaux de cerf , les Cherokee étaient considérés comme des partenaires commerciaux précieux, car les peaux de cerf du pays plus frais de leurs terrains de chasse de montagne étaient de meilleure qualité que celles fournies par les tribus côtières des basses terres, voisines des colons anglais.

En janvier 1716, Cherokee assassina une délégation de dirigeants de Muscogee Creek dans la ville de Tugaloo , marquant leur entrée dans la guerre de Yamasee . Elle se termina en 1717 par des traités de paix entre la colonie de Caroline du Sud et le Creek. L'hostilité et les raids sporadiques entre les Cherokee et Creek se sont poursuivis pendant des décennies. Ces raids ont atteint leur paroxysme lors de la bataille de Taliwa en 1755, à l'actuel Ball Ground, en Géorgie , avec la défaite des Muscogee.

En 1721, les Cherokee cèdent des terres en Caroline du Sud. En 1730, à Nikwasi , une ville Cherokee et un site culturel du Mississippien, un aventurier écossais, Sir Alexander Cuming , couronna Moytoy de Tellico comme "Empereur" des Cherokee. Moytoy a accepté de reconnaître le roi George II de Grande-Bretagne comme protecteur Cherokee. Cuming s'est arrangé pour emmener sept Cherokee éminents, dont Attakullakulla , à Londres , en Angleterre. Là, la délégation Cherokee a signé le traité de Whitehall avec les Britanniques. Le fils de Moytoy, Amo-sgasite (Dreadful Water), tenta de lui succéder comme "empereur" en 1741, mais les Cherokee élirent leur propre chef, Conocotocko (Old Hop) de Chota .

Le pouvoir politique parmi les Cherokee est resté décentralisé et les villes ont agi de manière autonome. En 1735, les Cherokee auraient soixante-quatre villes et villages, avec une force de combat estimée à 6 000 hommes. En 1738 et 1739, des épidémies de variole éclatèrent chez les Cherokee, qui n'avaient aucune immunité naturelle contre la nouvelle maladie infectieuse. Près de la moitié de leur population est morte en un an. Des centaines d'autres Cherokee se sont suicidés en raison de leurs pertes et de leur défiguration due à la maladie.

Après la guerre anglo-cherokee , l'amertume demeure entre les deux groupes. En 1765, Henry Timberlake emmena trois chefs Cherokee à Londres rencontrer la Couronne et aider à renforcer la paix nouvellement déclarée.

L'officier colonial britannique Henry Timberlake , né en Virginie, a décrit le peuple cherokee tel qu'il l'a vu en 1761 :

Les Cherokees sont de taille moyenne, de couleur olive, bien que généralement peints, et leurs peaux tachées de poudre à canon, piquées dedans en très jolies figures. Les cheveux de leur tête sont rasés, bien que beaucoup de personnes âgées les aient arrachés par les racines, à l'exception d'une tache sur la partie postérieure de la tête, environ deux fois la grosseur d'une couronne, qui est ornée de perles, plumes, wampum , poils de cerf tachés et autres babioles. Les oreilles sont fendues et étirées à une taille énorme, faisant souffrir la personne qui subit l'opération, incapable de s'allonger de chaque côté pendant près de quarante jours. Pour y remédier, ils ne coupaient généralement qu'un à la fois ; dès que le malade peut le supporter, ils s'enroulent avec du fil pour les dilater, et se parent de pendentifs et d'anneaux d'argent, qu'ils portent également au nez. Cette coutume n'appartient pas à l'origine aux Cherokees, mais a été reprise par eux des Shawnais ou d'autres nations du Nord. Ceux qui peuvent se le permettre portent un collier de wampum, qui sont des perles taillées dans des coquillages, une cuirasse en argent, et des bracelets aux bras et aux poignets du même métal, un morceau de tissu sur leurs parties intimes, une chemise de fabrication anglaise, une sorte de bottes en toile, et mockasons ( sic ), qui sont des chaussures d'une fabrication particulière aux Américains, ornées de piquants de porc-épic; un grand manteau ou un habit d'allumette jeté par-dessus tous complètent leur robe à la maison ...

De 1753 à 1755, des batailles ont éclaté entre les Cherokee et les Muscogee au sujet de terrains de chasse contestés en Géorgie du Nord . Les Cherokee ont remporté la bataille de Taliwa . Les soldats britanniques ont construit des forts dans le pays Cherokee pour se défendre contre les Français lors de la guerre de Sept Ans , qui s'est déroulée dans toute l'Europe et a été appelée la guerre française et indienne sur le front nord-américain. Ceux-ci comprenaient Fort Loudoun près de Chota sur la rivière Tennessee dans l'est du Tennessee. De graves malentendus surgissent rapidement entre les deux alliés, aboutissant à la guerre anglo-cherokee de 1760 .

La proclamation royale du roi George III de 1763 a interdit les colonies britanniques à l'ouest de la crête des Appalaches, alors que son gouvernement tentait d'offrir une certaine protection contre l'empiètement colonial aux Cherokee et aux autres tribus dont ils dépendaient en tant qu'alliés. La Couronne a trouvé la décision difficile à appliquer avec les colons.

De 1771 à 1772, les colons nord-caroliniens squattent les terres cherokees du Tennessee, formant l' association Watauga . Daniel Boone et son groupe ont tenté de s'installer dans le Kentucky, mais les Shawnee, le Delaware , les Mingo et certains Cherokee ont attaqué un groupe de reconnaissance et de fourrage qui comprenait le fils de Boone. Les Indiens d'Amérique utilisaient ce territoire comme terrain de chasse par droit de conquête ; il n'avait pratiquement pas été habité depuis des années. Le conflit du Kentucky a déclenché le début de ce qu'on appelait la guerre de Dunmore (1773-1774).

En 1776, alliés aux Shawnee dirigés par Cornstalk , les Cherokee ont attaqué des colons en Caroline du Sud, en Géorgie, en Virginie et en Caroline du Nord lors de la Seconde Guerre Cherokee . Overhill Cherokee Nancy Ward , la cousine de Dragging Canoe , a averti les colons des attaques imminentes. Les milices provinciales ont riposté, détruisant plus de 50 villes Cherokee. La milice de Caroline du Nord en 1776 et 1780 envahit et détruisit les villes d'Overhill dans l'actuel Tennessee. En 1777, les chefs de ville Cherokee survivants ont signé des traités avec les nouveaux États.

Dragging Canoe et sa bande se sont installés le long de Chickamauga Creek, près de l'actuel Chattanooga, dans le Tennessee , où ils ont établi 11 nouvelles villes. Chickamauga Town était son quartier général et les colons avaient tendance à appeler toute sa bande les Chickamauga pour les distinguer des autres Cherokee. De là, il a mené une guérilla contre les colons, qui a duré de 1776 à 1794. Celles-ci sont connues de manière informelle sous le nom de guerres Cherokee-Américaines, mais ce n'est pas un terme d'historien.

Le premier traité de Tellico Blockhouse , signé le 7 novembre 1794, apporte enfin la paix entre les Cherokee et les Américains, qui avaient obtenu leur indépendance vis-à-vis de la Couronne britannique. En 1805, les Cherokee ont cédé leurs terres entre les rivières Cumberland et Duck (c'est-à-dire le plateau de Cumberland ) au Tennessee .

Écossais (et autres Européens) parmi les Cherokee au 18e siècle

Les commerçants et les agents du gouvernement britannique qui s'occupaient des tribus du sud en général, et des Cherokee en particulier, étaient presque tous d'ascendance écossaise, beaucoup étant documentés comme étant originaires des Highlands . Quelques-uns étaient écossais-irlandais, anglais, français et allemands (voir Commerce indien écossais ). Beaucoup de ces hommes ont épousé des femmes de leurs peuples d'accueil et sont restés après la fin des combats. Certains de leurs enfants métis , qui ont été élevés dans des cultures amérindiennes, sont devenus plus tard des leaders importants parmi les cinq tribus civilisées du sud-est .

Les commerçants, agents et conservateurs réfugiés notables parmi les Cherokee comprenaient John Stuart , Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (père de James Vann ), Daniel Ross (père de John Ross ), John Walker Sr., John McLemore. (père de Bob), William Buchanan, John Watts (père de John Watts Jr. ), John D. Chisholm , John Benge (père de Bob Benge ), Thomas Brown, John Rogers (gallois), John Gunter (allemand, fondateur de Gunter's Landing), James Adair (irlandais), William Thorpe (anglais) et Peter Hildebrand (allemand), parmi beaucoup d'autres. Certains ont atteint le statut honorifique de chefs mineurs et/ou de membres de délégations importantes.

En revanche, une grande partie des colons empiétant sur les territoires amérindiens étaient des Écossais-Irlandais , des Irlandais d' Ulster qui étaient d'origine écossaise et avaient fait partie de la plantation d'Ulster . Ils avaient aussi tendance à soutenir la Révolution. Mais dans l'arrière-pays, il y avait aussi des Écossais-Irlandais qui étaient loyalistes, comme Simon Girty .

19ème siècle

Acculturation

Les terres Cherokee entre les rivières Tennessee et Chattahoochee étaient suffisamment éloignées des colons blancs pour rester indépendantes après les guerres Cherokee-Américaines . Le commerce de la peau de cerf n'était plus possible sur leurs terres considérablement réduites et, au cours des décennies suivantes, les habitants de la jeune nation Cherokee ont commencé à construire une nouvelle société calquée sur le sud des États-Unis blancs.

Portrait de Major Ridge en 1834, tiré de History of the Indian Tribes of North America .

George Washington a cherché à « civiliser » les Indiens d'Amérique du Sud-Est, grâce à des programmes supervisés par l' agent des Indiens Benjamin Hawkins . Il a encouragé les Cherokee à abandonner leur régime foncier communal et à s'installer dans des fermes individuelles, ce qui a été facilité par la destruction de nombreuses villes amérindiennes pendant la guerre d'indépendance américaine . Le commerce des peaux de daim a amené le cerf de Virginie au bord de l'extinction et, à mesure que les porcs et le bétail ont été introduits, ils sont devenus les principales sources de viande. Le gouvernement a fourni aux tribus des rouets et des graines de coton, et les hommes ont appris à clôturer et à labourer la terre, contrairement à leur division traditionnelle dans laquelle la culture des cultures était le travail des femmes. Les Américains ont appris aux femmes à tisser. Finalement, Hawkins les a aidés à mettre en place des forges, des moulins à farine et des plantations de coton.

Les Cherokee ont organisé un gouvernement national sous les chefs principaux Little Turkey (1788–1801), Black Fox (1801–1811) et Pathkiller (1811–1827), tous d'anciens guerriers de Dragging Canoe . Le « triumvirat Cherokee » de James Vann et de ses protégés The Ridge et Charles R. Hicks prônait l'acculturation, l'éducation formelle et les méthodes modernes d'agriculture. En 1801, ils invitèrent des missionnaires moraves de Caroline du Nord à enseigner le christianisme et les « arts de la vie civilisée ». Les Moraves et plus tard les missionnaires congrégationalistes dirigeaient des internats, et quelques élèves sélectionnés ont été éduqués à l' école du Conseil américain des commissaires pour les missions étrangères dans le Connecticut .

En 1806, une route fédérale de Savannah, Géorgie à Knoxville, Tennessee a été construite à travers les terres Cherokee. Le chef James Vann a ouvert une taverne, une auberge et un ferry à travers le Chattahoochee et a construit une plantation de coton sur un embranchement de la route d' Athènes, en Géorgie, à Nashville . Son fils «Rich Joe» Vann a développé la plantation à 800 acres (3,2 km 2 ), cultivée par 150 esclaves. Il exportait du coton vers l'Angleterre et possédait un bateau à vapeur sur la rivière Tennessee .

Les Cherokee se sont alliés aux États-Unis contre la faction nativiste et pro-britannique Red Stick de l'Upper Creek lors de la guerre de Creek pendant la guerre de 1812 . Les guerriers cherokee dirigés par le major Ridge ont joué un rôle majeur dans la victoire du général Andrew Jackson à la bataille de Horseshoe Bend . Major Ridge a déménagé sa famille à Rome, en Géorgie , où il a construit une grande maison , développé une grande plantation et exploité un ferry sur la rivière Oostanaula . Bien qu'il n'ait jamais appris l'anglais, il a envoyé son fils et ses neveux en Nouvelle-Angleterre pour être éduqués dans des écoles missionnaires. Son interprète et protégé, le chef John Ross , descendant de plusieurs générations de femmes Cherokee et de commerçants de fourrures écossais, a construit une plantation et exploité une entreprise commerciale et un ferry à Ross' Landing ( Chattanooga, Tennessee ). Au cours de cette période, des divisions sont apparues entre l'élite acculturée et la grande majorité des Cherokee, qui s'accrochaient aux modes de vie traditionnels.

Vers 1809 , Sequoyah a commencé à développer une forme écrite de la langue Cherokee. Il ne parlait pas anglais, mais ses expériences en tant qu'orfèvre traitant régulièrement avec des colons blancs et en tant que guerrier à Horseshoe Bend l'ont convaincu que le Cherokee avait besoin de développer l'écriture. En 1821, il introduit le syllabaire cherokee , la première forme syllabique écrite d'une langue amérindienne en dehors de l'Amérique centrale . Au départ, son innovation s'est heurtée à la fois aux traditionalistes cherokee et aux missionnaires blancs, qui cherchaient à encourager l'utilisation de l'anglais. Lorsque Sequoyah a appris aux enfants à lire et à écrire avec le syllabaire, il a atteint les adultes. Dans les années 1820, les Cherokee avaient un taux d'alphabétisation plus élevé que les Blancs qui les entouraient en Géorgie.

Bâtiment du Conseil national Cherokee, New Echota

En 1819, les Cherokee ont commencé à tenir des réunions du conseil à New Town, à la source de l' Oostanaula (près de l'actuel Calhoun, Géorgie ). En novembre 1825, New Town devint la capitale de la nation Cherokee et fut rebaptisée New Echota , d'après la ville principale d' Overhill Cherokee , Chota . Le syllabaire de Sequoyah a été adopté. Ils avaient développé une force de police, un système judiciaire et un comité national.

En 1827, la Nation Cherokee a rédigé une Constitution calquée sur celle des États-Unis, avec des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire et un système de freins et contrepoids. La législature à deux niveaux était dirigée par le major Ridge et son fils John Ridge . Convaincue que la survie de la tribu nécessitait des dirigeants anglophones capables de négocier avec les États-Unis, la législature nomma John Ross comme chef principal. Une imprimerie a été établie à New Echota par le missionnaire du Vermont Samuel Worcester et le neveu du major Ridge Elias Boudinot , qui avait pris le nom de son bienfaiteur blanc , un chef du Congrès continental et membre du Congrès du New Jersey . Ils ont traduit la Bible en syllabaire cherokee . Boudinot publie la première édition du bilingue « Cherokee Phoenix », le premier journal amérindien, en février 1828.

L'ère du déménagement

Tah-Chee (Néerlandais), Un chef Cherokee, 1837

Avant le déménagement définitif dans l'Oklahoma actuel, de nombreux Cherokees ont déménagé dans l'Arkansas , le Missouri et le Texas actuels . Entre 1775 et 1786, les Cherokee, ainsi que des personnes d'autres nations telles que les Choctaw et les Chickasaw , ont commencé à s'installer volontairement le long des rivières Arkansas et Rouge .

En 1802, le gouvernement fédéral a promis d'éteindre les titres indiens sur les terres revendiquées par la Géorgie en échange de la cession par la Géorgie des terres occidentales qui sont devenues l'Alabama et le Mississippi . Pour convaincre les Cherokee de déménager volontairement en 1815, le gouvernement américain a établi une réserve Cherokee dans l'Arkansas. Les limites de la réserve s'étendaient du nord de la rivière Arkansas à la rive sud de la rivière White . Di'wali (The Bowl), Sequoyah , Spring Frog et Tatsi (néerlandais) et leurs groupes s'y sont installés. Ces Cherokees sont devenus connus sous le nom de "vieux colons".

Les Cherokee ont finalement migré vers le nord jusqu'au Missouri Bootheel en 1816. Ils ont vécu entrecoupés de Delawares et de Shawnees de cette région. Les Cherokee dans le territoire du Missouri ont augmenté rapidement leur population, passant de 1 000 à 6 000 au cours de l'année suivante (1816-1817), selon les rapports du gouverneur William Clark . L'augmentation des conflits avec la nation Osage a conduit à la bataille de Claremore Mound et à l'établissement éventuel de Fort Smith entre les communautés Cherokee et Osage. Dans le Traité de Saint-Louis (1825) , les Osages ont été contraints de "céder et d'abandonner aux États-Unis tous leurs droits, titres, intérêts et revendications sur les terres situées dans l'État du Missouri et le territoire de l'Arkansas  . ." pour faire place aux ruisseaux Cherokee et Mashcoux , Muscogee . Pas plus tard qu'à l'hiver 1838, Cherokee et Creek vivant dans les régions du Missouri et de l'Arkansas ont demandé au Département de la guerre de retirer l'Osage de la région.

Un groupe de traditionalistes Cherokee dirigé par Di'wali s'installe au Texas espagnol en 1819. S'installant près de Nacogdoches , ils sont accueillis par les autorités mexicaines comme des alliés potentiels contre les colons anglo-américains. Les Cherokees du Texas étaient pour la plupart neutres pendant la guerre d'indépendance du Texas . En 1836, ils ont signé un traité avec le président du Texas, Sam Houston , un membre adopté de la tribu Cherokee. Son successeur Mirabeau Lamar envoya des milices pour les expulser en 1839.

Sentier des larmes
Chef John Ross , v. 1840

Après la guerre de 1812 et la guerre des bâtons rouges concomitante , le gouvernement américain a persuadé plusieurs groupes de Cherokee de se déplacer volontairement vers le territoire de l'Arkansaw. C'étaient les " vieux colons ", les premiers Cherokee à se diriger vers ce qui allait devenir le territoire indien (aujourd'hui l'Oklahoma ). Cet effort était dirigé par l'agent indien Return J. Meigs et a été finalisé avec la signature du traité Jackson et McMinn , donnant aux anciens colons un titre incontesté sur les terres désignées pour leur usage.

Pendant ce temps, la Géorgie s'est concentrée sur l'élimination des voisins des Cherokee, les Lower Creek . Le gouverneur de Géorgie George Troup et son cousin William McIntosh , chef du Lower Creek, ont signé le traité d'Indian Springs en 1825, cédant les dernières terres Muscogee (Creek) revendiquées par la Géorgie. La frontière nord-ouest de l'État atteint le Chattahoochee , la frontière de la nation Cherokee. En 1829, de l'or est découvert à Dahlonega , sur des terres Cherokee revendiquées par la Géorgie. La ruée vers l'or de Géorgie a été la première de l'histoire des États-Unis et les responsables de l'État ont exigé que le gouvernement fédéral expulse les Cherokee. Lorsqu'Andrew Jackson a été inauguré en tant que président en 1829, la Géorgie a gagné un allié solide à Washington . En 1830, le Congrès a adopté l' Indian Removal Act , autorisant le déplacement forcé des Amérindiens à l'est du Mississippi vers un nouveau territoire indien.

Jackson a affirmé que la politique de retrait était un effort pour empêcher les Cherokee de faire face à l'extinction en tant que peuple, qu'il considérait comme le sort que "... le Mohegan , le Narragansett et le Delaware " avaient subi. Il existe cependant de nombreuses preuves que les Cherokee s'adaptaient aux techniques agricoles modernes. Une analyse moderne montre que la région était en général dans un état de surplus économique et aurait pu accueillir à la fois les Cherokee et les nouveaux colons.

Les Cherokee ont soumis leurs griefs à une révision judiciaire américaine qui a créé un précédent en pays indien . John Ross s'est rendu à Washington, DC, et a obtenu le soutien des dirigeants du Parti républicain national, Henry Clay et Daniel Webster . Samuel Worcester a fait campagne au nom des Cherokee en Nouvelle-Angleterre, où leur cause a été reprise par Ralph Waldo Emerson (voir la lettre d'Emerson de 1838 à Martin Van Buren ). En juin 1830, une délégation dirigée par le chef Ross a défendu les droits des Cherokee devant la Cour suprême des États-Unis dans Cherokee Nation v. Georgia .

En 1831, la milice géorgienne a arrêté Samuel Worcester pour avoir résidé sur des terres indiennes sans permis de l'État, l'emprisonnant à Milledgeville . Dans Worcester v. Georgia (1832), le juge en chef de la Cour suprême des États-Unis, John Marshall, a statué que les nations amérindiennes étaient «des communautés politiques distinctes et indépendantes conservant leurs droits naturels originaux» et avaient droit à la protection fédérale contre les actions des gouvernements des États qui enfreignaient leur souveraineté . Worcester v. Georgia est considéré comme l'un des dicta les plus importants en droit traitant des Amérindiens.

Jackson a ignoré la décision de la Cour suprême, car il avait besoin de concilier le sectionnalisme du Sud à l'époque de la crise de l'annulation . Sa réélection écrasante en 1832 enhardit les appels à la destitution des Cherokee. La Géorgie a vendu des terres Cherokee à ses citoyens dans le cadre d'une loterie foncière , et la milice d'État a occupé New Echota . Le Conseil national Cherokee, dirigé par John Ross, s'est enfui à Red Clay , une vallée isolée au nord de la revendication territoriale de la Géorgie. Ross avait le soutien des traditionalistes Cherokee, qui ne pouvaient pas imaginer être expulsés de leurs terres ancestrales.

Échantillonneur de perles Cherokee , fabriqué à Dwight Mission , Territoire indien, 19e siècle, collection de l' Oklahoma History Center

Un petit groupe connu sous le nom de "Ridge Party" ou "Treaty Party" considérait la réinstallation comme inévitable et pensait que la nation cherokee devait conclure le meilleur accord pour préserver ses droits sur le territoire indien. Dirigés par Major Ridge , John Ridge et Elias Boudinot , ils représentaient l'élite cherokee, dont les maisons, les plantations et les entreprises ont été confisquées ou menacées d'être prises par des squatters blancs avec des titres fonciers géorgiens. Disposant de capitaux pour acquérir de nouvelles terres, ils étaient plus enclins à accepter la relocalisation. Le 29 décembre 1835, le " Ridge Party " signa le Traité de New Echota , stipulant les termes et conditions pour le retrait de la Nation Cherokee. En échange de leurs terres, les Cherokee se sont vu promettre une grande étendue dans le territoire indien , 5 millions de dollars et 300 000 dollars pour des améliorations sur leurs nouvelles terres.

John Ross a recueilli plus de 15 000 signatures pour une pétition au Sénat américain, insistant sur le fait que le traité était invalide car il n'avait pas le soutien de la majorité du peuple Cherokee. Le Sénat a adopté le traité de New Echota par une marge d'une voix. Il a été promulgué en mai 1836.

Deux ans plus tard, le président Martin Van Buren a ordonné à 7 000 soldats fédéraux et à la milice d'État sous le commandement du général Winfield Scott d'entrer sur les terres cherokee pour expulser la tribu. Plus de 16 000 Cherokee ont été déplacés de force vers l'ouest vers le territoire indien en 1838–1839, une migration connue sous le nom de Trail of Tears ou en Cherokee ᏅᎾ ᏓᎤᎳ ᏨᏱ ou Nvna Daula Tsvyi ( The Trail Where They Cried ), bien qu'il soit décrit par un autre mot Tlo- va-sa ( l'enlèvement ). Marchant plus de 800 milles (1 300 km) à travers le Tennessee , le Kentucky , l'Illinois , le Missouri et l'Arkansas , les gens souffraient de maladie, d'exposition et de famine, et jusqu'à 4 000 moururent, soit près d'un cinquième de la population. Comme certains Cherokees étaient des propriétaires d'esclaves, ils ont emmené avec eux des Afro-Américains réduits en esclavage à l'ouest du Mississippi. Des Américains européens mariés entre eux et des missionnaires ont également parcouru le sentier des larmes. Ross a préservé un vestige d'indépendance en négociant l'autorisation pour que les Cherokee procèdent à leur propre expulsion sous la supervision des États-Unis.

Conformément à la «loi du sang» de la tribu qui prescrivait la peine de mort pour les Cherokee qui vendaient des terres, le fils de Ross a organisé le meurtre des dirigeants du «Treaty Party». Le 22 juin 1839, un groupe de vingt-cinq partisans de Ross assassina le major Ridge, John Ridge et Elias Boudinot. Le groupe comprenait Daniel Colston, John Vann, Archibald, James et Joseph Spear. Le frère de Boudinot, Stand Watie, combattit et survécut ce jour-là, s'échappant en Arkansas .

En 1827, Sequoyah avait conduit une délégation d'anciens colons à Washington, DC pour négocier l'échange de terres de l'Arkansas contre des terres dans le territoire indien. Après la piste des larmes, il a aidé à arbitrer les divisions entre les anciens colons et les factions rivales des arrivées les plus récentes. En 1839, en tant que président des Western Cherokee, Sequoyah signa un Acte d'Union avec John Ross qui réunissait les deux groupes de la Nation Cherokee.

Bande de l'Est
Cól-lee, un chef de bande, peint par George Catlin , 1834

Les Cherokee vivant le long de la rivière Oconaluftee dans les Great Smoky Mountains étaient les plus conservateurs et les plus isolés des colonies européennes-américaines. Ils ont rejeté les réformes de la Nation Cherokee. Lorsque le gouvernement Cherokee a cédé tout le territoire à l'est de la rivière Little Tennessee à la Caroline du Nord en 1819, il s'est retiré de la Nation. William Holland Thomas , propriétaire d'un magasin blanc et législateur de l'État du comté de Jackson, en Caroline du Nord , a aidé plus de 600 Cherokee de Qualla Town à obtenir la citoyenneté de Caroline du Nord, ce qui les a dispensés de l'expulsion forcée. Plus de 400 Cherokee se sont cachés des troupes fédérales dans les montagnes reculées des Snowbirds, sous la direction de Tsali ( ᏣᎵ ), ou appartenaient à l'ancienne région de Valley Towns autour de la rivière Cheoah qui a négocié avec le gouvernement de l'État pour rester en Caroline du Nord. 400 Cherokee supplémentaires sont restés dans des réserves du sud-est du Tennessee, de la Géorgie du Nord et du nord-est de l'Alabama, en tant que citoyens de leurs États respectifs. Il s'agissait pour la plupart de femmes métisses et cherokee mariées à des hommes blancs. Ensemble, ces groupes étaient les ancêtres de la bande orientale des Indiens Cherokee reconnue par le gouvernement fédéral et de certaines des tribus reconnues par l'État dans les États environnants.

Guerre civile

Réunion des confédérés Cherokee à la Nouvelle-Orléans , 1902.

La guerre civile américaine a été dévastatrice pour les Cherokee de l'Est et de l'Ouest. La bande de l'Est, aidée par William Thomas , est devenue la Thomas Legion of Cherokee Indians and Highlanders, combattant pour la Confédération pendant la guerre civile américaine . Cherokee dans le territoire indien divisé en factions de l'Union et confédérées.

Stand Watie , le chef du Ridge Party, a levé un régiment pour le service confédéré en 1861. John Ross , qui avait accepté à contrecœur de s'allier avec la Confédération, a été capturé par les troupes fédérales en 1862. Il a vécu dans un exil auto-imposé à Philadelphie . , soutenant l'Union. Dans le territoire indien, le conseil national de ceux qui ont soutenu l'Union a voté pour abolir l'esclavage dans la nation cherokee en 1863, mais ils n'étaient pas les propriétaires d'esclaves majoritaires et le vote a eu peu d'effet sur ceux qui soutenaient la Confédération.

Watie a été élu chef principal de la majorité pro-confédération. Maître des tactiques de cavalerie éclair, Watie a combattu les Cherokee fidèles à John Ross et aux troupes fédérales dans le territoire indien et l'Arkansas , capturant des trains de ravitaillement et des bateaux à vapeur de l'Union , et sauvant une armée confédérée en couvrant leur retraite après la bataille de Pea Ridge. en mars 1862. Il devint général de brigade des États confédérés ; le seul autre Amérindien à détenir le grade pendant la guerre civile américaine était Ely S. Parker avec l'armée de l'Union. Le 25 juin 1865, deux mois après la reddition de Robert E. Lee à Appomattox , Stand Watie devient le dernier général confédéré à se retirer.

Reconstruction et fin du XIXe siècle

William Penn (Cherokee), His Shield (Yanktonai), Levi Big Eagle (Yanktonai), Bear Ghost (Yanktonai) et Black Moustache (Sisseton).

Après la guerre civile, le gouvernement américain a exigé que la nation Cherokee signe un nouveau traité, en raison de son alliance avec la Confédération. Les États-Unis ont exigé que le traité de 1866 prévoie l' émancipation de tous les esclaves Cherokee et la pleine citoyenneté de tous les affranchis Cherokee et de tous les Afro-Américains qui ont choisi de continuer à résider sur les terres tribales, afin qu'ils "aient tous les droits des Cherokees indigènes. " Avant et après la guerre civile, certains Cherokee se sont mariés ou ont eu des relations avec des Afro-Américains, tout comme ils l'avaient fait avec des Blancs. De nombreux Cherokee Freedmen ont été actifs politiquement au sein de la tribu.

Le gouvernement américain a également acquis des droits de servitude sur la partie ouest du territoire, qui est devenu le territoire de l'Oklahoma , pour la construction de voies ferrées. Le développement et les colons ont suivi les chemins de fer. À la fin du 19e siècle, le gouvernement pensait que les Amérindiens seraient mieux lotis si chaque famille possédait sa propre terre. La loi Dawes de 1887 prévoyait la division des terres tribales détenues en commun en attributions familiales individuelles. Les Amérindiens ont été enregistrés sur les Dawes Rolls et se sont vu attribuer des terres de la réserve commune. Le gouvernement américain a compté le reste des terres tribales comme « surplus » et l'a vendu à des personnes non Cherokee.

La loi Curtis de 1898 a démantelé les gouvernements tribaux, les tribunaux, les écoles et d'autres institutions civiques. Pour le territoire indien, cela signifiait l'abolition des tribunaux et des systèmes gouvernementaux cherokee. Cela était considéré comme nécessaire avant que les territoires de l'Oklahoma et de l'Inde puissent être admis en tant qu'État combiné. En 1905, les cinq tribus civilisées du territoire indien ont proposé la création de l' État de Sequoyah comme un État exclusivement amérindien, mais n'ont pas réussi à obtenir le soutien de Washington, DC. En 1907, l' Oklahoma et les territoires indiens sont entrés dans l'union en tant qu'État de l'Oklahoma .

Carte de l'actuelle zone de juridiction tribale de la nation Cherokee (rouge)

À la fin du 19e siècle, la bande orientale de Cherokee travaillait sous les contraintes d'une société ségréguée . Au lendemain de la reconstruction , les démocrates blancs conservateurs ont repris le pouvoir en Caroline du Nord et dans d'autres États du sud. Ils ont procédé à la privation effective du droit de vote de tous les Noirs et de nombreux Blancs pauvres par de nouvelles constitutions et lois relatives à l'inscription des électeurs et aux élections. Ils ont adopté les lois Jim Crow qui divisaient la société en «blanc» et «coloré», principalement pour contrôler les affranchis. Cherokee et d'autres Amérindiens ont été classés du côté coloré et ont subi la même ségrégation raciale et la privation de leurs droits que les anciens esclaves. Ils ont également souvent perdu leur documentation historique pour l'identification en tant qu'Indiens, lorsque les États du Sud les ont classés comme de couleur. Les Noirs et les Amérindiens n'auraient pas leurs droits constitutionnels en tant que citoyens américains appliqués jusqu'à ce que le mouvement des droits civiques ait obtenu l'adoption de la législation sur les droits civils au milieu des années 1960, et que le gouvernement fédéral ait commencé à surveiller l'inscription des électeurs et les élections, ainsi que d'autres programmes.

Statut de juridiction foncière tribale

Le 9 juillet 2020, la Cour suprême des États-Unis a décidé dans la décision McGirt contre Oklahoma dans une affaire de juridiction pénale qu'environ la moitié des terres de l'État de l'Oklahoma composées de nations tribales comme les Cherokee sont officiellement des juridictions foncières tribales amérindiennes. Le gouverneur de l'Oklahoma, Kevin Stitt , lui-même citoyen de la nation Cherokee, a cherché à annuler la décision de la Cour suprême. L'année suivante, l'État de l'Oklahoma n'a pas pu bloquer l'action fédérale visant à accorder à la nation Cherokee, ainsi qu'aux nations Chickasaw, Choctaw, Muscogee (Creek) et Seminole , le statut de réserve.

Culture

Institutions culturelles

La Qualla Arts and Crafts Mutual , Inc., de Cherokee, en Caroline du Nord, est la plus ancienne coopérative d'art amérindien en activité. Ils ont été fondés en 1946 pour offrir un lieu aux artistes traditionnels Cherokee de l'Eastern Band. Le Musée des Indiens Cherokee , également à Cherokee, présente des expositions permanentes et temporaires, abrite des archives et des collections importantes pour l'histoire Cherokee et parraine des groupes culturels, tels que le groupe de danse Warriors of the AniKituhwa.

En 2007, la bande orientale des Indiens Cherokee a conclu un partenariat avec le Southwestern Community College et la Western Carolina University pour créer l' Oconaluftee Institute for Cultural Arts (OICA), afin de mettre l'accent sur l'art et la culture autochtones dans l'enseignement traditionnel des beaux-arts. Cela vise à la fois à préserver les formes d'art traditionnelles et à encourager l'exploration d'idées contemporaines. Situé à Cherokee, l'OICA a offert un programme de diplôme d'associé. En août 2010, l'OICA a acquis une presse typographique et a fait refondre le syllabaire cherokee pour commencer à imprimer des livres d'art et des estampes uniques en leur genre en langue cherokee . En 2012, le programme de diplôme en beaux-arts de l'OICA a été intégré au Southwestern Community College et transféré au SCC Swain Center, où il continue de fonctionner.

Le Cherokee Heritage Center , de Park Hill, Oklahoma est le site d'une reproduction d'un ancien village Cherokee, du village rural d'Adams (y compris des bâtiments du XIXe siècle), de Nofire Farms et du Cherokee Family Research Center pour la généalogie. Le Centre du patrimoine Cherokee abrite également les Archives nationales Cherokee. La Nation Cherokee (de l'Oklahoma) et la United Keetoowah Band of Cherokee , ainsi que d'autres tribus, contribuent au financement du CHC.

Mariage

Avant le 19e siècle, la polygamie était courante chez les Cherokee, en particulier chez les hommes d'élite. La culture matrilinéaire signifiait que les femmes contrôlaient la propriété, comme leurs habitations, et leurs enfants étaient considérés comme nés dans le clan de leur mère , où ils acquéraient un statut héréditaire. L'avancement à des postes de direction était généralement soumis à l'approbation des femmes âgées. De plus, la société était matrifocale ; habituellement, un couple marié vivait avec ou près de la famille de la femme, de sorte qu'elle pouvait être aidée par ses proches. Son frère aîné était un mentor plus important pour ses fils que ne l'était leur père, qui appartenait à un autre clan. Traditionnellement, les couples, en particulier les femmes, peuvent divorcer librement.

Il était inhabituel pour un homme cherokee d'épouser une femme européenne-américaine. Les enfants d'une telle union étaient désavantagés, car ils n'appartenaient pas à la nation. Ils seraient nés en dehors des clans et n'étaient traditionnellement pas considérés comme des citoyens Cherokee. Cela est dû à l'aspect matrilinéaire de la culture Cherokee. Lorsque les Cherokee ont commencé à adopter certains éléments de la culture européenne-américaine au début du XIXe siècle, ils ont envoyé de jeunes hommes d'élite, tels que John Ridge et Elias Boudinot , dans des écoles américaines pour l'éducation. Après que Ridge ait épousé une femme européenne-américaine du Connecticut et que Boudinot se soit fiancé à une autre, le Conseil Cherokee en 1825 a adopté une loi faisant des enfants de telles unions des citoyens à part entière de la tribu, comme si leurs mères étaient Cherokee. C'était un moyen de protéger les familles des hommes censés être les chefs de la tribu.

À la fin du XIXe siècle, le gouvernement américain a imposé de nouvelles restrictions au mariage entre un Cherokee et un non-Cherokee, même si cela était encore relativement courant. Un homme européen-américain pouvait épouser légalement une femme Cherokee en adressant une requête au tribunal fédéral, après avoir obtenu l'approbation de dix de ses parents par le sang. Une fois marié, l'homme avait le statut de «blanc marié», un membre de la tribu Cherokee aux droits restreints; par exemple, il ne pouvait occuper aucune fonction tribale. Il est resté citoyen des États-Unis et en vertu des lois des États-Unis. Les mariages de droit commun étaient plus populaires. Ces «Blancs mariés entre eux» figuraient dans une catégorie distincte sur les registres des Dawes Rolls , préparés pour l'attribution de parcelles de terrain aux ménages individuels des membres de la tribu, dans la politique fédérale d' assimilation des Amérindiens au début du XXe siècle .

Ethnobotanique

Rôles de genre

Les hommes et les femmes ont historiquement joué des rôles importants mais parfois différents dans la société cherokee. Historiquement, les femmes ont été principalement chefs de famille, propriétaires de la maison et de la terre, agricultrices des terres familiales et « mères » des clans . Comme dans de nombreuses cultures amérindiennes , les femmes Cherokee sont honorées en tant que dispensatrices de vie. En tant que donneuses et nourricières de la vie via l'accouchement et la culture des plantes, et leaders communautaires en tant que mères de clan, les femmes sont traditionnellement des leaders communautaires dans les communautés Cherokee. Certains ont servi comme guerriers, à la fois historiquement et dans la culture contemporaine au service militaire. Les femmes Cherokee sont considérées comme des gardiennes de la tradition et responsables de la préservation culturelle.

Bien qu'il existe un dossier d'un voyageur non autochtone en 1825 remarquant ce qu'il considérait comme des « hommes qui assumaient la tenue vestimentaire et accomplissaient les tâches des femmes », il y a un manque de preuves de ce qui serait considéré comme des individus « bispirituels » . dans la société cherokee, comme c'est généralement le cas dans les cultures matriarcales et matrilinéaires.

La redéfinition des rôles de genre dans la société cherokee s'est produite pour la première fois entre 1776 et 1835. Cette période est délimitée par l'exploration De Soto et l'invasion qui a suivi, a été suivie par la Révolution américaine en 1776 et a culminé avec la signature du Traité de New Echota. en 1835. Le but de cette redéfinition était de pousser les normes et normes sociales européennes sur le peuple Cherokee . L'effet durable de ces pratiques a réorganisé les formes de gouvernement Cherokee vers une société dominée par les hommes qui a affecté la nation pendant des générations. Miles soutient que les agents blancs étaient principalement responsables du changement d' attitude des Cherokee envers le rôle des femmes dans la politique et les espaces domestiques. Ces "agents blancs" pourraient être identifiés comme des missionnaires blancs et des colons blancs à la recherche d'un " destin manifeste ". Au moment du retrait au milieu des années 1830, les hommes et les femmes Cherokee avaient commencé à remplir différents rôles et attentes, tels que définis par le programme de « civilisation » promu par les présidents américains Washington et Jefferson .

Esclavage

L'esclavage était une composante de la société Cherokee avant la colonisation européenne , car ils asservissaient fréquemment les captifs ennemis capturés pendant les périodes de conflit avec d'autres tribus indigènes. De par leur tradition orale, les Cherokee considéraient l'esclavage comme le résultat de l'échec d'un individu à la guerre et comme un statut temporaire, en attendant la libération ou l'adoption de l'esclave dans la tribu. À l' époque coloniale , les colons caroliniens ont acheté ou impressionné les Cherokees comme esclaves à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle. Les Cherokee faisaient également partie des peuples amérindiens qui vendaient des esclaves indiens à des commerçants pour les utiliser comme ouvriers en Virginie et plus au nord. Ils les ont pris comme captifs lors de raids sur les tribus ennemies.

Alors que les Cherokee commençaient à adopter certaines coutumes euro-américaines, ils ont commencé à acheter des Afro-Américains réduits en esclavage pour servir de travailleurs dans leurs fermes ou plantations, ce que certaines des familles d'élite avaient dans les années d'avant-guerre. Lorsque les Cherokee ont été expulsés de force sur la piste des larmes , ils ont emmené des esclaves avec eux et en ont acquis d'autres dans le territoire indien .

Des rites funéraires

Langue et système d'écriture

Sequoyah , l'inventeur du syllabaire Cherokee
Un locuteur cherokee parlant anglais et cherokee

Les Cherokee parlent une langue iroquoienne du sud , polysynthétique et écrite dans un syllabaire inventé par Sequoyah ( ᏍᏏᏉᏯ ) dans les années 1810. Pendant des années, de nombreuses personnes ont écrit et translittéré le cherokee ou utilisé des polices intercompatibles médiocres pour taper le syllabaire. Cependant, depuis l'ajout assez récent des syllabes cherokee à Unicode , la langue cherokee connaît une renaissance dans son utilisation sur Internet.

En raison de la nature polysynthétique de la langue cherokee, des mots nouveaux et descriptifs en cherokee sont facilement construits pour refléter ou exprimer des concepts modernes. Les exemples incluent ditiyohihi ( ᏗᏘᏲᎯᎯ ), qui signifie "il se dispute à plusieurs reprises et exprès avec un but", signifiant "avocat". Un autre exemple est didaniyisgi ( ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ ) qui signifie "il les attrape finalement et de manière concluante", signifiant "policier".

De nombreux mots, cependant, ont été empruntés à la langue anglaise, comme l' essence , qui en Cherokee est ga-so-li-ne ( ᎦᏐᎵᏁ ). De nombreux autres mots ont été empruntés aux langues des tribus qui se sont installées dans l'Oklahoma au début du XXe siècle. Un exemple concerne une ville de l'Oklahoma nommée "Nowata". Le mot nowata est un mot indien du Delaware pour "bienvenue" (plus précisément le mot du Delaware est nu-wi-ta qui peut signifier "bienvenue" ou "ami" dans la langue du Delaware). Les colons blancs de la région ont utilisé le nom "nowata" pour le canton, et les Cherokees locaux, ignorant que le mot avait ses origines dans la langue du Delaware, appelaient la ville Amadikanigvnagvna (ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ) qui signifie "l'eau est partie d' ici " , c'est-à-dire "pas d'eau".

D'autres exemples de mots empruntés sont kawi ( ᎧᏫ ) pour café et watsi ( ᏩᏥ ) pour montre (ce qui a conduit à utana watsi ( ᎤᏔᎾ ᏩᏥ ) ou "grosse montre" pour horloge ).

Le tableau suivant est un exemple de texte Cherokee et sa traduction :

Nom : ? .
Tsalagi : Nigada aniyvwi nigeguda'lvna ale unihloyi unadehna duyukdv gesv'i. Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdo gvhdi.
Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. (Article 1 de la Déclaration universelle des droits de l'homme )

Traités et gouvernement

Traités

Les Cherokee ont participé à au moins trente-six traités au cours des trois cents dernières années.

Gouvernement

1794 Création du Conseil national Cherokee et d'officiers dans tout le pays
1808 Création de la Cherokee Lighthorse Guard, une force de police nationale
1809 Mise en place du Comité National
1810 Fin des conseils régionaux séparés et abolition de la vengeance du sang
1820 Création de tribunaux dans huit districts pour traiter les litiges civils
1822 Création de la Cour suprême cherokee
1823 Commission nationale habilitée à réviser les actes du Conseil national
1827 Constitution de la Nation Cherokee Est
1828 Constitution de la Nation Cherokee Ouest
1832 Suspension des élections dans la Nation Cherokee Est
1839 Constitution de la nation Cherokee réunifiée
1868 Constitution de la bande orientale des Indiens Cherokee
1888 Charte d'incorporation délivrée par l'État de Caroline du Nord à la bande orientale
1950 Constitution et charte fédérale de la United Keetoowah Band of Cherokee Indians
1975 Constitution de la Nation Cherokee de l'Oklahoma
1999 Constitution de la Nation Cherokee rédigée

Après avoir été ravagés par la variole et avoir ressenti la pression des colons européens, les Cherokee ont adopté une forme de gouvernement démocratique représentative euro-américaine dans le but de conserver leurs terres. Ils ont établi un système gouvernemental calqué sur celui des États-Unis, avec un chef principal élu, un sénat et une chambre des représentants. Le 10 avril 1810, les sept clans Cherokee se sont rencontrés et ont commencé l'abolition de la vengeance du sang en donnant le devoir sacré au nouveau gouvernement national Cherokee. Les clans ont officiellement renoncé à leurs responsabilités judiciaires dans les années 1820 lorsque la Cour suprême Cherokee a été créée. En 1825, le Conseil national a étendu la citoyenneté aux enfants d'hommes Cherokee mariés à des femmes blanches. Ces idées ont été largement incorporées dans la constitution Cherokee de 1827. La constitution stipulait que "aucune personne qui est de filiation nègre ou mulâtre [ sic ], que ce soit par le père ou la mère, ne sera éligible à occuper une fonction de profit, d'honneur ou de confiance sous ce gouvernement", à l'exception de, " nègres et descendants d'hommes blancs et indiens par des femmes nègres qui ont peut-être été libérées." Cette définition visant à limiter les droits des descendants multiraciaux peut avoir été plus largement répandue parmi l'élite que la population générale.

Tribus Cherokee modernes

Nation cherokee

Drapeau de la Nation Cherokee
Le Cherokee Female Seminary a été construit en 1889 par les Cherokee dans le territoire indien.

De 1898 à 1906, le gouvernement fédéral dissout l'ancienne nation Cherokee, pour faire place à l'incorporation du territoire indien dans le nouvel État de l'Oklahoma . De 1906 à 1975, la structure et la fonction du gouvernement tribal ont disparu, sauf aux fins de la gestion du DOI. En 1975, la tribu a rédigé une constitution, qu'elle a ratifiée le 26 juin 1976, et la tribu a reçu la reconnaissance fédérale.

En 1999, le CN a modifié ou ajouté plusieurs dispositions à sa constitution, parmi lesquelles la désignation de la tribu comme "Nation Cherokee", en supprimant "de l'Oklahoma". Selon une déclaration de 2009 du chef de la BIA, Larry Echo Hawk , la nation Cherokee n'est pas légalement considérée comme la «tribu Cherokee historique», mais plutôt comme un «successeur dans l'intérêt». L'avocat de la Nation Cherokee a déclaré qu'ils avaient l'intention de faire appel de cette décision.

La nation Cherokee moderne, ces derniers temps, s'est développée économiquement, offrant l'égalité et la prospérité à ses citoyens. Sous la direction du chef principal Bill John Baker , la nation a d'importants intérêts commerciaux, corporatifs, immobiliers et agricoles. Le CN contrôle Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries et Cherokee Nation Businesses. CNI est un très grand entrepreneur de défense qui crée des milliers d'emplois dans l'est de l'Oklahoma pour les citoyens Cherokee.

Le CN a construit des cliniques de santé dans tout l'Oklahoma, contribué à des programmes de développement communautaire, construit des routes et des ponts, construit des installations d'apprentissage et des universités pour ses citoyens, inculqué la pratique du Gadugi et de l'autonomie, revitalisé les programmes d'immersion linguistique pour ses enfants et ses jeunes, et est une force économique et politique puissante et positive dans l'est de l'Oklahoma.

Le CN accueille la fête nationale cherokee le week-end de la fête du travail chaque année, et 80 000 à 90 000 citoyens cherokee se rendent à Tahlequah, Oklahoma , pour les festivités. Il publie le Cherokee Phoenix , le journal tribal, en anglais et en cherokee, en utilisant le syllabaire Sequoyah. Le conseil de la nation cherokee affecte des fonds aux fondations historiques concernées par la préservation de la culture cherokee.

La Nation Cherokee soutient les festivals du film Cherokee Nation à Tahlequah, Oklahoma et participe au Sundance Film Festival à Park City, Utah .

Bande orientale des Indiens Cherokee

Drapeau de la bande orientale Cherokee

La bande orientale des Indiens Cherokee en Caroline du Nord, dirigée par le chef Richard Sneed, accueille plus d'un million de visiteurs par an dans les attractions culturelles de la nation souveraine de 100 milles carrés (260 km 2 ). La réserve, la " Qualla Boundary ", compte une population de plus de 8 000 Cherokee, principalement des descendants directs d'Indiens qui ont réussi à éviter " The Trail of Tears ".

Les attractions incluent le village indien d'Oconaluftee, le musée des Indiens Cherokee et la mutuelle d'art et d'artisanat de Qualla. Fondée en 1946, la Qualla Arts and Crafts Mutual est la plus ancienne et la plus importante coopérative d'artisanat amérindien du pays. Le drame en plein air Unto These Hills , qui a fait ses débuts en 1950, a récemment battu des ventes record de fréquentation. Avec le Harrah's Cherokee Casino and Hotel, le Cherokee Indian Hospital et le Cherokee Boys Club, la tribu a généré 78 millions de dollars dans l'économie locale en 2005.

Bande unie Keetoowah d'Indiens Cherokee

Drapeau de la bande United Keetoowah des Indiens Cherokee

La bande United Keetoowah d'Indiens Cherokee a formé son gouvernement en vertu de la loi de réorganisation indienne de 1934 et a obtenu la reconnaissance fédérale en 1946. L'inscription dans la tribu est limitée aux personnes ayant au moins un quart de sang Cherokee. De nombreux membres de l'UKB descendent d'anciens colons - Cherokees qui ont déménagé dans l'Arkansas et le territoire indien avant le Trail of Tears. Sur les 12 000 personnes inscrites dans la tribu, 11 000 vivent dans l'Oklahoma. Leur chef est Joe Bunch.

L'UKB exploite un casino tribal, une salle de bingo, un fumoir, des points de vente de carburant, un relais routier et une galerie qui présente de l'art et de l'artisanat fabriqués par des membres tribaux. La tribu émet ses propres étiquettes de véhicules tribaux.

Relations entre les trois tribus Cherokee reconnues au niveau fédéral

La nation Cherokee participe à de nombreux programmes conjoints avec la bande orientale des Indiens Cherokee. Il participe également à des programmes d'échanges culturels et à des réunions conjointes du conseil tribal impliquant des conseillers des deux tribus Cherokee. Celles-ci sont organisées pour résoudre les problèmes affectant l'ensemble du peuple Cherokee.

Les administrations de la United Keetoowah Band of Cherokee Indians et de la Nation Cherokee entretiennent une relation quelque peu conflictuelle. La bande orientale des Indiens Cherokee interagit avec la nation Cherokee dans un esprit unifié de Gadugi .

Le conseil tribal de la bande United Keetoowah a adopté à l'unanimité une résolution visant à approcher la nation cherokee pour une réunion conjointe du conseil entre les deux nations, comme moyen d '«offrir le rameau d'olivier», selon les termes du conseil de l'UKB. Alors qu'une date a été fixée pour la réunion entre les membres du Conseil de la Nation Cherokee et le représentant de l'UKB, Chad Smith, alors chef de la Nation Cherokee, a refusé d'avoir la réunion.

174 ans après le Trail of Tears , le 12 juillet 2012, les chefs des trois tribus Cherokee se sont rencontrés en Caroline du Nord.

Établissement contemporain

Les Cherokees sont les plus concentrés dans l'Oklahoma et la Caroline du Nord, mais certains résident sur la côte ouest des États-Unis , en raison des migrations économiques causées par le Dust Bowl pendant la Grande Dépression, la disponibilité d'emplois pendant la Seconde Guerre mondiale et le programme fédéral de relocalisation des Indiens pendant les années 1950. –1960. Les Cherokees constituent plus de 2% de la population de trois communautés essentiellement rurales de Californie - Covelo , Hayfork et San Miguel , une ville de l'Oregon et une ville de l'Arizona . Les destinations de la diaspora cherokee comprenaient les centres urbains multiethniques/raciaux de Californie (c'est-à-dire les régions du Grand Los Angeles et de la baie de San Francisco ). Ils vivent souvent dans des communautés agricoles ou près de bases militaires et d'autres réserves indiennes.

Controverses sur l'adhésion

Reconnaissance tribale et appartenance

Les trois tribus Cherokee ont des exigences différentes pour l'inscription. La Nation Cherokee détermine l'inscription par descendance linéaire des Cherokees inscrits sur les Dawes Rolls et n'a pas d'exigence minimale quantique de sang . Actuellement, les descendants des rouleaux Dawes Cherokee Freedman sont membres de la tribu, en attendant les décisions de justice. La nation Cherokee comprend de nombreux membres d'ascendance mixte, notamment afro-américaine, latino-américaine, asiatique-américaine, européenne-américaine et autres. La bande orientale des Indiens Cherokee nécessite un minimum d'un seizième de quantum de sang Cherokee (descendance généalogique, équivalente à un arrière-arrière-grand-parent) et un ancêtre sur le Baker Roll. La bande United Keetoowah d'Indiens Cherokee exige un minimum d'un quart de quantité de sang Keetoowah Cherokee (équivalent à un grand-parent). L'UKB n'autorise pas les membres qui ont renoncé à leur adhésion à se réinscrire à l'UKB.

Le recensement des États-Unis de 2000 a rapporté 729 533 Américains auto-identifiés comme Cherokee. Le recensement de 2010 a fait état d'un nombre accru de 819 105, dont près de 70% étaient des Cherokees métis. En 2015, la Nation Cherokee, la United Keetoowah Band of Cherokee Indians et la Eastern Band of Cherokees avaient une population inscrite combinée d'environ 344 700 personnes.

Plus de 200 groupes prétendent être des nations, des tribus ou des bandes Cherokee. Le porte-parole de la Nation Cherokee, Mike Miller, a suggéré que certains groupes, qu'il appelle Cherokee Heritage Groups , soient encouragés. D'autres, cependant, sont controversés pour leurs tentatives de gain économique grâce à leurs prétentions à être Cherokee. Les trois groupes reconnus au niveau fédéral notent qu'ils sont les seuls groupes ayant le droit légal de se présenter comme des tribus indiennes Cherokee et que seuls leurs membres inscrits sont légalement Cherokee.

Une exception à cela peut être le Texas Cherokee . Avant 1975, ils étaient considérés comme faisant partie de la Nation Cherokee, comme en témoignent les mémoires déposés devant la Commission des revendications des Indiens . À un moment donné, WW Keeler a été chef principal de la nation Cherokee et, en même temps, a occupé le poste de président du comité exécutif des Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB).

Le drapeau de la communauté indienne du mont Tabor, principalement composé de Cherokee, de Choctaw , de Chickasaw et de Muscogee -Creek, situé dans le comté de Rusk, au Texas .

Suite à l'adoption de la constitution Cherokee en 1976, les descendants du TCAB dont les ancêtres étaient restés une partie de la communauté physique du mont Tabor dans le comté de Rusk, au Texas, ont été exclus de la citoyenneté du CN. Parce qu'ils avaient déjà migré du territoire indien au moment de la Commission Dawes , leurs ancêtres n'ont pas été enregistrés sur les listes finales des cinq tribus civilisées, qui servent de base pour retracer la descendance de nombreux individus. Mais, la plupart sinon tous les descendants du TCAB avaient un ancêtre inscrit sur les listes de Guion-Miller ou des anciens colons .

Alors que la plupart des résidents du mont Tabor sont retournés dans la nation cherokee après la guerre civile et après la mort de John Ross en 1866, au 21e siècle, il existe un groupe important qui est bien documenté mais en dehors de ce corps. Il ne cherche pas activement à clarifier son statut. Ils ont des droits issus de traités qui remontent au Traité de Bird's Fort . De la fin de la guerre civile jusqu'en 1975, ils ont été associés à la Nation Cherokee.

Le TCAB s'est formé en tant qu'organisation politique en 1871 dirigée par William Penn Adair et Clement Neely Vann. Les descendants des Texas Cherokees et de la communauté du mont Tabor se sont unis pour tenter d'obtenir réparation des violations du traité, découlant du traité de Bowles Village en 1836. Aujourd'hui, la plupart des descendants du mont Tabor sont membres de la nation cherokee. Quelque 800 personnes n'ont pas le statut de Cherokee; beaucoup d'entre eux résident encore dans les comtés de Rusk et Smith de l'est du Texas.

D'autres populations restantes continuent d'exister dans tout le sud-est des États-Unis et individuellement dans les États entourant l'Oklahoma. Beaucoup de ces personnes descendent de personnes énumérées sur les listes officielles telles que les Guion-Miller, Drennan, Mullay et Henderson Rolls, entre autres. D'autres descendants retracent leur héritage à travers les traités de 1817 et 1819 avec le gouvernement fédéral qui ont accordé des attributions de terres individuelles aux ménages Cherokee. Les tribus reconnues par l'État peuvent avoir des exigences d'adhésion et une documentation généalogique différentes de celles des tribus reconnues par le gouvernement fédéral.

Les directives d'inscription actuelles de la Nation Cherokee de l'Oklahoma ont été approuvées par le Bureau américain des affaires indiennes . Le CN a constaté de tels faits lors de la Convention constitutionnelle tenue pour ratifier un nouveau document directeur. Le document a finalement été ratifié par une petite partie de l'électorat. Toute modification des procédures d'inscription de la tribu doit être approuvée par le ministère de l'Intérieur. En vertu du 25 CFR 83, l'Office of Federal Acknowledgement est tenu d'appliquer d'abord ses propres méthodes de recherche anthropologiques, généalogiques et historiques à toute demande de changement de la tribu. Il transmet ses recommandations au secrétaire adjoint aux Affaires indiennes pour examen.

Cherokee Affranchis

Les affranchis Cherokee, descendants d'esclaves afro-américains appartenant à des citoyens de la nation Cherokee pendant la période d'Antebellum , ont d'abord obtenu la citoyenneté Cherokee en vertu d'un traité avec les États-Unis en 1866. C'était à la suite de la guerre civile américaine , lorsque les États-Unis émancipé des esclaves et adopté des amendements constitutionnels américains accordant aux affranchis la citoyenneté aux États-Unis.

En 1988, le tribunal fédéral dans l' affaire Freedmen de Nero c. Cherokee Nation a statué que les Cherokees pouvaient décider des conditions de citoyenneté et exclure les affranchis. Le 7 mars 2006, le tribunal d'appel judiciaire de la nation cherokee a statué que les affranchis cherokee étaient éligibles à la citoyenneté cherokee. Cette décision s'est avérée controversée; alors que les Cherokee Freedman avaient historiquement été enregistrés comme «citoyens» de la nation Cherokee au moins depuis 1866 et les derniers Land Rolls de la Commission Dawes , la décision «ne limitait pas l'adhésion aux personnes possédant du sang Cherokee». Cette décision était conforme à la Constitution de 1975 de la nation cherokee de l'Oklahoma, dans son acceptation des affranchis cherokee sur la base de la citoyenneté historique, plutôt que d'une relation de sang documentée.

Le 3 mars 2007, un amendement constitutionnel a été adopté par un vote Cherokee limitant la citoyenneté aux Cherokees sur les Dawes Rolls pour ceux répertoriés comme Cherokee par le sang sur le Dawes roll, qui n'incluait pas les descendants Cherokee partiels d'esclaves, Shawnee et Delaware. Les Cherokee Freedmen avaient 90 jours pour faire appel de ce vote d'amendement qui les privait de leurs droits de citoyenneté cherokee et déposer un appel au sein du Conseil tribal de la nation Cherokee, qui est actuellement en instance dans Nash, et al. c. le registraire de la Nation Cherokee . Le 14 mai 2007, les Cherokee Freedmen ont été réintégrés en tant que citoyens de la Nation Cherokee par les tribunaux tribaux de la Nation Cherokee par le biais d'une ordonnance temporaire et d'une injonction temporaire jusqu'à ce que le tribunal prenne sa décision finale. Le 14 janvier 2011, le tribunal de district tribal a statué que l'amendement constitutionnel de 2007 était invalide car il était en conflit avec le traité de 1866 garantissant les droits des affranchis.

Peuple cherokee historique notable

Cela inclut uniquement les Cherokee documentés dans l'histoire. Les notables Cherokee contemporains sont répertoriés dans les articles de la tribu appropriée.

  • William Penn Adair (1830–1880), sénateur et diplomate cherokee, colonel confédéré, chef des Texas Cherokees et des bandes associées
  • Attakullakulla (vers 1708–1777), diplomate en Grande-Bretagne, chef de Chota, chef
  • Bob Benge (vers 1762–1794), guerrier du Bas-Cherokee pendant les guerres Cherokee-Américaines
  • Elias Boudinot , Galagina (1802–1839), homme d'État, orateur et rédacteur en chef, a fondé le premier journal Cherokee, Cherokee Phoenix
  • Catharine Brown (vers 1800–1823), première enseignante missionnaire
  • Ned Christie (1852–1892), homme d'État, sénateur de la Nation Cherokee, tristement célèbre hors-la-loi
  • L'amiral Joseph J. Clark (1893–1971), United States Navy, amérindien le plus haut gradé de l'armée américaine, a reçu la Navy Cross
  • Doublehead , Taltsuska (décédée en 1807), un chef de guerre pendant les guerres cherokee-américaine , a dirigé le Lower Cherokee, a signé des accords fonciers avec les États-Unis
  • Dragging Canoe , Tsiyugunsini (1738–1792), général des militants Cherokee pendant les guerres Cherokee-Américaines, chef principal des Chickamauga (ou Lower Cherokee)
  • Crawford Goldsby 1876-1896 Hors-la-loi et tueur
  • Franklin Gritts , artiste Cherokee a enseigné à l'Institut Haskell et a servi sur l'USS Franklin
  • Charles R. Hicks (décédé en 1827), vétéran de la guerre du bâton rouge , deuxième chef principal de Pathkiller au début du 17e siècle, chef principal de facto de 1813 à 1827
  • Yvette Herrell (née en 1964), membre de la Chambre des représentants des États-Unis du 2e district du Congrès du Nouveau-Mexique, première femme Cherokee élue à la Chambre
  • Junaluska (vers 1775–1868), vétéran de la guerre de Creek, qui a sauvé la vie du président Andrew Jackson
  • Oconostota , Aganstata (homme bien-aimé) (vers 1710–1783), skiagusta (chef de guerre) pendant la guerre anglo-cherokee
  • Ostenaco , Ustanakwa (c. 1703-1780), chef de guerre, diplomate en Grande-Bretagne, a fondé la ville d'Ultiwa
  • Major Ridge Ganundalegi ou Pathkiller (vers 1771–1839), vétéran des guerres cherokee-américaine et de la guerre du bâton rouge, signataire du traité de New Echota
  • John Ridge , Skatlelohski (1792–1839), fils du major Ridge, homme d'État, signataire du traité New Echota
  • John Rollin Ridge , Cheesquatalawny ou Yellow Bird (1827–1867), petit-fils de Major Ridge, premier romancier amérindien
  • R. Lynn Riggs (1899–1954), auteur, poète et dramaturge ; sa pièce Green Grow the Lilacs a servi de base au hit de Broadway Oklahoma!
  • Clement V. Rogers (1839-1911), sénateur américain, juge, éleveur, membre de la Convention constitutionnelle de l'Oklahoma
  • Will Rogers (1879-1935), artiste, cordeur, journaliste et auteur
  • John Ross , Guwisguwi (1790–1866), vétéran de la guerre du bâton rouge, chef principal à l'est, pendant le retrait et à l'ouest
  • Sequoyah (vers 1767–1843), inventeur du syllabaire cherokee
  • Nimrod Jarrett Smith , Tsaladihi (1837–1893), chef principal de la bande orientale, vétéran de la guerre civile
  • Redbird Smith (1850-1918), traditionaliste, militant politique et chef de la Nighthawk Keetoowah Society
  • Henry Starr (1873- 1921) Hors-la-loi
  • William Holland Thomas (1805–1893), non-autochtone mais adopté dans la tribu, fondateur du chef principal de la bande orientale des Indiens Cherokee, commandant de la Légion Thomas des Indiens Cherokee et des Highlanders
  • Florence Owens Thompson (1903-1983) 1936 photographie mère migrante
  • John Martin Thompson (1829-1907), bûcheron, major confédéré, président des Texas Cherokees et des bandes associées après la mort de William Penn Adair, chef de la communauté indienne du mont Tabor
  • Tom Threepersons (1889-1969), homme de loi prétendant être Cherokee de Vinita, Territoire indien
  • James Vann (vers 1765–1809), Écossais-Cherokee, homme d'affaires très prospère et vétéran des guerres Cherokee-Américaine
  • Nancy Ward , Nanye'hi (femme bien-aimée) (c. 1736–1822/4), membre du Conseil des chefs, le Conseil des femmes des représentants de clan, a été ambassadrice et négociatrice au nom des Cherokee
  • Stand Watie , Degataga (1806-1871), signataire du traité de New Echota, dernier général confédéré à cesser les hostilités pendant la guerre civile américaine en tant que commandant de la première brigade indienne de l'armée du Trans-Mississippi
  • Will West Long (vers 1869-1947), fabricant de masques cherokee, traducteur et historien de la culture
  • Yonaguska (1759–1839) a résisté au déplacement des Indiens des années 1830 et est resté en Caroline du Nord pour reconstruire la bande orientale des Indiens Cherokee. Père adoptif de William Holland Thomas

Voir également

Remarques

Les références

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