Christianisme en Indonésie - Christianity in Indonesia

Christianisme en Indonésie

  Protestantisme et autres confessions (71,02 %)
  Catholicisme romain (28,98 %)
Carte de la religion majoritaire en Indonésie (2010), les protestants sont représentés en jaune et les catholiques en rose
Panneau de signalisation "Église" en Indonésie

Le christianisme est la deuxième religion d' Indonésie , après l' islam . L'Indonésie a également la deuxième plus grande population chrétienne d'Asie du Sud-Est après les Philippines , la plus grande population protestante d'Asie du Sud-Est et la quatrième plus grande population chrétienne d'Asie après les Philippines , la Chine et l'Inde. Les 28,6 millions de chrétiens indonésiens constituent 10,72 % de la population du pays en 2018, dont 7,60 % protestants (20,25 millions) et 3,12 % catholiques (8,33 millions). Certaines provinces d'Indonésie sont majoritairement chrétiennes (protestantes ou catholiques).

C'est la deuxième religion de la population après l' islam . Selon le recensement de 2010, toutes les confessions chrétiennes représentent environ 10 %, soit environ 23 millions. Le gouvernement indonésien reconnaît officiellement deux divisions principales du christianisme en Indonésie, à savoir le protestantisme et l' Église catholique . Les protestants représentent environ 70% de tous les chrétiens en Indonésie et les catholiques constituent 30% de tous les chrétiens en Indonésie. L'Indonésie a l'une des plus grandes concentrations de christianisme dans le monde musulman .

Ces derniers temps, le taux de croissance et de propagation du christianisme a augmenté en particulier parmi la minorité chinoise , en particulier parmi les personnes instruites . Selon une étude menée en 2015, il y avait environ 6,5 millions de chrétiens indonésiens d'origine musulmane .

Bien que le pourcentage de chrétiens représente 10 % de la population totale de l'Indonésie, leur influence économique est évidente et leur participation politique a augmenté en raison de l'expérience des précédents partis chrétiens qui ont fusionné en grands partis nationaux pendant des décennies pour participer aux élections législatives. Les chrétiens sont le groupe religieux le plus éduqué d' Indonésie. Selon une étude de 2016 menée par le Pew Research Center sous le nom de Religion and Education Worldwide , environ 15 % des chrétiens en Indonésie ont un diplôme de l' enseignement supérieur et une licence , contre 12 % sont bouddhistes , environ 9 % hindous et seulement environ 7% de musulmans en Indonésie.

Distribution

Prêtres de l'Église catholique

Le christianisme, religion minoritaire en Indonésie, n'est pas réparti uniformément dans l'archipel. Les provinces indonésiennes dont la majorité de la population s'identifie comme chrétienne sont la Papouasie , la Papouasie occidentale , la Nusa Tenggara orientale et le Sulawesi septentrional .

Christianisme par province en Indonésie 2018

Non Province Population
2018
Protestants
%
Catholique
%

% total
1
 % d' Aceh
5.253.512
100%
64.300
1,22%
5.101
0,10%
69.401
1,32%
2 Sumatra du Nord
 %
14.908.036
100%
4.066.305
27,28 %
647.325
4.34%
4.713.630
31,62%
3 Sumatra occidental
 %
5.542.994
100%
80,812
1,46%
46,246
0,84%
127,058
2,30 %
4 Riau
 %
6.149.692
100%
581,673
9,46 %
63,430
1,03%
645,103
10,49 %
5 Jambi
 %
3.491.764
100%
113,544
3,25 %
19,855
0,57%
133,399
3,82%
6 Sud de Sumatra
 %
8.030.200
100%
79,965
0,97%
49,643
0,60%
129,068
1,57%
7 Bengkulu
 %
1.953.891
100%
33.087
1.65%
8,092
0,41%
41.179
2.06%
8
 % de lampe
8.675.884
100%
129,162
1,43%
82,941
0,92%
212.103
2,35%
9 Bangka Belitung
 %
1.394.483
100%
29.114
2.09%
18,782
1,35%
47.896
3.44%
dix Îles Riau
 %
1.961.388
100%
234,745
11,97 %
47,678
2,42%
282,423
14,40%
11 Jakarta
 %
11.011.862
100%
945,089
8,58 %
432,086
3,92%
1.377.175
12,50%
12 Java Ouest
 %
45.632.714
100%
833.418
1,83%
293,613
0,64%
1.127.031
2.47%
13 Java central
 %
36.614.603
100%
601.959
1.64%
357.113
0,98%
959,072
2,62 %
14 Yogyakarta
 %
3.645.487
100%
89,020
2,44%
166.964
4.58%
255,984
7,02 %
15 Java Est
 %
40.706.075
100%
686,516
1,69 %
278,384
0,68%
964 900
2,37 %
16
 % de banten
10.868.810
100%
286,723
2,64 %
134,829
1,24%
421,552
3,88%
17 Bali
 %
4.236.983
100%
65,962
1,56%
33,352
0,79%
99,314
2,35%
18
 % NTB
5.287.577
100%
13,534
0,26%
9,819
0,19%
23,353
0,45%
19
 % NTT
5.426.418
100%
1.962.768
36,17%
2.906.404
53,56 %
4.869.172
89.73 %
20 Kalimantan occidental
 %
5.427.075
100%
623,839
11,66%
1.203.137
22,17%
1,826,976
33,83 %
21 Kalimantan central
 %
2.577.215
100%
429.481 16.67
%
81.420
3.16%
510.901 19.83
%
22 Kalimantan du Sud
 %
4.042.565
100%
53,689
1,33%
21,421
0,53%
75.110
1,86%
23 Kalimantan oriental
 %
3.612.106
100%
275.706
7.63%
156,565
4,34 %
432.301
11.97%
24 Kalimantan du Nord
 %
645.118
100%
133,424
20,68 %
38,957
6,04 %
172.381 26.72
%
25 Sulawesi du Nord
 %
2.645.118
100%
1.673.635 63.27
%
116,895
4,42%
1.790.530 67.69
%
26 Centre de Sulawesi
 %
2.969.475
100%
491.915 16.57
%
26,437
0,89%
518,352
17,46%
27 Sulawesi du Sud
 %
9.117.380
100%
700,287
7,68 %
154,199
1,69%
854.486
9,37 %
28 Sulawesi du sud-est
 %
2.632.939
100%
44,906
1,71%
16,070
0,61%
60,976
2,32%
29 Gorontalo
 %
1.181.531
100%
17,489
1,48 %
1,049
0,09%
18.538
1.57%
30 Sulawesi occidental
 %
1.563.896
100%
231,072
14,78%
17,602
1,13 %
248,674
15,91 %
31 Moluques
 %
1.854.229
100%
729,181
39,33 %
126,638
6,83 %
855,819
46,16 %
32 Moluques du Nord
 %
1.314.849
100%
322,498
24,53 %
6,470
0,49%
328,968
25,02 %
33 Papouasie occidentale
 %
1.148.154
100%
621,351
54,12 %
87,607
7,63 %
708,958
61,75 %
34 Papouasie
 %
4.346.593
100%
3.000.104
69,02 %
669,185
15,40 %
3.669.289 84.42
%
Indonésie
 %
266 534 836
100%
20 246 267
7,60 %
8 325 339
3,12 %
28 571 606
10,72 %
La source:

Sumatra

Aceh

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, la province la plus septentrionale de Sumatra , Aceh , a signalé le cinquième plus petit nombre de chrétiens (69 401) ou 0,024% de chrétiens en Indonésie. Aceh avait le deuxième plus petit pourcentage (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (1,19 %), à égalité avec Gorontalo pour le plus petit pourcentage de catholiques (0,07 %) et comprenant le troisième plus petit pourcentage de protestants (1,12 %).

Aceh applique la charia et toutes les régences sont à plus de 99 % musulmanes, à l'exception d' Aceh Singkil (11,2 % de chrétiens) et du sud - est d'Aceh (18,7 % de chrétiens). Les deux populations chrétiennes de zones se composent de groupes ethniques dont les patries se trouvent en dehors d' Aceh à Aceh Singkil, les chrétiens sont la plupart du temps pakpak personnes, dont la patrie est à l'est d'Aceh Singkil, dans Pakpak Bharat Regency, de Sumatra du Nord, ainsi qu'une petite population du peuple Nias , sur les îles Banyak ; dans le sud-est d'Aceh, la population chrétienne se compose du peuple Karo, dont la patrie se situe au sud, dans la régence Karo du nord de Sumatra.

Il y a plus de 100 églises desservant les 20 000 chrétiens du sud-est d'Aceh, mais le gouvernement d'Aceh Singkil n'autorise qu'une seule église et quatre chapelles pour ses 10 000 chrétiens. En conséquence, il y a environ deux douzaines d'églises illégales dans la régence, que le gouvernement ordonne périodiquement de fermer, et de temps en temps, elles font l'objet d'incendies criminels de la part de foules musulmanes.

Sumatra du Nord

Carte des régences du nord de Sumatra, montrant les zones par niveau de christianisme

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, le nord de Sumatra a signalé le deuxième plus grand nombre de chrétiens (4,7 millions) ou 16,5% des chrétiens en Indonésie. Le nord de Sumatra avait le septième pourcentage le plus élevé (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (31,6%), y compris le sixième pourcentage le plus élevé de protestants (27,3%) et 4,3% de population catholique. Cependant, cela varie selon la régence : les îles Nias sont composées à plus de 95 % de chrétiens de l'ethnie Nias, et toutes les régions entourant le lac Toba ont de grandes populations chrétiennes des groupes ethniques Batak Toba, Karo et Pakpak. En dehors de cela, la plupart des autres régions du nord de Sumatra ont un pourcentage de christianisme important (environ 20 à 40%), à l'exception de Langkat, sur la côte nord-est, d'Asahan sur la côte est et des régences de Mandailing au sud qui sont musulmanes. majorité (inférieure à 10 %).

Sumatra du Sud

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, Sumatra du Sud a signalé le onzième plus petit nombre de chrétiens (129 068) ou 0,045% de chrétiens en Indonésie. Sumatra du Sud avait le troisième plus petit pourcentage (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (1,57 %), y compris le deuxième plus petit pourcentage de protestants (0,97 %) et le huitième plus petit pourcentage de catholiques (0,6 %).

Provinces de Sumatra restantes

La province de Sumatra occidental (population de 4,8 millions d'habitants) est une autre qui est à plus de 99% musulmane dans toutes les régions, à l'exception des îles Mentawai , dont 75 000 habitants sont à 80% chrétiens. La province de Riau a une population de 5,5 millions d'habitants, dont 10 % de chrétiens, principalement d'ethnie Batak, et répartis dans tout le nord de la province, en particulier dans la régence de Rokan Hilir , Dumai , Duri et la capitale Pekanbaru . Les autres provinces de Sumatra sont toutes composées de 2 à 3% de chrétiens. Seul Batam (de la province des îles Riau), qui compte 20 % de chrétiens, compte plus de 5 % environ de chrétiens des régences en dehors d'Aceh, de Riau et de Sumatra du Nord.

Java

L'église de Ganjuran à Yogyakarta présente des éléments javanais et hindous .
Vue intérieure de la cathédrale de Jakarta " Gereja Santa Maria Pelindung Diangkat Ke Surga – L'église Notre-Dame de l'Assomption"

Banten , Java province occidentale a 3,6% de chrétiens sur 10 millions de personnes, qui vivent presque entièrement dans Tangerang Regency , Tangerang ville et du Sud Tangerang ville. Jakarta compte environ 12,5% de population chrétienne, dont les 2/3 sont protestants et le reste catholique. Les chrétiens sont répartis dans tout Jakarta, à l'exception des Mille-Îles , qui sont presque 100 % musulmanes. Le christianisme à Jakarta est lié à la population batak et chinoise (qui est également de confession bouddhiste), et le quartier le plus chrétien, Kelapa Gading est chrétien à 35% en raison de sa grande population chinoise.

La province de Java occidental ne compte qu'environ un million de chrétiens (dont les trois quarts sont protestants) sur une population de 40 millions. Cette population est concentrée dans les villes de Bandung (7% de chrétiens) et de Bekasi (10% de chrétiens).

Les 32 millions d'habitants du centre de Java comprennent 960 000 chrétiens, dont environ les 2/3 sont protestants. Cette population est à nouveau concentrée dans les villes, avec Semarang à 12 % de chrétiens, et Magelang , Salatiga et Surakarta dépassant les 20 % de chrétiens.

La région spéciale de Yogyakarta (3,5 millions d'habitants) est globalement d'environ 7,5% de chrétiens, une population qui est concentrée dans la ville de Yogyakarta et la ville voisine de Sleman . La population chrétienne de Yogyakarta est d'environ 2/3 catholique.

La population de Java oriental de 37,5 millions comprend 964 900 chrétiens (dont 70 % sont protestants). Comme pour le reste de Java, cette population est concentrée dans les villes, avec les 2,8 millions de citoyens de Surabaya à plus de 10 % de chrétiens et des populations chrétiennes d'environ 8 % à Mojokerto, Madiun, Kediri, Blitar et Malang.

Les provinces de Java vont de 5% de chrétiens jusqu'à 12.5% ​​dans la capitale, Jakarta.

Kalimantan

À Kalimantan , il y a des populations chrétiennes substantielles (25-35%) (principalement des Dayaks ) dans les provinces de l' ouest, du centre, de l'est et du nord du Kalimantan , tandis qu'au sud du Kalimantan, les marins Banjar sont musulmans, et il n'y en a qu'un petit (1 –2%) Population chrétienne.

La province du Kalimantan occidental compte 1,8 million de chrétiens sur ses 5,4 millions d'habitants. Cette population est aux 2/3 catholiques. Les régions côtières du Kalimantan occidental ont une majorité musulmane, ainsi qu'une importante population bouddhiste chinoise, allant jusqu'à 30 % (dans la ville de Singkawang ). En dehors des côtes, il y a globalement une majorité chrétienne, mais dans certaines régions, les musulmans sont majoritaires. Les 2,5 millions d'habitants du Kalimantan central comprennent 430 000 protestants et 81 400 catholiques. La majeure partie du reste de la population est musulmane, mais une proportion importante (7%) suit les croyances Kaharingan Dayak. Les 3,6 millions du Sud Kalimantan ne comptent que 75 000 chrétiens. Sur 3,6 millions dans le Kalimantan oriental , 430 000 sont chrétiens. Il y a des majorités chrétiennes dans les régences de Malinau et Kutai Barat . Le reste de la population est musulman.

Bali

Par rapport à Java et Sumatra, la religion dominante n'est pas l'islam, mais l'hindouisme, avec 86 % de la population qui y adhère. Le christianisme est une religion mineure (<1%), à l'exception des districts de Kuta (7-11%) de la régence de Badung, et de Mengwi , Badung, qui compte 3% de chrétiens. La ville de Denpasar compte 6% de chrétiens.

Nusa Tenggara ouest

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, West Nusa Tenggara avait le plus petit pourcentage (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (0,45%), y compris le plus petit pourcentage de protestants (0,26%) et le troisième plus petit pourcentage de catholiques (0,19%). West Nusa Tenggara a signalé le deuxième plus petit nombre de chrétiens (23 353) ou 0,1% de chrétiens en Indonésie. Des concentrations légèrement plus importantes se trouvent à Mataram et à Bima , toutes deux avec seulement 2% de chrétiens.

Nusa Tenggara Est

Un ministre missionnaire protestant , Wiebe van Dijk assis sur une tombe de Sumba, prêchant l'Évangile aux habitants de Sumba, vers 1925-1929.

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, East Nusa Tenggara avait le pourcentage le plus élevé (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (89,73 %), y compris le pourcentage le plus élevé de catholiques (53,56 %) et le cinquième pourcentage le plus élevé de protestants (36,17 %) . East Nusa Tenggara a également signalé le nombre total de chrétiens le plus élevé (4,8 millions) ou 17% des chrétiens en Indonésie. Le mélange de religions et de confessions varie considérablement d'une région à l'autre. L' île de Sumba a une majorité catholique dans le sud-ouest de la régence de Sumba , mais sinon, les protestants sont cinq fois plus nombreux que les catholiques, dans une île qui compte environ 80% de chrétiens, 15% d'animistes et 5% de musulmans. Le Timor occidental compte environ 98% de chrétiens, une population d'environ 90% catholique dans les deux régences orientales et 90% protestante dans les régences occidentales. Les îles Savu sont composées à 80% de protestants, le reste pratiquant la religion traditionnelle. Les îles Rote sont à 95% protestantes, avec des minorités islamiques et catholiques. L' île de Pantar a une population de 45 000 habitants avec une légère majorité islamique à l'ouest, des majorités protestantes plus importantes à l'est et au centre. L' île voisine d' Alor a une démographie similaire, avec une majorité islamique à l'extrême ouest, le reste de l'île fortement protestant, avec une minorité catholique. L' île de Lembata est à 70 % catholique, à 27 % musulmane et à seulement 2 % protestante. L'île principale d'East Nusa Tenggara, Flores, compte 1 à 2% de protestants dans toute sa région. Le reste de la population est presque entièrement catholique avec une minorité musulmane qui comprend environ 20 à 25 % dans l'extrême ouest et l'est, et moins de 10 % dans la zone centrale.

Sulawesi

Mission chrétienne à Tana Toraja Regency , période coloniale néerlandaise.
Crédits photos : Tropenmuseum .

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, le nord de Sulawesi a enregistré le quatrième plus grand nombre de chrétiens (1,54 million) ou 6,3% de chrétiens en Indonésie. Le nord de Sulawesi avait le troisième pourcentage le plus élevé (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (68,01 %), y compris le deuxième pourcentage le plus élevé de protestants (63,6 %) et 4,4 % de la population catholique. Le nord de Sulawesi se divise entre un nord/est protestant, comprenant les îles Sangihe , Sitaro et Talaud au nord et toute la région de Minahasa , à majorité islamique dans les régences de Mongondow . Cependant, il y a environ 25% de chrétiens à Mongondow et environ 15% de musulmans à Minahasa (sauf pour la ville de Manado , qui en compte 30%).

La province de Gorontalo contraste fortement avec sa voisine orientale, le nord de Sulawesi. Parmi les provinces indonésiennes en 2018, Gorontalo a signalé le plus petit nombre de chrétiens (18 538) ou 0,07 % de chrétiens en Indonésie. Gorontalo avait le quatrième plus petit pourcentage (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (1,57 %), y compris le plus petit pourcentage de catholiques (0,09 %) et le septième plus petit pourcentage de protestants (1,58 %).

La région du Sulawesi central est globalement 17 % protestante ; cependant, cela va de 3% à Buol, à l'ouest du nord de Sulawesi, jusqu'à 56%, dans la régence centrale de Poso . Sigi Regency situé à l'ouest de Poso Regency a également une importante population protestante à 34%. Seulement dans les îles Banggai (4%) a une population catholique dépassant 1%.

L'ouest de Sulawesi est majoritairement islamique le long des zones côtières, mais l'intérieur de la régence de Mamasa , faisant partie culturellement des terres Toraja , est à 75 % protestante.

Les régences de Sulawesi du Sud sont pour la plupart islamiques (beaucoup ayant un pourcentage de plus de 99% de musulmans) ; cependant, les régences de Tana Toraja et de North Toraja sont à 19 % catholiques et, respectivement, 62 % et 71 % protestantes. Par ailleurs, les régences de Luwu et de Palopo, au nord de Toraja, sont à environ 15 % protestantes. La ville de Makassar compte environ 14% de chrétiens, dont 2% de catholiques.

La régence du sud-est de Sulawesi ne compte qu'environ 2,3% de chrétiens.

Moluques

Environ 46% de la population du sud des Moluques est chrétienne. Cette population est majoritairement protestante, sauf à l'est, dans les îles Kai , Tanimbar et Aru , qui comptent des populations catholiques. Ce n'est que dans les îles Kai que le catholicisme est la dénomination prédominante. Dans la province septentrionale des Moluques du Nord , 74,2% adhèrent à la religion islamique tandis que 25,4% adhèrent au christianisme (dont 24,9% sont protestants et 0,52% adhèrent au catholicisme ). Le protestantisme et l'islam sont par ailleurs inégalement répartis entre les îles, avec Ternate et Tidore à 95% islamiques.

Papouasie

Parmi les provinces indonésiennes en 2018, la Papouasie avait le deuxième pourcentage le plus élevé (parmi les religions déclarées dans la province) de chrétiens (84,42 %), le pourcentage le plus élevé de protestants (69,02 %) et 15,4 % de résidents se déclarant catholiques. Cela équivaut à 3,67 millions de chrétiens ou 12,8% des chrétiens en Indonésie. Dans la province de Papouasie occidentale, 54,12 % des résidents se sont inscrits comme protestants et 7,63 % des résidents se sont inscrits comme catholiques, pour un total de 61,75 %. Cela équivaut à 708 958 chrétiens ou 2,5% des chrétiens en Indonésie.

Indonésiens chinois

Les Indonésiens chinois , en particulier, ont de plus en plus embrassé le christianisme. Le recensement de 2000 indiquait que 35% des Indonésiens chinois se désignaient comme chrétiens. Cependant, la population indonésienne chinoise en général était probablement sous-estimée. Le pourcentage d'Indonésiens chinois qui appartiennent à des églises chrétiennes continue d'augmenter et peut dépasser 70 pour cent.

Certains rapports montrent également que de nombreux Indonésiens chinois se convertissent au christianisme. Le démographe Aris Ananta a rapporté en 2008 que « des preuves anecdotiques suggèrent que de plus en plus de Chinois bouddhistes sont devenus chrétiens à mesure qu'ils augmentaient leurs normes d'éducation ».

Traduction de la Bible

"Sang Maha Prabu Jesus Kristus", représentation de Jésus en roi javanais à l' église de Ganjuran , Bantul , Java

La première traduction de la Bible ("Alkitab") en langue indonésienne fut la traduction par Albert Corneliszoon Ruyl du livre de Matthieu (1629). D'ici là, au moins 22 autres traductions existent, à l'exclusion des traductions vers les langues locales d'Indonésie (sur plus de 700 langues locales d'Indonésie , plus de 100 langues ont des parties ou l'intégralité de la Bible traduite, tandis que certaines, comme le javanais et le batak, ont plusieurs versions). En 1820, Gottlob Brückner (1783-1857) traduisit la Bible en javanais, la langue la plus parlée d'Indonésie.

Séminaires et écoles

Avant l'indépendance de l'Indonésie, le seul séminaire était le séminaire théologique de Bogor. Ce séminaire a été fondé en 1934 sous le nom de Hoogere Theologische School (École supérieure de théologie) et est maintenant connu sous le nom de STT ( Sekolah Tinggi Theologia ) Jakarta . En 2002, l'Indonésie a revendiqué plus de 100 séminaires théologiques, avec 29 séminaires représentant 70% des étudiants membres de PERSETIA (Association des écoles théologiques en Indonésie). D'autres séminaires appartiennent au PASTI (association évangélique) ou au PERSATPIM (association pentecôtiste).

Histoire

Histoire ancienne

Un registre des églises chrétiennes égyptiennes du XIIe siècle suggère qu'une église a été établie à Barus , sur la côte ouest du nord de Sumatra , un poste de traite connu pour avoir été fréquenté par des commerçants indiens, et donc lié aux chrétiens indiens de Saint Thomas . Il ne reste aucune trace ni trace d'une telle communauté, et la première preuve significative de l'activité chrétienne est venue avec l'arrivée des commerçants portugais au 16ème siècle.

Les Portugais sont arrivés dans le sultanat de Malacca (la Malaisie actuelle) en 1509 cherchant à accéder à ses richesses. Bien qu'initialement bien accueillie, la capture de Goa en 1510 ainsi que d'autres conflits musulmans-chrétiens ont convaincu les musulmans de Malaccan que les chrétiens portugais seraient une présence hostile. On pense que la capture de Malacca qui en a résulté en 1511 a renforcé le sentiment de solidarité musulmane contre les Portugais chrétiens, et la résistance continue contre les Portugais est venue de l' Aceh musulman ainsi que de l' Empire ottoman . Bien que les Portugais aient construit quelques églises en portugais Malacca même, leur influence évangélique dans les territoires voisins était peut-être plus négative que positive dans la promulgation du christianisme.

Batavia (Jakarta)

Église hollandaise ou 'Kruiskerk' à Batavia c. 1682

En tant que centre du COV aux Indes, il y avait de nombreux chrétiens européens ainsi que des chrétiens asiatiques des régions prosélytes par les Portugais. La dénomination prédominante à Batavia était réformée hollandaise mais il y avait aussi des luthériens et des catholiques. Les gouverneurs néerlandais construisirent des églises réformées, pour les locuteurs portugais, néerlandais et malais. D'autres religions étaient formellement interdites, mais dans la pratique, les temples chinois, ainsi que les mosquées, subsistaient, et malgré diverses mesures de promotion du christianisme, il y avait un degré élevé de diversité religieuse et jamais à aucun moment une majorité chrétienne. Dans d'autres colonies de VOC, le clergé était également fourni, comme à Semarang , où le ministre avait une congrégation qui n'était qu'à moitié réformée et à moitié catholique ou luthérienne et, par conséquent, des efforts ont été faits pour fournir une prédication inclusive. En grande partie, cependant, le VOC avait peu d'impact ou d'intérêt à bouleverser leurs intérêts commerciaux en faveur des idées religieuses, et en effet la théologie de l'église réformée néerlandaise était opposée au baptême de masse adopté par les missionnaires catholiques, et à leur impact sur Java dans son ensemble. était très mineur.

Sumatra

La mission Batak

Les « Bataklands » en grande partie montagneux du nord de Sumatra étaient entourés au nord par les Acehnais résolument islamiques, au sud par les Minangkabau islamiques et à l'est par les Malais (également musulmans). Les « Bataks » étaient considérés par les étrangers comme une race de cannibales païens, et c'était en grande partie leur rejet de l'islam qui les distinguait de leurs voisins. Au tournant du 19ème siècle, le peuple Batak le plus méridional, les Mandailing, est venu, à travers leur sujétion dans la guerre de Padri , suivre l'Islam, rejetant les croyances traditionnelles et, fréquemment, leur identité en tant que « Batak ».

Plus au nord, cependant, Batak s'est avéré plus résistant aux envahisseurs musulmans hostiles et plus réceptif au christianisme. Les premiers missionnaires ont été envoyés par Stamford Raffles en 1824, époque à laquelle Sumatra était temporairement sous domination britannique. Ils ont observé que les Batak semblaient réceptifs à la nouvelle pensée religieuse et étaient susceptibles de tomber dans la première mission, islamique ou chrétienne, pour tenter de se convertir.

Une deuxième mission qui, en 1834, du Conseil américain des commissaires pour les missions étrangères a connu une fin brutale lorsque ses deux missionnaires ont été tués par des Batak résistants aux ingérences extérieures dans leur adat traditionnel .

La première communauté chrétienne du nord de Sumatra a été établie à Sipirok , une communauté de (Batak) Angkola . Trois missionnaires d'une église indépendante à Ermelo , Pays-Bas sont arrivés en 1857, et le 7 octobre 1861, l'un des missionnaires d'Ermelo s'est uni à la Société missionnaire rhénane, qui avait été récemment expulsée de Kalimantan à la suite de la guerre de Banjarmasin.

La mission a été un immense succès, étant bien soutenue financièrement par l'Allemagne, et a adopté des stratégies d'évangélisation efficaces dirigées par Ludwig Ingwer Nommensen , qui a passé la majeure partie de sa vie de 1862 jusqu'à sa mort en 1918 dans le nord de Sumatra, convertissant avec succès de nombreux Simalungun et Batak Toba. ainsi qu'une minorité d' Angkola . Nommensen a d'abord établi Huta Dame, son «village de paix», alors que les chrétiens convertis étaient exclus de leurs villages d'origine, devenant ainsi informés des coutumes batak. Le succès de Nommensen a été soutenu par Peter Johannsen, arrivé en 1866, et a été salué pour la qualité de ses traductions batak, ainsi que par le respecté Batak Raja Pontas, un des premiers convertis. La théologie de Nommensen considérait le christianisme comme renouvelant plutôt que remplaçant les coutumes traditionnelles batak, sauf dans les cas où les adat étaient en contradiction directe avec la foi chrétienne. La Huria Kristen Batak Protestan ou HKBP (communauté chrétienne protestante Batak) est l'église qui a été formée à partir des actions de Nommensen. Pour répondre au désir d'éducation, un séminaire a été créé, ainsi que des écoles primaires dans les villages chrétiens. En 1918, à la mort de Nommensen, son église comptait 180 000 membres, avec 34 ministres et 788 enseignants/prédicateurs. L'identité distincte des Batak Toba, séparés de leurs voisins musulmans, et leur futur rôle au sein de l'Indonésie étaient ainsi assurés.

Alors que le processus de décolonisation se poursuivait après les guerres mondiales 1 et 2, le HKBP a continué à se développer, non seulement dans les Tanah Batak, mais aussi à Java et Medan, où de nombreux Bataks cherchaient des opportunités économiques. La congrégation a augmenté de 50% entre 1951 et 1960, date à laquelle elle avait atteint 745 000. Une inquiétude croissante à l'égard de l'impérialisme Toba a abouti à la création de la Gereja Kristen Protestan Simalungun et de la Gereja Kristen Protestan Angkola dans les années 1960, qui étaient toutes deux l'expression d'un mouvement vers les langues et traditions indigènes Simalungun et Angkola par rapport à celles des Toba parmi leurs communautés. En 1992, le Gereja Kristen Protestan Pakpak-Dairi, du peuple Pakpak-Dairi , a été séparé du HKBP.

Alors que l'église traditionnelle batak s'est développée en rejetant uniquement l'adat « négatif », il existe un mouvement anti-adat plus récent parmi les pentecôtistes qui perçoit les éléments non chrétiens de la culture batak, tels que les ulos, comme sataniques.

Église de Karo

Église de Karo à Kabanjahe , Sumatra du Nord

Le peuple (Batak) Karo harcelait les intérêts européens dans l'est de Sumatra, et Jacob Theodoor Cremer , un administrateur néerlandais considérait l'évangélisation comme un moyen de réprimer cette activité. La Société missionnaire néerlandaise a répondu à l'appel, commençant ses activités dans les Karolands en 1890, où ils se sont engagés non seulement dans l'évangélisation mais aussi dans l'ethnologie et la documentation de la culture Karo. Les missionnaires ont tenté de construire une base à Kabanjahe dans les hautes terres de Karo, mais ont été repoussés par les habitants méfiants.

En représailles, l'administration néerlandaise a mené une guerre pour conquérir les Karolands, dans le cadre de leur consolidation finale du pouvoir dans les Indes. Les Karo percevaient le christianisme comme la « religion hollandaise » et ses adeptes comme des « Hollandais à la peau foncée ». Dans ce contexte, l'église de Karo a d'abord échoué et, en 1950, l'église ne comptait que 5 000 membres. Dans les années qui ont suivi l'indépendance de l'Indonésie, la perception du christianisme parmi les Karo comme un emblème du colonialisme s'est estompée, l'église elle-même adoptant davantage d'éléments de la culture traditionnelle Karo comme la musique (auparavant, la fanfare était promue), et en 1965, l'église Karo avait passé à quelque 35 000 membres, dont 60 000 baptisés en 1966-1970. Dans le même temps, l'islam était également perçu comme de plus en plus attrayant. De 5 000 musulmans (pour la plupart non Karo) au Karoland en 1950, il y en avait 30 000 en 1970. Bien que la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) soit la plus grande église Karo, il y a aussi des catholiques (33 000 membres en 1986) et plusieurs confessions pentecôtistes .

Kalimantan

La Société Missionnaire Rhénane

Église protestante d'Indonésie occidentale à Banjarmasin , Kalimantan du Sud

La Société missionnaire rhénane allemande a visité Banjarmasin et West Kalimantan en 1829. Suite à cela, deux missionnaires ont été envoyés en 1834, et au total entre 1834 et 1859 20 missionnaires ont été envoyés dans la région, bien que les taux de mortalité étaient élevés et jamais plus de 7 étaient actifs à une fois. L'autorisation pour l'activité du gouvernement néerlandais a été obtenue après 1836.

Bien que la mission ait son siège à Banjarmasin, où les besoins pastoraux des résidents européens étaient satisfaits, il était évident que la conversion des musulmans qui dominent les villes de Kalimantan était une tâche impossible, et au lieu de cela, les efforts ont été concentrés sur le peuple Dayak de l'intérieur, qui pratiquaient les religions traditionnelles. Johann Becker, un linguiste compétent, a traduit les évangiles dans la langue Dayak Ngaju .

Les missionnaires ont également acheté 1 100 esclaves Dayak au cours de la période de 1836 à 1859 pour les émanciper en tant qu'hommes libres. Malgré leurs efforts, seules quelques centaines ont été baptisés. En 1859, la guerre de Banjarmasin a éclaté, plusieurs missionnaires ont été tués et la mission a été exclue de la région jusqu'en 1866 par les Hollandais, qui se sont battus pour mettre l'ancien sultanat de Banjarmasin sous domination directe.

En 1866, les missionnaires revinrent. Malgré la construction de nombreuses stations missionnaires et écoles, seuls 3 000 s'étaient convertis en 1911, contre 100 000 chrétiens bataks dans la mission rhénane du nord de Sumatra aux ressources similaires. Il a été suggéré que cette lente progression était due à la nature fragmentée des Dayaks - sans roi ni pouvoir régional dominant, il y avait peu de chances de conversion de masse, tandis que les nouveaux convertis étaient exclus de leurs cérémonies traditionnelles.

Après la Première Guerre mondiale , le RMS a été remplacé par la Mission de Bâle. Elle a transféré le contrôle à la première église indépendante, la « Gereja Dayak Evangelis », en 1935, couvrant une vaste zone géographique de Banjarmasin à 1 300 km à l'ouest et à 600 km à l'intérieur des terres. En 1950, l'église est devenue la « Gereja Kalimantan Evangelis » (GKE) plus inclusive sur le plan ethnique, alors que des transmigrants d'autres régions d'Indonésie vers Kalimantan ont rejoint la congrégation. L'église compte environ 250 000 membres et est basée dans le Kalimantan central .

église catholique

Église catholique de Tumbang Titi à Ketapang , Kalimantan occidental

Le Vatican a conclu un Concordat avec les Hollandais en 1847 que Kalimantan était une zone de mission possible, à condition qu'ils ne s'installent pas sur des rivières où d'autres missionnaires étaient déjà actifs.

Les Chinois, historiquement une force majeure dans le Kalimantan occidental, comptaient parmi eux des catholiques, qui avaient migré d'autres parties de la région. La première église a été consacrée à Singkawang en 1876, et à partir de là, en 1885, le poste a été établi comme centre pastoral pour le prêtre jésuite qui serait responsable de la région. Une mission auprès des Dayaks de Sejiram a été établie en 1890 et une église a été construite. Les missions Singkawang et Sejiram ont fermé en 1896 et 1898, respectivement, en raison d'un manque de personnel.

La mission a été rétablie à Singkawang avec les frères capucins en 1905. Les premières nouvelles missions (1905-1913) visaient les Chinois côtiers de Pamangkat , Pontianak (emplacement de l'évêque de Kalimantan occidental, car c'était la plus grande ville de la région) et Sambas , ainsi que l'intérieur profond Dayak, où les catholiques espéraient se convertir sans concurrence de l'islam, avant de repartir vers la côte.

Le centre de formation catholique a été établi à Nyarumkop , près de Singkawang, où les enfants (principalement Dayak, car les Chinois étaient moins enclins au catholicisme dans le Kalimantan occidental que dans d'autres parties de l'Indonésie - en 1980, seuls 3% des Chinois du Kalimantan occidental étaient catholiques) ont été instruits et des enseignants catholiques ont été formés.

La croissance catholique avant la Seconde Guerre mondiale était lente, mais a ensuite connu un certain succès, notamment après 1965 et le Nouvel Ordre (Indonésie) , où tous les Indonésiens devaient proclamer une religion approuvée. La croissance de la population catholique de 1950 à 2000 dans l' archidiocèse catholique romain de Pontianak était de 1,1% à 8,7%, dans le diocèse catholique romain de Sintang de 1,7% à 20,1%. Dans le diocèse catholique romain de Sanggau , un peu plus de 50 % de la population est maintenant catholique, tandis que dans le diocèse catholique romain de Ketapang, il est d'environ 20 %. La présence catholique dans le Kalimantan oriental et méridional est bien inférieure à celle des diocèses du Kalimantan occidental.

Alliance chrétienne et missionnaire

Les missionnaires de l' Alliance chrétienne et missionnaire ont commencé l'une des nombreuses missions indonésiennes au Kalimantan oriental en 1929 dans la région de Kutai . George Fisk, le missionnaire principal, a seulement demandé que les nouveaux convertis acceptent Jésus comme leur sauveur, contrairement aux catholiques, qui ont exigé deux ans d'enseignement. La mission du Kalimantan occidental , établie en 1933 à Pontianak, s'est aventurée en amont de la rivière Kapuas , où elle a trouvé des convertis catholiques existants, dont certains se sont convertis au protestantisme. Les catholiques, cependant, avaient un avantage sur les protestants de la CAMA dans la mesure où la CAMA, mais pas les catholiques, interdisait la consommation d'alcool.

La mission CAMA a agi rapidement en établissant des églises à l'intérieur, en obtenant l'utilisation d'un avion de CAMA, et est devenue une partie de l'église indonésienne messianique Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia, ou Tabernacle Gospel.

En 1990, l'église comptait 98 000 membres dans le Kalimantan oriental et 62 000 dans le Kalimantan occidental, ce qui en fait la troisième plus grande confession chrétienne du Kalimantan après l'Église catholique et le GKE.

Bali

Église catholique Saint-Joseph, Denpasar , Bali

Bali, contrairement à Java voisin, a conservé sa culture hindoue lorsque l'islam est arrivé dans l'archipel indonésien, y gagnant même de la force avec l'absorption d'hindous javanais ne souhaitant pas se convertir à l'islam. Les Néerlandais ont commencé à établir une présence sur l'île après 1846 à Singaraja , la soumettant entièrement en 1908. Trois missionnaires de la Protestant Utrecht Mission Society ont commencé à travailler autour de Singaraja en 1864. Un seul Balinais a été baptisé, et en 1881 suite à un désaccord, il conspiré pour faire assassiner l'un des missionnaires.

Par la suite, le gouvernement néerlandais a interdit toute autre activité missionnaire, souhaitant éviter de telles perturbations. En 1930, un missionnaire de langue chinoise de la CAMA (voir aussi ci-dessus) a obtenu la permission de travailler à Bali, pour répondre aux besoins des chrétiens chinois. Plusieurs centaines de Balinais natifs ont décidé de se convertir. La réaction des hindous balinais aux édits des missionnaires – détruire les idoles et les temples comme étant du diable – fut hostile : les chrétiens convertis ont vu leurs rizières sabotées et ils ont été expulsés de leurs villages. En conséquence, les Néerlandais ont à nouveau retiré l'autorisation de prêcher aux missionnaires étrangers, à partir de 1933, au motif que le missionnaire n'était pas resté fidèle aux communautés chinoises, mais avait également prêché aux Balinais natifs.

Un missionnaire natif javanais a commencé à travailler à Bali en 1933, et en 1937, les Néerlandais ont envoyé un ministre à Denpasar de l'"Indische Kerk" néerlandais, s'occupant en premier lieu des Européens, mais aussi des 1000+ Balinais protestants, tandis qu'un prêtre catholique a été affecté à Denpasar en 1935, d'où plusieurs centaines de convertis balinais ont été faits en plusieurs années.

Une réponse hollandaise à l'hostilité des Balinais envers les convertis chrétiens fut d'établir un village protestant à Bali, celui de Blimbingsari, en 1939. Palasari, son voisin, un village catholique, fut créé en 1940.

Le village de Blimbingsari a développé la Gereja Kristen Protestan Bali, l'église protestante balinaise, qui a été créée en 1948. Dans ses premières années, le GKPB et son antécédent ont suivi la théologie de Hendrik Kraemer dans la tradition réformée néerlandaise , rejetant explicitement la plupart de la culture balinaise comme païenne. et antichrétien, éliminant les orchestres de gamelan au profit des arts occidentaux. En conséquence, de nombreux protestants balinais ont quitté Bali, où ils ont été largement exclus de la vie quotidienne balinaise dans la mesure où il y a plus de membres du GKPB en dehors de Bali qu'à l'intérieur de Bali.

En 1972, le balinais d'origine I Wayan Mastra, qui a grandi dans une famille hindoue balinaise, mais s'est converti au christianisme alors qu'il fréquentait une école chrétienne à Java, est devenu chef de l'église GKPB et a commencé un processus de balinisation. Par exemple, lorsque l'église Blimbingsari, un bâtiment de base en pierre et bois a été détruite par un tremblement de terre en 1976 , elle a été reconstruite dans un style plus balinais pendopo , avec un jardin avec eau courante, une entrée traditionnelle balinaise et un aspect semi-ouvert. Les églises GKPB suivantes ont suivi un modèle similaire. L'église catholique balinaise était dès le début plus ouverte aux traditions balinaises.

Les communautés chrétiennes de Blimbingsari et Palasari sont au cœur du christianisme balinais, la religion étant très minoritaire dans le reste de l'île.

Nusa Tenggara Est

Cathédrale de Larantuka , Flores

Des commerçants portugais se sont aventurés de Malacca à Timor pour acheter du bois de santal . Au cours de leurs missions commerciales, ils étaient fréquemment enfermés et, pendant ce temps, auraient converti de nombreuses personnes de l' île de Solor , de Timor et de Flores . En apprenant ces conversions, trois missionnaires dominicains furent envoyés de Malacca , arrivant et fondant une église en 1562 à Flores. La mission a reçu le soutien financier des Portugais à Goa, permettant la construction de stations missionnaires dans la région.

Un revers majeur est survenu lorsque deux chefs ont été emprisonnés et maltraités par les Portugais en 1598, entraînant une rébellion et une profanation d'églises dans toute la région, comme celles opposées aux Portugais, dont beaucoup avaient déjà été convertis à l'islam au début du XVIe siècle. , attaqua les Portugais et la mission dominicaine. Les revers ultérieurs sont venus sous la forme de l'arrivée des Hollandais, qui se sont alliés contre les chrétiens portugais.

Une nouvelle mission a été établie en 1617, qui a favorisé avec succès la propagation du catholicisme dans la région, y compris des entreprises militaires mineures menées depuis Larantuka sur Flores, rejetant les dominions de Makassar islamique. Le contrôle portugais "noir" sur Larantuka, et l'influence également sur le Timor, a été réglé par une trêve avec les Néerlandais en 1661. La communauté catholique de l'est de Flores a été renforcée par l'expulsion des catholiques de Makassar en 1660. Au Timor portugais, la mission portugaise à Lifau (qui soutenait la cathédrale nominale du diocèse de Malacca, car les Hollandais n'en toléraient plus une là-bas) était en conflit avec les Hollandais à Kupang , et des guerres ont eu lieu entre les deux parties avec des villages catholiques considérés comme portugais et donc ennemis de les Hollandais. Dans la première moitié du XVIIIe siècle, les factions soutenant les « portugais » ont été entièrement défaites par les Néerlandais au Timor occidental, confinant le catholicisme à la partie orientale de cette île.

La mission dominicaine déclina à la fin du XVIIIe siècle et, en 1817, le dernier prêtre qui couvrait Flores mourut. De nombreux catholiques sont revenus aux pratiques païennes, mais des milliers sont restés, continuant à suivre l'apparat catholique. Le Portugal, sévèrement affaibli, s'est retiré de tout sauf du Timor oriental, mais grâce aux traités signés dans les années 1850, la liberté de religion a été garantie dans les domaines faisant l'objet d'échanges entre les deux pays. Suite à ce traité, le catholicisme s'est considérablement renforcé à Flores après 1860. Dans la partie ouest de Flores, le contrôle effectif néerlandais sur la région depuis 1907 a conduit au soutien de la propagation du catholicisme parmi les Manggarai .

Sulawesi

Sulawesi du sud

Les dirigeants de Makassar dans le sud de Sulawesi ont exprimé un intérêt pour le christianisme à plusieurs reprises au 16ème siècle, et bien qu'une demande ait été faite à Malacca pour des missionnaires, aucune n'a été reçue, peut-être en raison du manque d'opportunités commerciales (épices) dans la région. Initialement réticente à l'islam (qui, selon un observateur portugais contemporain, était en partie due à une forte dépendance à la viande de porc dans l'alimentation de base), à ​​partir de 1605, la région s'est convertie à l'islam, ayant reçu un enseignement de la foi de marchands de Johor qui étaient des rivaux de le Portugais. Par la suite, à la suite de la chute de Malacca portugais, de nombreux catholiques, y compris des prêtres jésuites, ont fui vers Makassar, qui tolérait leur foi, mais en 1660, les Hollandais ont forcé l'expulsion des Portugais, qui ont fui vers Macao et Flores.

Sulawesi du nord

Les Portugais en baptisèrent plus d'un millier à Manado , où les Portugais, et le christianisme, étaient considérés comme un rempart contre le puissant Sultanat de Ternate directement plein est. L'activité missionnaire portugaise s'est poursuivie dans le nord de Sulawesi entre 1563 et 1570, mais à la suite du meurtre du sultan Hairun à Ternate et des attaques anti-portugaises qui ont suivi, la mission a été abandonnée.

Dans les îles Sangihe et Talaud sous contrôle espagnol dans le royaume de Siau , situées directement au nord du nord de Sulawesi, le catholicisme avait été adopté avec un certain enthousiasme, et lorsque les alliés musulmans hollandais-ternatiens ont pillé les îles en 1613 et 1615, de l'aide a été demandée. des Philippines au nord. Des franciscains sont venus de Manille , ainsi qu'une mission jésuite.

Les missionnaires jésuites étaient également actifs à Minahasa et dans les régions voisines dans la première moitié du XVIIe siècle, mais les attaques des musulmans de Ternate ainsi que des peuples animistes locaux signifiaient que les prêtres avaient une courte espérance de vie. De 1655 à 1676, les Hollandais ont établi un contrôle ferme du nord de Sulawesi, et le catholicisme a été interdit par la VOC au pouvoir . Le catholicisme étant durement réprimé, comme à Ambon dans les Moluques, les habitants de Minahasa, les îles Sangihe et Talaud sont à ce jour presque entièrement protestants (les Néerlandais remplaçant l'infrastructure catholique par les écoles du protestantisme néerlandais), bien qu'au 20e siècle de nouveaux catholiques l'activité de la mission a commencé.

Moluques

Alors que l'influence religieuse portugaise sur Malacca et Sumatra était très faible, leur mission à Moluques , les îles aux épices importantes de l'archipel oriental, était plus importante. Ils débarquèrent d'abord à Ambon, où les indigènes étaient déjà polarisés en 'uli-lima' (groupe de cinq) et 'uli-siwa' (groupe de neuf), les premiers s'étant convertis à l'islam et s'alliant aux musulmans javanais, avec les ces derniers conservant les croyances traditionnelles. Les Portugais se retrouvent alliés aux ulu-siwa, dont l'opposition aux uli-lima fait du christianisme un choix séduisant.

Le sultanat islamique de Ternate a recherché le patronage des Portugais, offrant un monopole commercial en échange d'un soutien militaire contre les royaumes locaux rivaux. En 1534, la première communauté catholique s'établit à Halmahera , à la suite d'un appel aux Portugais pour une protection contre Halmahera contre les incursions ternatéennes, protection offerte à condition de se convertir au christianisme.

La poursuite de l'évangélisation a entraîné la conversion de nombreux nobles de Ternate au christianisme, tandis que Francis Xavier , un missionnaire catholique et co-fondateur de l' Ordre des Jésuites a brièvement travaillé à Ternate, Moro et Ambon en 1546 et également en 1547. Saint François a écrit que la plupart de la population était ' païen », et détestait les musulmans locaux, résistant à la conversion à l'islam. Il a lancé un appel au soutien pour sauver des âmes à Maluku, qui est arrivé en 1547 sous la forme de Nuno Ribeiro, un jésuite qui aurait converti cinq cents personnes avant d'être assassiné en 1549.

Le sultan Hairun de Ternate avait refusé de se convertir au christianisme, se considérant comme un défenseur de la foi islamique, et lorsqu'il a été assassiné par un capitaine portugais en 1570, son fils, Baabullah, le nouveau sultan, a réagi avec colère, expulsant les Portugais de Maluku , faisant la guerre aux Portugais et à leurs alliés chrétiens locaux. En conséquence, la mission jésuite a été abandonnée presque entièrement en 1573, et les chrétiens ont été tués ou convertis à la pointe d'une épée. La foi n'a survécu qu'autour du fort jésuite d' Ambon ; même là, il y avait une pénurie de prêtres en raison de conditions dangereuses, et de nombreux habitants de la région n'avaient aucune connaissance des croyances chrétiennes et étaient facilement apostasiés par l'islam ou les croyances traditionnelles.

Les Portugais désormais largement impuissants, les Hollandais, alliés aux musulmans locaux contre leur ennemi portugais commun, s'emparèrent du fort d'Ambon en 1605. Les Hollandais expulsèrent les jésuites et les portugais, adoptant les églises catholiques pour le culte protestant, qui était soutenu par le création de nombreuses écoles protestantes, où les enseignants dirigent également le culte du dimanche. Les frontières entre musulmans et chrétiens étaient bien établies sur Ambon, mais à Seram et Buru , le prosélytisme a eu lieu convertissant les « païens » au christianisme, la politique du VOC étant de contenir la propagation de l'islam sans convertir les musulmans existants. Les idoles ont été détruites par les enseignants néerlandais car il était interdit aux nouveaux chrétiens de continuer à suivre leur religion traditionnelle.

Papouasie

Église de Bethléem à Wamena , Papouasie

La Papouasie, contrairement au reste de l'Indonésie, n'a eu aucun contact historique avec les prédicateurs musulmans et a eu son premier contact missionnaire chrétien en 1855. Avec peu de concurrence, la mission a été relativement réussie. Les missionnaires Carl Ottow et Johann Geisler, à l'initiative d' Ottho Gerhard Heldring , sont entrés en Papouasie sur l' île de Mansinam , près de Manokwari le 5 février 1855, et se seraient agenouillés sur la plage et auraient prié, réclamant la Papouasie pour le Christ. Depuis 2001, le 5 février est un jour férié papou, reconnaissant ce premier débarquement.

Ottow et Geisler ont étudié la langue Numfor et ont ensuite reçu une allocation mensuelle du gouvernement néerlandais. Les missionnaires ont proposé un plan pour démarrer une plantation de tabac en utilisant des Javanais chrétiens pour former les Papous et ont reçu 5 000 florins des Néerlandais et de deux cultivateurs de tabac chrétiens javanais. Les administrateurs néerlandais percevaient les activités des missionnaires comme un moyen de colonisation à bas prix, tandis que les missionnaires eux-mêmes tiraient profit du commerce des marchandises papoues. La Société missionnaire d'Utrecht (UZV) a rejoint la mission en 1863 ; ils ont été interdits de commerce et ont plutôt établi un comité commercial.

L'UZV a mis en place un système d'éducation chrétien ainsi que des services religieux réguliers. Initialement, la participation des Papous était encouragée par des pots-de-vin de noix de bétel et de tabac, mais par la suite, cela a été arrêté. De plus, les esclaves étaient achetés pour être élevés en tant que beaux-enfants, puis libérés. En 1880, seuls 20 Papous avaient été baptisés, dont de nombreux esclaves affranchis.

Le gouvernement néerlandais a établi des postes en Nouvelle-Guinée néerlandaise en 1898, une initiative bien accueillie par les missionnaires, qui considéraient la règle néerlandaise ordonnée comme l'antidote essentiel au paganisme papou. Par la suite, la mission UZV a eu plus de succès, avec une conversion massive près de la baie de Cenderawasih en 1907 et l'évangélisation du peuple Sentani par Pamai, un natif papou à la fin des années 1920. En raison de la Grande Dépression , la mission a subi un manque de financement et s'est tournée vers des évangélistes autochtones, qui avaient l'avantage de parler la langue locale (plutôt que le malais) mais étaient souvent mal formés. La mission s'est étendue dans les années 1930 à la baie de Yos Sudarso et la mission UZV en 1934 comptait plus de 50 000 chrétiens, dont 90 % en Papouasie du Nord, le reste en Papouasie occidentale. En 1942, la mission s'était étendue à 300 écoles dans 300 congrégations.

La première présence catholique en Papouasie fut à Fakfak , une mission jésuite en 1894. En 1902, le Vicariat de Nouvelle-Guinée néerlandaise fut établi. Malgré l'activité antérieure à Fakfak, les Hollandais ont restreint l'Église catholique à la partie sud de l'île, où ils étaient actifs en particulier autour de Merauke . La mission a fait campagne contre la promiscuité et les pratiques destructrices de la chasse aux têtes chez les Marind-anim . Suite à la pandémie de grippe de 1918 , qui a tué un sur cinq dans la région, le gouvernement néerlandais a accepté la création de villages modèles, basés sur les conditions européennes, notamment le port de vêtements européens, mais auxquels les gens ne se soumettraient que par la violence.

En 1925, les catholiques cherchèrent à rétablir leur mission à Fakfak ; l'autorisation a été accordée en 1927. Cela a mis les catholiques en conflit avec les protestants de Papouasie du Nord, qui ont suggéré de s'étendre à la Papouasie du Sud en représailles. Les catholiques et les protestants ont également commencé une course pour les hauts plateaux.

Après la Seconde Guerre mondiale, la Nouvelle-Guinée est restée en dehors du contrôle indonésien, sous l'administration néerlandaise, mais en 1963, elle a été absorbée dans des circonstances douteuses par l'Indonésie. Les Indonésiens se méfiaient des éléments « néerlandais », qui comprenaient des enseignants de l'église et des missionnaires, qui avaient été éduqués à la mode néerlandaise et avaient commencé une indonésisation du jour au lendemain. La Papouasie a acquis une population importante de transmigrants principalement musulmans , à qui le gouvernement indonésien a donné des terres et une maison. Les différences religieuses, ainsi que la culture avec l'armée et les administrateurs indonésiens musulmans, ont exacerbé le conflit en Papouasie , au cours duquel des milliers de Papous ont été tués par les forces de sécurité indonésiennes. Certains groupes de défense des droits humains comme l' IWGIA estiment le nombre de Papous tués à plus de 100 000. La majorité des ressources gouvernementales ont été dirigées vers les musulmans non papous plutôt que vers les chrétiens papous, et les musulmans non papous se sont également vu confier des rôles administratifs supérieurs. Les chefs religieux, soupçonnés de nationalisme papou, ont été strictement surveillés et dans de nombreux cas tués lorsqu'ils s'étaient égarés trop près des mouvements séparatistes papous.

Le 19ème siècle

Albertus Soegijapranata , héros national indonésien , ex-musulman , fut le premier évêque d' origine indonésienne et connu pour sa position pro- nationaliste , souvent exprimée comme « 100 % catholique, 100 % indonésienne ».

Après l'effondrement du COV et la défaite des Anglais, les Indes ont finalement été restituées aux Hollandais en 1815. À cette époque, la séparation de l'Église et de l'État avait été établie aux Pays-Bas. Cela signifiait que la présence d'un monopole protestant aux Indes était abandonnée et, en 1826, la préfecture apostolique de Batavia était créée.

En 1800, il y avait environ 40 000 protestants indigènes dans le nord de Sulawesi, le centre des Moluques et le Timor, ainsi qu'environ 11 000 catholiques dans l'est de Flores et dans les îles environnantes. Sur une population totale de 7 millions, cela ne représentait que 0,7% de chrétiens, contre environ 85% de musulmans. Ainsi, on peut voir qu'au cours des deux derniers siècles, bien que la proportion de musulmans soit restée largement constante dans l'archipel, la population chrétienne a augmenté rapidement, en grande partie grâce aux sociétés missionnaires du XIXe siècle, discutées ci-dessous.

Le 20ème siècle

En 1941, il y avait 1,7 million de protestants et 600 000 catholiques sur une population de 60 millions.

Selon l' Encyclopédie chrétienne mondiale , entre 1965 et 1985, environ 2,5 millions d'Indonésiens se sont convertis de l'islam au christianisme. Cependant, ces statistiques ont été remises en question et doivent être replacées dans leur contexte. Dans les années 1960 en raison de l' anti-communiste et de la législation anti-confucéen, de nombreux communistes et chinois identifiés comme chrétiens. Plus tard, de nombreux Indonésiens chinois se sont identifiés comme chrétiens lorsque le gouvernement a cessé de reconnaître le confucianisme comme religion acceptée.

Selon le ministère des Affaires religieuses , 69 703 églises chrétiennes fonctionnaient dans toute l'Indonésie en 2014. Le décret ministériel conjoint de 2006 a fourni aux groupes islamiques un moyen de forcer la fermeture ou de recevoir de l'argent pour la protection des églises sans permis, même si elles étaient établies avant le décret. Le gouvernement indonésien n'a pas appliqué les décisions de la Cour suprême autorisant la réouverture des églises de Java.

Violence et discrimination contre les chrétiens

Le président indonésien Joko Widodo , une police nationale indonésienne et un officier des Forces armées nationales indonésiennes ont vérifié les conséquences des multiples attentats-suicides à Surabaya
Un personnel armé indonésien de la police spéciale BRIMOB gardant l'extérieur de la cathédrale de Jakarta lors d'une célébration chrétienne.

Des circoncisions forcées et des conversions forcées de chrétiens ont eu lieu pendant le conflit islamo-chrétien de 1999-2002 à Maluku , ainsi que des attaques contre des églises dans toute l'Indonésie. L'armée, en particulier l'unité des forces spéciales Kopassus , a été accusée d'avoir aidé aux attaques à Maluku, et la réponse officielle à ces attaques a fait défaut, tandis que toute la force de la loi a été utilisée contre les chrétiens impliqués dans des attaques de vengeance. L' exécution en 2006 de trois citoyens catholiques à Sulawesi a alimenté les craintes que l'État indonésien favorise les musulmans tout en pénalisant la minorité chrétienne.

Même après l'apaisement du conflit des Moluques, les chrétiens sont victimes d'attaques mineures mais régulières de la part d'organisations musulmanes radicales telles que le Front des défenseurs islamiques (FPI). En 2005, les Indonésiens ont été choqués par les décapitations de trois écolières chrétiennes , perpétrées par des extrémistes musulmans à Sulawesi.

Le 8 février 2011, des spectateurs du procès ont attaqué l'accusé, des procureurs et des juges, et des émeutiers musulmans ont gravement vandalisé des églises protestantes et catholiques, des écoles et d'autres biens à Temanggung , dans le centre de Java, pour protester contre le fait que les procureurs n'ont demandé que le tribunal condamne Antonius Bawengan à cinq ans. en prison (la peine maximale autorisée par la loi) pour son prétendu blasphème contre l'islam via des tracts distribués. Un religieux musulman local aurait exigé qu'Antonius soit condamné à la peine de mort. Le juge a immédiatement condamné Antonius à cinq ans de prison. Des résidents musulmans locaux auraient protégé un prêtre catholique et tenté de minimiser les dégâts. Le religieux musulman local a par la suite été condamné à un an de prison pour incitation à l'émeute de Temanggung. L'émeute de Temanggung s'est produite deux jours après que 1 500 musulmans sunnites ont attaqué des musulmans ahmadiyya à Cikeusik, Banten , en tuant trois.

D'autre part, et également en février 2011, un dirigeant local du FPI et ses partisans ont chacun écopé d'une peine maximale de 5 mois et demi et ont été libérés sur la base de la peine purgée après que des membres du groupe eurent frappé un pasteur HKBP à la tête avec une planche de bois et poignardé un aîné du HKBP dans l'abdomen. L'attaque au volant prévue s'est produite à Bekasi , dans l'ouest de Java, alors que les victimes se rendaient à pied à un service religieux et était liée à l'objection des musulmans locaux à la construction d'une église. Alors que les militants locaux des droits humains ont exprimé leur déception face aux peines minimales, aucune émeute n'a eu lieu. Plus tôt, en 2010, des centaines de membres du FPI avaient attaqué des fidèles lors d'un service religieux HKBP à Bekasi, battant de nombreuses femmes. La police était sur place mais n'a fourni que peu de protection.

Au début du Ramadan en août 2011, un groupe de musulmans a attaqué et incendié trois églises dans les provinces de Kuantan, Senggingi et Riau. La police, sans donner de raison pour les incendies, a déclaré qu'ils visaient à maintenir le Ramadan pacifique pour les musulmans.

Les non-musulmans subissent une discrimination continue , y compris des obstacles à l'entrée à l'université et aux emplois dans la fonction publique. Une enquête menée en 2002 à Jakarta a noté que 80% des personnes interrogées voulaient que les religions autres que l'islam soient interdites, 73% voulaient que les non-musulmans soient exclus de l'enseignement dans les écoles publiques et 42% ne voulaient pas d'églises construites dans leur région. Particulièrement préoccupant pour les organisations religieuses non musulmanes, un décret ministériel conjoint de 2006 sur les lieux de culte (signé par le ministère des Affaires religieuses et le ministère de l'Intérieur) exige qu'un groupe religieux obtienne l'approbation d'au moins 60 ménages à proximité immédiate avant de construire un maison de culte. Ce décret a été fréquemment utilisé pour empêcher la construction de lieux de culte non-musulmans et a été cité par des organisations musulmanes radicales pour diverses attaques contre des non-musulmans.

Le 9 mai 2017, le gouverneur chrétien de Jakarta Basuki Tjahaja Purnama a été condamné à deux ans de prison par le tribunal de district de Jakarta Nord après avoir été reconnu coupable d'avoir commis un acte criminel de blasphème .

Le 13 mai 2018, trois églises ont été la cible d' attentats-suicides à Surabaya .

Le 28 novembre 2020, une dizaine de personnes, prétendument originaires de moudjahidin d'Indonésie orientale , ont tué quatre chrétiens et incendié un poste de l'Armée du Salut et des maisons chrétiennes dans le centre de Sulawesi, en Indonésie. Trois des victimes ont été tuées en se faisant trancher la gorge, et l'autre victime a été tuée par décapitation. D'un autre côté, la police nationale indonésienne a nié que les attaques soient motivées par la religion, bien que la police ait promis de commencer à poursuivre les auteurs.

Diaspora

Un certain nombre de chrétiens indonésiens ont fui les persécutions, formant une importante diaspora à l' étranger, dans des pays comme les États-Unis .

En 2010, la Cour d'appel des États-Unis pour le neuvième circuit , aux fins de la loi américaine sur l'immigration : « [L]e dossier oblige à conclure que les chrétiens en Indonésie sont un groupe défavorisé ». La définition de ce terme est "un groupe d'individus dans un certain pays ou une partie d'un pays, qui partagent tous une caractéristique commune et protégée, dont beaucoup sont maltraités, et dont un nombre substantiel sont persécutés" mais qui sont " pas menacé par un schéma ou une pratique de persécution systématique. Le tribunal a imputé la montée du sentiment antichrétien au fait que Suharto s'était associé à des groupes islamiques militants dans les années 1990 afin de maintenir son pouvoir, notant qu'il avait "purgé son cabinet et son armée de chrétiens et les avait remplacés par des musulmans fondamentalistes", et ajoutant que le soutien et la protection des milices islamiques violentes telles que Laskar Jihad par l'élite militaire et politique se sont poursuivis depuis la sortie du pouvoir de Suharto. Selon la décision : « Des églises chrétiennes dans toute l'Indonésie ont été incendiées, bombardées et vandalisées par des extrémistes musulmans. Ces attaques sont souvent accompagnées de menaces telles que : « Dieu n'a pas de fils. Jésus ne pourrait pas vous aider. pas faire la paix avec les chrétiens. Mort à tous les chrétiens.'"

Migrations musulmanes parrainées par l'État dans les zones chrétiennes

Des éléments de preuve provenant d'organisations internationales de défense des droits humains, notamment Human Rights Watch et Amnesty International, ont révélé que le gouvernement indonésien parrainait des migrations de musulmans de Java et d'autres provinces à majorité musulmane vers des régions chrétiennes telles que la Papouasie, la Papouasie occidentale, le nord de Sulawesi, l'ouest de Sulawesi, Kalimantan occidental, Kalimantan central, Kalimantan nord, Moluques, Nusa Tenggara oriental et Nusa Tenggara occidental dans le but de déloger les minorités chrétiennes et indigènes et de bloquer les tentatives séparatistes . Les médias internationaux ont été interdits de couvrir les migrations, en particulier dans la partie occidentale de la Nouvelle-Guinée, où les médias internationaux ont été bloqués en Papouasie et en Papouasie occidentale par Jakarta .

Croissance de la population chrétienne

  • Selon l' Encyclopédie chrétienne mondiale , entre 1965 et 1985, environ 2,5 millions d'Indonésiens se sont convertis de l'islam au christianisme.
  • Selon Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census study a révélé qu'entre 1960 et 2015, environ 6,5 millions de musulmans indonésiens se sont convertis au christianisme.
  • Certains rapports montrent également que de nombreux Indonésiens chinois se convertissent au christianisme. Le démographe Aris Ananta a rapporté en 2008 que « des preuves anecdotiques suggèrent que davantage de Chinois bouddhistes sont devenus chrétiens à mesure qu'ils augmentaient leur niveau d' éducation ».

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes