Mythologie comparée - Comparative mythology

La mythologie comparée est la comparaison de mythes de différentes cultures dans le but d'identifier des thèmes et des caractéristiques communs. La mythologie comparée a servi à diverses fins académiques. Par exemple, les chercheurs ont utilisé les relations entre différents mythes pour retracer le développement des religions et des cultures , pour proposer des origines communes aux mythes de différentes cultures et pour soutenir diverses théories psychologiques .

L'étude comparative des mythologies révèle les motifs transnationaux qui unifient la compréhension spirituelle à l'échelle mondiale. L'importance de cette étude génère une « compréhension large et sympathique de ces « histoires » dans l'histoire humaine ». Les similitudes du mythe qui rappellent à l'humanité l'universalité de l'expérience humaine.

Fond

L'anthropologue C. Scott Littleton définit la mythologie comparée comme « la comparaison systématique de mythes et de thèmes mythiques tirés d'une grande variété de cultures ». En comparant les mythologies de différentes cultures, les chercheurs tentent d'identifier les similitudes sous-jacentes et/ou de reconstruire une « protomythologie » à partir de laquelle ces mythologies se sont développées. Dans une certaine mesure, toutes les théories sur la mythologie suivent une approche comparative - comme le note le spécialiste de la religion Robert Segal, « par définition, tous les théoriciens recherchent des similitudes entre les mythes ». Cependant, les spécialistes de la mythologie peuvent être grossièrement divisés en particularistes, qui mettent l'accent sur les différences entre les mythes, et les comparativistes, qui mettent l'accent sur les similitudes. Les particularistes ont tendance à « soutenir que les similitudes déchiffrées par les comparativistes sont vagues et superficielles », tandis que les comparativistes ont tendance à « soutenir que les différences gravées par les particularistes sont insignifiantes et accidentelles ».

Les approches comparatives de la mythologie étaient très populaires parmi les érudits des XVIIIe et XIXe siècles. Beaucoup de ces érudits croyaient que tous les mythes montraient des signes d'évolution à partir d'une pensée qui interprétait presque tous les mythes comme des descriptions poétiques du comportement du soleil. Selon cette théorie, ces descriptions poétiques s'étaient déformées au fil du temps en histoires apparemment diverses sur les dieux et les héros. Cependant, les chercheurs modernes penchent davantage vers le particularisme, se méfiant des déclarations générales sur les mythes. Une exception récente est l'approche historique suivie dans la reconstruction par EJ Michael Witzel de nombreuses couches ultérieures de mythes plus anciens.

Approches

Les mythologues comparatifs viennent de divers domaines, notamment le folklore , l' anthropologie , l' histoire , la linguistique et les études religieuses , et ils ont utilisé diverses méthodes pour comparer les mythes.

Linguistique

Certains chercheurs examinent les relations linguistiques entre les mythes de différentes cultures. Par exemple, les similitudes entre les noms de dieux dans différentes cultures. Un exemple particulièrement réussi de cette approche est l'étude de la mythologie indo-européenne . Les chercheurs ont trouvé des similitudes frappantes entre les termes mythologiques et religieux utilisés dans différentes cultures d'Europe et d'Inde. Par exemple, le dieu du ciel grec Zeus Pater , le dieu du ciel romain Jupiter et le dieu du ciel indien (védique) Dyauṣ Pitṛ ont des noms linguistiquement identiques.

Cela suggère que les Grecs, les Romains et les Indiens provenaient d'une culture ancestrale commune, et que les noms Zeus , Jupiter , Dyaus et le germanique Tiu (cf. anglais mardi) ont évolué à partir d'un nom plus ancien, *Dyēus ph 2 ter , qui faisait référence au dieu du ciel ou, pour donner un parent anglais, le père divin dans une religion proto-indo-européenne .

De construction

Certains chercheurs recherchent des structures sous-jacentes partagées par différents mythes. Le folkloriste Vladimir Propp proposé que beaucoup de russes contes de fées ont une structure de parcelle commune, où certains événements se produisent dans un ordre prévisible. En revanche, l'anthropologue Claude Lévi-Strauss a examiné la structure d'un mythe en termes de relations abstraites entre ses éléments, plutôt que leur ordre dans l'intrigue. En particulier, Lévi-Strauss croyait que les éléments d'un mythe pouvaient s'organiser en oppositions binaires (cru vs cuit, nature vs culture, etc.). Il pensait que le but du mythe était de « médier » ces oppositions, résolvant ainsi les tensions ou les contradictions fondamentales trouvées dans la vie ou la culture humaine.

Psychologique

Certains chercheurs proposent que les mythes de différentes cultures révèlent des forces psychologiques identiques ou similaires à l'œuvre dans ces cultures. Certains penseurs freudiens ont identifié des histoires similaires à l'histoire grecque d' Odipe dans de nombreuses cultures différentes. Ils soutiennent que ces histoires reflètent les différentes expressions du complexe d' Odipe dans ces cultures. De même, les Jungiens ont identifié des images, des thèmes et des motifs qui apparaissent dans les mythes de nombreuses cultures différentes. Ils croient que ces similitudes résultent d' archétypes présents dans les niveaux inconscients de l'esprit de chaque personne.

L'approche de Michael Witzel

Une approche à la fois historique et comparative a été récemment proposée par EJ Michael Witzel . Il compare des collections de mythologies et reconstitue des niveaux de plus en plus anciens, parallèles mais pas nécessairement dépendants des familles de langues. La caractéristique commune la plus importante est un scénario qui s'étend de la création du monde et des humains à leur fin. Ce trait se retrouve dans les mythologies septentrionales de l'Eurasie et des Amériques (« Laurasie ») alors qu'il est absent des mythologies méridionales de l'Afrique subsaharienne, de la Nouvelle-Guinée et de l'Australie (« Gondwanaland ») — cette dernière étant la plus ancienne, remontant au dispersion de l' homo sapiens hors d'Afrique, il y a 65 000 ans. Sur la base de ces deux reconstitutions, Witzel propose quelques suggestions sur les contes de la " Eve africaine ". Une attention particulière est portée aux développements en grande partie parallèles de l'archéologie, de la paléontologie, de la génétique et de la linguistique. Il fait également quelques suggestions sur la persistance de ces mythes de l'âge de pierre dans les religions actuelles.

Phylogénétique

On suppose que, comme les gènes , les mythes évoluent par un processus de descendance avec modification. Les parallèles frappants entre l' évolution biologique et mythologique permettent l'utilisation de statistiques informatiques pour déduire une relation évolutive et pour construire l' arbre phylogénétique le plus probable pour une famille mythologique. Les phylogénies mythologiques construites avec des mythèmes supportent clairement de faibles transmissions horizontales (emprunts), des diffusions historiques (parfois préhistoriques) et une évolution ponctuée . De plus, la protoversion pourrait être reconstruite statistiquement. Les phylogénies mythologiques sont également un moyen potentiellement puissant de tester des hypothèses sur les relations interculturelles entre les contes populaires .

Motifs

Le Déluge , frontispice de l' édition illustrée de la Bible par Gustave Doré . Basée sur l'histoire de l' Arche de Noé , cette gravure montre des humains et un tigre condamnés par le déluge tentant vainement de sauver leurs enfants et leurs petits.

La mythologie comparée a mis au jour un certain nombre de motifs , éléments partagés, entre les corps de mythes de différents peuples, dont certains thèmes récurrents et éléments de l'intrigue très répandus.

Création de l'humanité à partir d'argile

La création de l'homme à partir d'argile est un thème récurrent dans de nombreuses religions et mythologies du monde.

Dans l' épopée de Gilgamesh , Enkidu est créé par la déesse Aruru à partir d' argile . Dans la mythologie grecque, Prométhée a façonné les hommes à partir d'eau et de terre. Selon la Bible hébraïque , (Genèse 2:7) "Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante". Dans la mythologie hindoue, la mère de Ganesh , Parvati , a fabriqué Ganesh à partir de sa peau. Et enfin, dans la mythologie chinoise (voir Chu Ci et Lectures impériales de l'ère Taiping ), Nüwa a moulé des personnages à partir de la terre jaune, leur donnant la vie et la capacité de porter des enfants.

Premiers humains

Un protoplaste, du grec ancien πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "premier formé"), dans un contexte religieux initialement fait référence au premier humain ou, plus généralement, au premier corps organisé d'ancêtres de l'humanité dans un mythe de la création.

De nombreux exemples existent à travers l'histoire d'un couple humain étant les ancêtres de l'espèce humaine entière. Cela inclurait, mais sans s'y limiter, Adam et Eve de l' Abrahamisme , Ask et Embla de la mythologie nordique, et Fuxi et Nüwa du mythe chinois.

Dans la mythologie hindoue, Manu fait référence à l'homme archétypal. En sanskrit le terme pour 'humain', मानव ( IAST : mānava) signifie 'de Manu' ou 'enfants de Manu'. Le Manusmriti est un ancien texte juridique et une constitution parmi les nombreux Dharmaśāstras de l' hindouisme et on pense qu'il s'agit d'un discours donné par Manu.


Acquisition du feu au profit de l'humanité

Le vol du feu au profit de l'humanité est un thème récurrent dans de nombreuses mythologies mondiales. Quelques exemples incluent : Dans la mythologie grecque, selon Hésiode, le Titan Prométhée vole le feu céleste pour l'humanité, permettant ainsi le progrès de la civilisation. Dans le Livre d'Enoch , les anges déchus et Azazel enseignent à l'humanité primitive l'utilisation des outils et du feu. Selon l' ancienne collection indienne d' hymnes védiques sanskrits , le Rigveda (3:9.5), parle d'un héros Mātariśvan qui a récupéré le feu qui avait été caché à l'humanité.

Mythe des inondations

Les cultures du monde entier racontent des histoires sur une grande inondation. Dans de nombreux cas, l'inondation ne laisse qu'un seul survivant ou groupe de survivants. Par exemple, l' épopée babylonienne de Gilgamesh et la Bible hébraïque parlent d'un déluge mondial qui a anéanti l'humanité et d'un homme qui a sauvé l'espèce terrestre en les emmenant à bord d'un bateau. Des histoires similaires d'un seul survivant des inondations apparaissent dans la mythologie hindoue où Manu sauve la Terre du déluge en construisant une arche ainsi que dans la mythologie grecque , nordique et aztèque .

Dieu mourant

Ancienne impression de sceau de cylindre sumérien montrant le dieu Dumuzid torturé dans le monde souterrain par des démons galla

De nombreux mythes mettent en scène un dieu qui meurt et revient souvent à la vie. De tels mythes sont particulièrement courants dans les mythologies du Proche-Orient . L'anthropologue Sir James Frazer a comparé ces mythes divins mourants dans son ouvrage en plusieurs volumes The Golden Bough . Le dieu égyptien Osiris et le dieu mésopotamien Tammuz sont des exemples du dieu mourant, tandis que les mythes grecs d' Adonis (bien que mortel) ont souvent été comparés à Osiris et que le mythe de Dionysos présente également la mort et la renaissance. Certains érudits ont noté des similitudes entre les histoires polythéistes de dieux mourants et l' histoire chrétienne de Jésus de Nazareth .

Sacrifice créatif

De nombreuses cultures ont des histoires sur des personnages divins dont la mort crée une partie essentielle de la réalité. Ces mythes semblent particulièrement répandus parmi les cultures qui cultivent des cultures, en particulier des tubercules . Un de ces mythes du peuple Wemale de l' île de Seram , en Indonésie , raconte l'histoire d'une fille miraculeusement conçue nommée Hainuwele , dont le cadavre assassiné pousse dans les cultures vivrières de base du peuple. Le mythe chinois de Pangu , le mythe védique indien de Purusha et le mythe nordique d' Ymir parlent tous d'un géant cosmique qui est tué pour créer le monde.

Axe mondial

De nombreuses croyances mythologiques mentionnent un lieu situé au centre du monde et servant de point de contact entre les différents niveaux de l'univers. Cet axe mundi est souvent marqué par un arbre sacré ou autre objet mythique. Par exemple, de nombreux mythes décrivent un grand arbre ou un pilier reliant le ciel, la terre et le monde souterrain. L' Inde védique , la Chine ancienne , les Mayas , les Incas et les peuples germaniques avaient tous des mythes mettant en scène un arbre cosmique dont les branches atteignent le ciel et dont les racines atteignent l'enfer. Les anciens Grecs croyaient au centre de l'univers - Delphes , où vivait un oracle prophétique. L'histoire raconte que Zeus , roi des dieux, a lâché deux oiseaux dans des directions opposées pour faire le tour du monde. L'endroit où ils se sont rencontrés était Delphi.

Deus otiosus

De nombreuses cultures croient en un être céleste suprême qui a coupé le contact avec l'humanité. L'historien Mircea Eliade appelle cet être suprême un deus otiosus (un « dieu oisif »), bien que ce terme soit également utilisé plus largement, pour désigner tout dieu qui n'interagit pas régulièrement avec les humains. Dans de nombreux mythes, l'Être suprême se retire dans les cieux après la création du monde. La mythologie baluba présente une telle histoire, dans laquelle le dieu suprême se retire de la terre, laissant l'homme à sa recherche. De même, la mythologie des Hereros parle d'un dieu du ciel qui a abandonné l'humanité à des divinités inférieures. Dans les mythologies des cultures hautement complexes, l'être suprême tend à disparaître complètement, remplacé par un système de croyances polythéiste fort . Dans la mythologie grecque, " Chaos ", le créateur de l'univers, disparaît après avoir créé des divinités primordiales telles que Gaea (Terre), Uranus (Ciel), Pont (Eau) et Tartare (Enfer), entre autres.

Titanomachie

De nombreuses cultures ont un mythe de la création dans lequel un groupe de dieux plus jeunes et plus civilisés conquiert et/ou lutte contre un groupe de dieux plus anciens. Dans la mythologie hindoue , les jeunes devas (dieux) combattent les plus vieux asuras (démons). Dans le mythe grec de la Titanomachie , les dieux olympiens battent les Titans , une race divine plus ancienne et plus primitive, et établissent l'ordre cosmique.

géants

Associés à de nombreuses histoires de héros mythologiques, les géants (du latin et du grec ancien : gigas, apparenté Gaia/Gaea) sont des êtres d'apparence humaine, mais d'une taille et d'une force prodigieuses communes dans la mythologie et les légendes de nombreuses cultures différentes. Dans diverses mythologies indo-européennes, des peuples gigantesques sont présentés comme des créatures primitives associées au chaos et à la nature sauvage, et ils sont fréquemment en conflit avec les dieux, qu'ils soient olympiens, celtes, hindous ou nordiques. Les géants jouent aussi souvent des rôles similaires dans les mythologies et le folklore d'autres peuples non indo-européens, comme dans les traditions nartiennes . Il y a aussi des récits de géants dans l'Ancien Testament. Certains d'entre eux sont appelés Nephilim, un mot souvent traduit par géant bien que cette traduction ne soit pas universellement acceptée. Ils comprennent Og King of Basan, les Nephilim, les Anakim et les géants d'Egypte mentionnés dans 1 Chroniques 11:23. La première mention des Nephilim se trouve dans Genèse 6 :4 ; on leur attribue une force et des proportions physiques extraordinaires.

Dragons et serpents

Des créatures légendaires généralement grandes à gigantesques, ressemblant à des serpents, qui apparaissent dans le folklore de nombreuses cultures à travers le monde. Les croyances au sujet des dragons varient considérablement d'une région à l'autre, mais les dragons dans les cultures occidentales depuis le haut Moyen Âge ont souvent été décrits comme ailés, à cornes, à quatre pattes et capables de cracher du feu, alors que les dragons dans les cultures orientales sont généralement décrits comme sans ailes, à quatre pattes. créatures serpentines à pattes avec une intelligence supérieure à la moyenne.

Chaoskampf

Des batailles épiques entre ces bêtes sont notées dans de nombreuses cultures. Typiquement, ils consistent en un héros ou un dieu combattant un seul dragon polycéphale . Le motif de Chaoskampf ( allemand : [ˈkaːɔsˌkampf] ; lit. « lutte contre le chaos ») est omniprésent dans les mythes et les légendes, représentant une bataille entre une divinité héroïque de la culture et un monstre du chaos, souvent sous la forme d'un serpent de mer ou d'un dragon. Quelques exemples notables incluent : Zeus contre Typhon et Hercule contre l' hydre de Lerne , tous deux issus de la mythologie grecque, Thor contre Jörmungandr de la mythologie nordique, Indra contre Vritra de la mythologie indienne, Ra contre Apep de la mythologie égyptienne, et Yu le Grand contre Xiangliu . De nombreux autres exemples existent dans le monde.

Ouroboros

Originaire de l'iconographie égyptienne antique, l' Ouroboros ou uroborus est un ancien symbole représentant un serpent ou un dragon mangeant sa propre queue. Les Ouroboros sont entrés dans la tradition occidentale via la tradition magique grecque.

Dans la mythologie nordique, l'Ouroboros apparaît comme le serpent Jörmungandr , l'un des trois enfants de Loki et Angrboda, qui devint si grand qu'il pouvait encercler le monde et saisir sa queue entre ses dents.

Dans l'Aitareya Brahmana, un texte védique du début du 1er millénaire avant notre ère, la nature des rituels védiques est comparée à "un serpent se mordant la queue".

C'est une croyance commune parmi les peuples autochtones des basses terres tropicales d'Amérique du Sud que les eaux au bord du disque du monde sont encerclées par un serpent, souvent un anaconda, se mordant la queue.


Mythes fondateurs

Relief romain antique de la cathédrale de Maria Saal montrant les jumeaux Romulus et Remus allaités par une louve

De nombreuses cultures ont des mythes décrivant l'origine de leurs coutumes, de leurs rituels et de leur identité . En fait, les sociétés anciennes et traditionnelles ont souvent justifié leurs coutumes en affirmant que leurs dieux ou héros mythiques ont établi ces coutumes. Par exemple, selon les mythes des Karadjeri australiens , les mythiques frères Bagadjimbiri ont établi toutes les coutumes des Karadjeri, y compris la position dans laquelle ils se tiennent pour uriner.

Structure des récits de héros

Des folkloristes comme Antti Aarne ( systèmes de classification Aarne-Thompson ) et Georges Polti ( Les trente-six situations dramatiques ) ont créé des systèmes de référence structurés pour identifier les connexions entre les mythes de différentes cultures et régions. Certains mythologues comparatifs recherchent des similitudes uniquement entre les histoires de héros dans une zone géographique ou ethnique spécifique. Par exemple, l' érudit autrichien Johann Georg von Hahn a tenté d'identifier une structure commune sous-jacente aux histoires de héros aryens .

Cannibalisme humain

Le cannibalisme humain figure dans les mythes, le folklore et les légendes de nombreuses cultures et est le plus souvent attribué à des personnages maléfiques ou à une rétribution extrême pour certains actes répréhensibles. Les exemples incluent Lamia de la mythologie grecque, une femme qui est devenue un monstre mangeur d'enfants après que ses enfants ont été détruits par Héra, en apprenant les rendez-vous de son mari Zeus. Dans Zuni la mythologie et la religion, Átahsaia est un démon géant cannibale, se nourrissant aussi bien sur les démons et les humains autres. Il est représenté comme ayant des yeux exorbités, de longues serres et des défenses jaunes qui dépassaient de ses lèvres. Le mythe de Baxbaxwalanuksiwe, dans la société Hamatsa de la tribu indigène Kwakwaka'wakw , raconte l'histoire d'un géant mangeur d'hommes, qui vit dans une étrange maison avec de la fumée rouge émanant de son toit.

Traditions, types et systèmes astrologiques

La plupart des civilisations humaines - l'Inde, la Chine, l'Égypte, la Mésopotamie, les Mayas et les Incas, entre autres - ont basé leur culture sur des systèmes complexes d' astrologie , qui établissent un lien entre le cosmos et les conditions et événements sur terre. Pour ceux-ci, la pratique astrologique n'était pas une simple divination car elle servait également de fondement à leur culture spirituelle et à leurs systèmes de connaissances utilisés à des fins pratiques telles que le calendrier (voir les chamans du calendrier mésoaméricain) et la médecine (par exemple I Ching ). La tradition astrologique a même contribué au développement de l' astronomie car l'étude du ciel a fourni des informations inestimables sur les corps célestes .

Étroitement liés à l'astrologie, divers systèmes et constellations du zodiaque existent depuis l'Antiquité. Pour le zodiaque, le Mazzaroth , le zodiaque chinois et le zodiaque hindou en sont des exemples. Les origines des premières constellations remontent probablement à la préhistoire. Les gens les utilisaient pour raconter des histoires sur leurs croyances, leurs expériences, leur création ou leur mythologie. Différentes cultures et pays ont adopté leurs propres constellations, dont certaines ont duré jusqu'au début du 20e siècle avant que les constellations d'aujourd'hui ne soient internationalement reconnues.

Orbis Alius (autre terre/monde)

Le concept d'un autre monde dans la religion historique indo-européenne est reconstruit dans la mythologie comparée. Son nom est un calque d'orbis alius (latin pour « autre Terre/monde »), terme utilisé par Lucan dans sa description de l'Autre Monde celtique.

Des concepts religieux, mythologiques ou métaphysiques comparables, tels qu'un royaume des êtres surnaturels et un royaume des morts , se retrouvent dans les cultures du monde entier. On pense que les esprits voyagent entre les mondes, ou les couches d'existence dans de telles traditions, généralement le long d'un axe tel qu'un arbre géant, un poteau de tente, une rivière, une corde ou des montagnes.

Monde souterrain

Le monde souterrain est le monde surnaturel des morts dans diverses traditions religieuses et mythes, situé en dessous du monde des vivants. Chthonic est l'adjectif technique pour les choses de la pègre.

Le concept d'un monde souterrain se retrouve dans presque toutes les civilisations et « peut être aussi vieux que l'humanité elle-même ». Les caractéristiques communes des mythes du monde souterrain sont les récits de personnes vivantes faisant des voyages dans le monde souterrain, souvent dans un but héroïque. D'autres mythes renforcent les traditions selon lesquelles l'entrée des âmes dans le monde souterrain nécessite une observation appropriée de la cérémonie, comme l'histoire grecque antique de Patrocle récemment mort hantant Achille jusqu'à ce que son corps puisse être correctement enterré à cette fin. Les personnes ayant un statut social étaient habillées et équipées afin de mieux naviguer dans la pègre.

Avion (ésotérisme)

Dans la cosmologie ésotérique , un plan est conçu comme un état, un niveau ou une région subtile de réalité, chaque plan correspondant à un type, une sorte ou une catégorie d'être. Aussi connu comme un plan ou un royaume d'existence.

Le concept peut être trouvé dans les enseignements religieux et ésotériques, par exemple Vedanta (Advaita Vedanta), Ayyavazhi, chamanisme, Hermétisme, Néoplatonisme, Gnosticisme, Cachemire Shaivisme, Sant Mat/Sourate Shabd Yoga, Soufisme, Druze, Kabbale, Théosophie, Anthroposophie, Rosicrucianisme Chrétien ésotérique), Eckankar, Enseignements des Maîtres Ascensionnés, etc. — qui proposent l'idée de toute une série de plans ou de mondes ou de dimensions subtils qui, à partir d'un centre, s'interpénètrent avec la planète physique dans laquelle nous vivons, les systèmes solaires, et toutes les structures physiques de l'univers. Cette interpénétration des plans culmine dans l'univers lui-même en tant qu'expression physique structurée, dynamique et évolutive émanant d'une série d'étapes de plus en plus denses, devenant progressivement plus matérielles et incarnées.

La cosmologie nordique englobe des concepts de la mythologie nordique , tels que les notions de temps et d'espace , la cosmogonie , les personnifications , l' anthropogénie et l' eschatologie . Les sujets incluent Yggdrasil, un arbre sacré immense et central ainsi que les neuf mondes , y compris Asgard et Midgard .

Le terrain de chasse est un concept de la vie après la mort associée à des Américains autochtones aux États-Unis . [1] L'expression fort probablement avec anglo-saxons colons interprétation de leur description respective.

Fin du monde

De nombreux mythes mentionnent un événement « Fin du monde (civilisation) », dans lequel une bataille finale entre le bien et le mal a lieu pour créer un nouveau monde, et/ou un événement cataclysmique total marquera la fin de l'humanité (voir événement d'extinction , alias ELE). Ragnarök montre la fin du monde dans la mythologie nordique . Dans la mythologie hindoue , la fin du Kali yug prédit la fin du monde lorsque l'avatar final de Vishnu vient nettoyer la Terre. Armageddon , le site de la bataille finale selon le livre de l'Apocalypse. Le phénomène de 2012 était une série de croyances eschatologiques selon lesquelles des événements cataclysmiques ou transformateurs se produiraient le ou vers le 21 décembre 2012, conformément à la date de fin d'un cycle de 5 126 ans dans le calendrier mésoaméricain à décompte long (alias calendrier maya).

Voir également

Les références

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Revues de mythologie comparée :

Liens externes