Validation -Confirmation

Dans les dénominations chrétiennes qui pratiquent le baptême des enfants , la confirmation est considérée comme le scellement de l' alliance créée lors du baptême. Ceux qui sont confirmés sont connus sous le nom de confirmands . Pour les adultes, c'est une affirmation de croyance .

Le catholicisme et le christianisme oriental considèrent la confirmation comme un sacrement . En Orient , il est conféré immédiatement après le baptême . En Occident , cette pratique est généralement suivie lors du baptême des adultes, mais dans le cas des nourrissons qui ne sont pas en danger de mort, elle n'est administrée, généralement par un évêque, que lorsque l'enfant atteint l' âge de raison ou le début de l'adolescence. Chez les chrétiens qui pratiquent la confirmation à l'adolescence, la pratique peut être perçue, secondairement, comme un rite de « passage à l' âge adulte » .

Dans de nombreuses confessions protestantes , telles que les traditions anglicane , luthérienne , méthodiste et réformée , la confirmation est un rite qui comprend souvent une profession de foi par une personne déjà baptisée. La confirmation est requise par les luthériens, les anglicans et les autres dénominations protestantes traditionnelles pour être membres à part entière de l'église respective. Dans la théologie catholique, au contraire, c'est le sacrement du baptême qui confère l'appartenance, alors que « la réception du sacrement de la Confirmation est nécessaire à l'accomplissement de la grâce baptismale ». Les dénominations catholique et méthodiste enseignent que dans la confirmation, le Saint-Esprit fortifie une personne baptisée pour son cheminement de foi.

La confirmation n'est pas pratiquée dans les groupes baptistes , anabaptistes et autres qui enseignent le baptême des croyants . Ainsi, le sacrement ou le rite de confirmation est administré à ceux qui sont reçus des groupes susmentionnés, en plus des convertis des religions non chrétiennes. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ne pratique pas le baptême des enfants, mais les individus peuvent être baptisés après avoir atteint «l'âge de la responsabilité». La confirmation dans l'Église LDS se produit peu de temps après le baptême, qui n'est pas considéré comme complet ou pleinement efficace tant que la confirmation n'est pas reçue.

Il existe une cérémonie analogue également appelée confirmation dans le judaïsme réformé . Il a été créé dans les années 1800 par Israel Jacobson .

Fondement scripturaire

Les racines de la confirmation se trouvent dans l'Église du Nouveau Testament . Dans l' évangile de Jean 14, le Christ parle de la venue du Saint-Esprit sur les apôtres ( Jean 14:15-26 ). Plus tard, après sa résurrection , Jésus souffla sur eux et ils reçurent le Saint-Esprit ( Jean 20 :22 ), un processus achevé le jour de la Pentecôte ( Actes 2 :1-4 ). Cette effusion pentecôtiste de l'Esprit était le signe de l'ère messianique annoncée par les prophètes (cf. Ez 36, 25-27 ; Joël 3, 1-2). Son arrivée a été proclamée par l'apôtre Pierre . Remplis du Saint-Esprit, les apôtres ont commencé à proclamer « les œuvres puissantes de Dieu » (Ac 2, 11 ; Cf. 2, 17-18). Après ce point, le Nouveau Testament enregistre les apôtres conférant le Saint-Esprit à d'autres par l'imposition des mains.

Trois textes établissent qu'une imposition des mains pour la transmission de l'Esprit – pratiquée après le bain d'eau et en complément de ce bain – existait déjà dans les premiers temps apostoliques. Ces textes sont : Actes 8 :4-20 et 19 :1-7, et Hébreux 6 :1-6. Dans les Actes des Apôtres 8: 14–17, différents «ministres» sont nommés pour les deux actions. Ce n'est pas le diacre Philippe , le baptiseur, mais seulement les apôtres qui ont pu transmettre le pneuma par l'imposition des mains.

Lorsque les apôtres de Jérusalem apprirent que Samarie avait accepté la parole de Dieu, ils leur envoyèrent Pierre et Jean , qui descendirent et prièrent pour eux, afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit, car il n'était encore descendu sur aucun d'eux. ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus. Puis ils leur ont imposé les mains et ils ont reçu le Saint-Esprit.

Plus loin dans le texte, le lien entre le don de l'Esprit Saint et le geste d'imposition des mains apparaît encore plus clairement. Actes 8 :18-19 introduit la demande de Simon le magicien de la manière suivante : « Quand Simon vit que l'Esprit était donné par l'imposition des mains des apôtres… ». Dans Actes 19, le baptême des disciples est mentionné en termes assez généraux, sans que le ministre soit identifié. Si nous nous référons à 1 Cor 1:17, nous pouvons présumer que Paul a laissé l'action de baptiser à d'autres. Mais alors Actes 19:6 déclare expressément que c'est l'apôtre Paul qui a imposé les mains aux nouveaux baptisés. Hébreux 6: 1–6 distingue «l'enseignement sur les baptêmes» de l'enseignement sur «l'imposition des mains». La différence peut être comprise à la lumière des deux passages des Actes 8 et 19.

Opinions confessionnelles chrétiennes

une église catholique romaine

Gravure sur bois allemande représentant le service de confirmation (1679)

Dans l'enseignement de l'Église catholique romaine, la confirmation, également connue sous le nom de chrismation , est l'un des sept sacrements institués par le Christ pour l'octroi de la grâce sanctifiante et le renforcement de l'union entre l'individu et Dieu.

Le Catéchisme de l'Église catholique dans ses paragraphes 1302-1303 déclare:

Il est évident à partir de sa célébration que l'effet du sacrement de Confirmation est l'effusion spéciale de l'Esprit Saint comme une fois accordé aux apôtres le jour de la Pentecôte .

De ce fait, la Confirmation apporte un accroissement et un approfondissement de la grâce baptismale :

  • elle nous enracine plus profondément dans la filiation divine qui nous fait crier : « Abba ! Père ! (Romains 8:15);
  • elle nous unit plus fermement au Christ ;
  • elle augmente les dons du Saint-Esprit en nous ;
  • il rend plus parfait notre lien avec l'Église ;
  • cela nous donne une force spéciale du Saint-Esprit pour répandre et défendre la foi par la parole et l'action en tant que vrais témoins du Christ, pour confesser hardiment le nom du Christ et ne jamais avoir honte de la Croix :

Rappelez-vous alors que vous avez reçu le sceau spirituel, l'esprit de sagesse et de compréhension, l'esprit de jugement juste et de courage, l'esprit de connaissance et de révérence, l'esprit de sainte crainte en présence de Dieu. Garde ce que tu as reçu. Dieu le Père vous a marqué de son signe ; Christ le Seigneur vous a confirmé et a placé son gage, l'Esprit, dans vos cœurs.

Dans l' Église catholique latine (c'est-à-dire occidentale), le sacrement n'est habituellement conféré qu'aux personnes assez âgées pour le comprendre, et le ministre ordinaire de la confirmation est un évêque . "Si la nécessité l'exige", l'évêque diocésain peut accorder à certains prêtres la faculté d'administrer le sacrement, bien qu'il doive normalement l'administrer lui-même ou s'assurer qu'il est conféré par un autre évêque. En outre, la loi elle-même confère la même faculté aux personnes suivantes :

dans les limites de leur juridiction, ceux qui équivalent en droit à un évêque diocésain (par exemple, un vicaire apostolique ) ;

en ce qui concerne la personne à confirmer, le prêtre qui, en vertu de sa charge ou par mandat de l'Évêque diocésain, baptise un adulte ou admet un adulte baptisé en pleine communion avec l'Église catholique ;

à l'égard des personnes en danger de mort, le curé ou même n'importe quel prêtre.

"Selon l'ancienne pratique maintenue dans la liturgie romaine, un adulte ne doit pas être baptisé à moins qu'il ne reçoive la confirmation immédiatement après, à condition qu'il n'existe aucun obstacle sérieux." L'administration des deux sacrements, l'un immédiatement après l'autre, aux adultes est normalement faite par l'évêque du diocèse (généralement à la Veillée pascale ) puisque « le baptême des adultes, au moins de ceux qui ont accompli leur quatorzième année, est de être référé à l'évêque, afin qu'il puisse lui-même le conférer s'il le juge à propos" Mais si l'évêque ne confère pas le baptême, alors il incombe au prêtre dont la charge est alors de conférer les deux sacrements, puisque à l'évêque, la loi donne la faculté de confirmer aux suivants, ... les prêtres qui, en vertu d'une charge qu'ils exercent légalement, baptisent un adulte ou un enfant en âge de catéchèse ou reçoivent un adulte validement baptisé en pleine communion avec l'Église."

Dans les églises catholiques orientales , le ministre habituel de ce sacrement est le curé, utilisant l'huile d'olive consacrée par un évêque (c'est-à-dire le chrême ) et administrant le sacrement immédiatement après le baptême. Cela correspond exactement à la pratique de l'Église primitive, quand au début ceux qui recevaient le baptême étaient principalement des adultes, et des Églises orientales non catholiques romaines.

La pratique des Églises orientales met davantage l'accent sur l'unité de l'initiation chrétienne. Celle de l'Église latine exprime plus clairement la communion du nouveau chrétien avec l'évêque comme garant et serviteur de l'unité, de la catholicité et de l'apostolicité de son Église, et donc le lien avec les origines apostoliques de l'Église du Christ.

Rite de Confirmation en Occident

La principale raison pour laquelle l'Occident a séparé le sacrement de confirmation de celui du baptême était de rétablir un contact direct entre l'initié et les évêques. Dans l'Église primitive, l'évêque administrait les trois sacrements d'initiation (baptême, confirmation et eucharistie), assisté des prêtres et des diacres et, lorsqu'ils existaient, des diaconesses pour le baptême des femmes. La Chrismation post-baptismale en particulier était réservée à l'évêque. Lorsque les adultes ne formaient plus la majorité des baptisés, cette Chrismation était retardée jusqu'à ce que l'évêque puisse la conférer. Jusqu'au XIIe siècle, les prêtres continuaient souvent à conférer la confirmation avant de donner la communion aux très jeunes enfants.

Après le quatrième concile du Latran , la communion, qui continuait à n'être donnée qu'après confirmation, ne devait être administrée qu'à l'âge de raison. Quelque temps après le XIIIe siècle, l'âge de la confirmation et de la communion a commencé à être retardé davantage, passant de sept à douze et à quinze ans. Au 18e s. en France, la séquence des sacrements d'initiation a été modifiée. Les évêques n'ont commencé à donner la confirmation qu'après la première communion eucharistique. La raison n'était plus le calendrier chargé de l'évêque, mais la volonté de l'évêque de donner une instruction adéquate aux jeunes. La pratique a duré jusqu'à ce que le pape Léon XIII en 1897 demande de rétablir l'ordre primaire et de célébrer la confirmation à l'âge de raison. Cela n'a pas duré longtemps. En 1910, son successeur, le pape Pie X , soucieux de faciliter l'accès à l'Eucharistie pour les enfants, dans sa Lettre Quam Singulari abaisse l'âge de la première communion à sept ans. Ce fut l'origine de la coutume répandue dans les paroisses d'organiser la première communion pour les enfants en 2e année et la confirmation au collège ou au lycée .

Le Code de droit canonique de 1917, tout en recommandant que la confirmation soit retardée jusqu'à l'âge de sept ans environ, permettait qu'elle soit donnée à un âge plus précoce. Ce n'est que le 30 juin 1932 que fut officiellement autorisée la modification de l'ordre traditionnel des trois sacrements de l'initiation chrétienne : la Sacrée Congrégation pour les Sacrements autorisait alors, le cas échéant, que la confirmation soit administrée après la première communion . Cette nouveauté, considérée à l'origine comme exceptionnelle, est devenue de plus en plus courante. Ainsi, au milieu du XXe siècle, la confirmation a commencé à être considérée comme une occasion de professer l'engagement personnel à la foi de la part d'une personne approchant de l'âge adulte.

Cependant, le Catéchisme de l'Église catholique (1308) avertit : « Bien que la Confirmation soit parfois appelée le "sacrement de la maturité chrétienne", il ne faut pas confondre la foi adulte avec l'âge adulte de la croissance naturelle, ni oublier que la grâce baptismale est une grâce d'une élection libre et non méritée et n'a pas besoin de "ratification" pour entrer en vigueur."

Sur l' âge canonique de la confirmation dans l' Église catholique latine ou occidentale , le Code de droit canonique actuel (1983), qui maintient inchangée la règle du Code de 1917, stipule que le sacrement doit être conféré aux fidèles vers l' âge de discrétion (généralement estimé à environ 7 ans), à moins que la Conférence épiscopale n'ait décidé d'un âge différent, ou qu'il y ait un danger de mort ou, au jugement du ministre , une raison grave s'y oppose (canon 891 du Code de Droit canon). Le Code prescrit également l'âge de discrétion pour les sacrements de la réconciliation et de la première communion.

Dans certains endroits, la fixation d'un âge plus avancé, par exemple le milieu de l'adolescence aux États-Unis, le début de l'adolescence en Irlande et en Grande-Bretagne, a été abandonnée au cours des dernières décennies au profit de la restauration de l'ordre traditionnel des trois sacrements de l'initiation chrétienne, même lorsqu'un un âge plus avancé a été fixé, un évêque ne peut refuser de conférer le sacrement à des enfants plus jeunes qui le demandent, à condition qu'ils soient baptisés, qu'ils aient l'usage de la raison, qu'ils soient convenablement instruits, qu'ils soient convenablement disposés et capables de renouveler les promesses baptismales (lettre de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements publié dans son bulletin de 1999, pages 537-540).

Effets de la confirmation

L'Église catholique romaine et certains anglo-catholiques enseignent que, comme le baptême, la confirmation marque le destinataire de façon permanente , ce qui rend impossible de recevoir le sacrement deux fois. Elle accepte comme valide une confirmation conférée au sein des Églises, comme l' Église orthodoxe orientale , dont elle considère les Saints Ordres comme valides par la succession apostolique de leurs évêques. Mais elle estime nécessaire d'administrer le sacrement de confirmation, selon elle pour la seule fois, aux protestants admis à la pleine communion avec l'Église catholique.

L'un des effets du sacrement est qu'« il nous donne une force spéciale de l'Esprit Saint pour répandre et défendre la foi par la parole et l'action en tant que vrais témoins du Christ, pour confesser hardiment le nom du Christ et ne jamais avoir honte de la Croix" ( Catéchisme de l'Église catholique , 1303). Cet effet a été décrit par le Concile de Trente comme faisant de la personne confirmée "un soldat du Christ".

Le même passage du Catéchisme de l'Église catholique mentionne aussi, comme effet de confirmation, qu'« il rend plus parfait notre lien avec l'Église ». Cette mention souligne l'importance de la participation à la communauté chrétienne.

L'imagerie du "soldat du Christ" a été utilisée, dès 350, par saint Cyrille de Jérusalem. A cet égard, la touche sur la joue que l'évêque donna en disant « Pax tecum » (la paix soit avec toi) à la personne qu'il venait de confirmer fut interprétée dans le pontifical romain comme une gifle, un rappel à être courageux pour répandre et défendant la foi : « Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens : Pax tecum » (Puis il le frappe légèrement sur la joue en disant : La paix soit avec toi). Lorsque, en application de la Constitution du Concile Vatican II sur la Sainte Liturgie, le rite de confirmation a été révisé en 1971, la mention de ce geste a été omise. Cependant, les traductions française et italienne, indiquant que l'évêque doit accompagner les mots "La paix soit avec vous" par "un geste amical" (texte français) ou "le signe de la paix" (texte italien), autorisent explicitement un geste tel que le toucher sur la joue, auquel ils restituent son sens originel. Ceci est en accord avec l'Introduction au rite de confirmation, 17, qui indique que la conférence épiscopale peut décider « d'introduire une manière différente pour le ministre de donner le signe de paix après l'onction, soit à chacun, soit à tous les nouvellement confirmés ensemble."

Églises orientales

Chrismation d'un enfant nouvellement baptisé dans une église orthodoxe géorgienne

Les églises orthodoxes orientales , orthodoxes orientales et catholiques orientales se réfèrent à ce sacrement (ou, plus correctement, au mystère sacré ) comme à la chrismation, un terme que les catholiques romains utilisent également ; par exemple, en italien, le terme est cresima . Les chrétiens d'Orient associent étroitement la chrismation au mystère sacré du baptême, la conférant immédiatement après le baptême, qui est normalement réservé aux nourrissons .

La tradition sacrée de l'Église orthodoxe enseigne que les apôtres eux-mêmes ont établi la pratique de l'onction avec le chrême (huile consacrée) à la place de l'imposition des mains lors de l'octroi du sacrement. Au fur et à mesure que le nombre de convertis augmentait, il devenait physiquement impossible pour les apôtres d'imposer les mains sur chacun des nouveaux baptisés. Ainsi, les apôtres ont posé les mains sur un vase d'huile, y conférant le Saint-Esprit, qui a ensuite été distribué à tous les prêtres (prêtres) pour leur utilisation lorsqu'ils baptisaient. Ce même chrême est utilisé à ce jour, n'étant jamais complètement épuisé mais le chrême nouvellement consacré n'y étant ajouté qu'au besoin (cette consécration n'est traditionnellement effectuée que par les primats de certaines églises autocéphales le Grand Jeudi ) et on pense que le chrême dans l'utilisation aujourd'hui contient une petite quantité du chrême original fait par les apôtres.

Lorsque les catholiques romains et les protestants traditionnels, tels que les luthériens, les anglicans et les méthodistes, se convertissent à l'orthodoxie, ils sont souvent admis par chrismation, sans baptême ; mais, comme il s'agit d'une question de discrétion épiscopale locale , un évêque peut exiger que tous les convertis soient admis par le baptême s'il le juge nécessaire. Selon la forme du baptême original, certains protestants doivent être baptisés lors de la conversion à l'orthodoxie. Une pratique courante est que les personnes qui ont été précédemment baptisées par triple immersion au nom de la Trinité n'ont pas besoin d'être baptisées. Cependant, les exigences diffèrent d'une juridiction à l'autre et certaines juridictions orthodoxes traditionnelles préfèrent baptiser tous les convertis. Lorsqu'une personne est reçue dans l'église, que ce soit par baptême ou chrismation, elle prendra souvent le nom d'un saint, qui deviendra son saint patron . Désormais, le jour de la fête de ce saint sera célébré comme le jour du nom du converti , qui, dans les cultures orthodoxes traditionnelles, est célébré à la place de son anniversaire.

Le rite orthodoxe de la chrismation a lieu immédiatement après le baptême et habille les "nouvellement illuminés" (c'est-à-dire les nouveaux baptisés) de leur robe de baptême . Le prêtre fait le signe de la croix avec le chrême (appelé aussi myrrhe ) sur le front, les yeux, les narines, les lèvres, les deux oreilles, la poitrine, les mains et les pieds du nouvel illuminé, en disant à chaque onction : « Le sceau de le don du Saint-Esprit . Amen. Ensuite, le prêtre placera son épitrachelion (étole) sur les nouveaux illuminés et les mènera, ainsi que leurs parrains , dans une procession, faisant trois fois le tour de l' Evangile , tandis que le chœur chante à chaque fois : "Tous ceux qui ont été baptisés en Christ ont mis sur le Christ. Alléluia" ( Galates 3:27 ).

La raison pour laquelle les Églises orientales pratiquent la chrismation immédiatement après le baptême est que les nouveaux baptisés puissent recevoir la Sainte Communion, qui est généralement donnée aux nourrissons ainsi qu'aux adultes.

Un individu peut être baptisé in extremis (en cas d'urgence vitale) par tout membre baptisé de l'église; cependant, seul un prêtre ou un évêque peut accomplir le mystère de la chrismation. Si quelqu'un qui a été baptisé in extremis survit, le prêtre procède alors à la chrismation.

L'Église catholique romaine ne confirme pas les convertis au catholicisme qui ont été chrismés dans une église orientale non catholique, considérant que le sacrement a été valablement conféré et ne peut être répété .

Dans l' Église orthodoxe orientale, le sacrement peut être conféré plus d'une fois et il est de coutume de recevoir les apostats de retour ou repentants en répétant la chrismation.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

Lors de la discussion sur la confirmation, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ) utilise le terme «ordonnance» en raison de leurs origines dans un environnement protestant, mais la doctrine réelle décrivant leurs ordonnances et leurs effets est sacramentelle. Les ordonnances de l'Église sont comprises comme administrant la grâce et doivent être conduites par des membres du clergé correctement ordonnés par succession apostolique remontant de Pierre au Christ, bien que la ligne d'autorité diffère de celle des catholiques et des orthodoxes orientaux. Le baptême d'eau est compris comme représentant la mort de la personne âgée et sa résurrection de cette mort dans une nouvelle vie en Christ. Par le baptême d'eau, le péché et la culpabilité sont lavés alors que le vieux pécheur meurt et que le nouvel enfant de Christ émerge. La confirmation est comprise comme étant le baptême par le feu dans lequel le Saint-Esprit entre dans l'individu, le purge des effets du péché de sa vie antérieure (dont la culpabilité et la culpabilité ont déjà été lavées) et l'introduit dans l'église comme une nouvelle personne en Christ. Grâce à la confirmation, l'individu reçoit le don du Saint-Esprit , lui accordant la compagnie permanente du Saint-Esprit tant qu'il ne le chasse pas volontairement par le péché.

La cérémonie est nettement plus simple que dans les églises catholiques ou orthodoxes orientales et est célébrée par un ecclésiastique ordonné comme suit :

Pose ses mains sur la tête de la personne et énonce le nom complet de la personne.
Déclare que l'ordonnance est accomplie par l'autorité de la Prêtrise de Melchisédek .
Confirme que la personne est membre de l'Église LDS.
Accorde le don du Saint-Esprit en disant : « Recevez le Saint-Esprit.
Donne une bénédiction de la prêtrise selon les directives de l'Esprit.
Ferme au nom de Jésus-Christ.

D'autres actions généralement associées à la confirmation dans le catholicisme ou l'orthodoxie orientale, telles que la réception d'un nom chrétien, l'onction de parties du corps avec le chrême et l'habillement du confirmant dans un vêtement blanc ou un chiton sont menées séparément dans le cadre d'une cérémonie appelée le Initiatique .

Églises luthériennes

Un vitrail représentant une confirmation luthérienne
Confirmation dans l'église Sainte-Marie, Ystad Suède 2011.

La confirmation luthérienne est une profession de foi publique préparée par un enseignement long et minutieux. En anglais, cela s'appelle «l'affirmation du baptême», et c'est une profession de foi mûre et publique qui «marque l'achèvement du programme de ministère de confirmation de la congrégation». La langue allemande utilise également pour la confirmation luthérienne un mot différent ( Konfirmation ) du mot utilisé pour le rite sacramentel de l'Église catholique ( Firmung ).

Les Églises luthériennes ne traitent pas la confirmation comme un sacrement dominical de l'Évangile, considérant que seuls le baptême et l' Eucharistie peuvent être considérés comme tels. Certains dimanches populaires pour que cela se produise sont le dimanche des Rameaux , la Pentecôte et le dimanche de la Réforme (dernier dimanche d'octobre).

Communion anglicane

David Hamid , évêque suffragant en Europe, administrant une confirmation anglicane à l' église Mikael Agricola à Helsinki

L'article 25 des 39 articles du XVIe siècle énumère la confirmation parmi les rites "communément appelés sacrements" qui "ne doivent pas être comptés parmi les sacrements de l'Évangile" (un terme faisant référence aux sacrements dominiques, c'est-à-dire le baptême et la Sainte Eucharistie ), parce qu'ils n'ont pas été directement institués par le Christ avec une matière et une forme spécifiques, et ils ne sont généralement pas nécessaires au salut. Le langage des Articles a conduit certains à nier que la confirmation et les autres rites soient des sacrements. D'autres soutiennent que "communément appelés sacrements" ne signifie pas "appelés à tort sacrements".

De nombreux anglicans, en particulier anglo-catholiques , comptent le rite comme l'un des sept sacrements. C'est le point de vue officiel dans plusieurs provinces anglicanes . Alors que la plupart des provinces de la Communion anglicane ne prévoient pas de ministres autres que les évêques pour administrer la confirmation, les prêtres peuvent être autorisés à le faire dans certaines provinces d'Asie du Sud, qui sont des églises unies . De même, l' Église épiscopale américaine reconnaît que «ceux qui ont déjà pris un engagement public mûr dans une autre Église peuvent être reçus par l'imposition des mains par un évêque de cette Église, plutôt que confirmés». De plus, lors de sa Convention générale en 2015, une résolution avançant la confirmation presbytérale a été renvoyée au comité pour un examen plus approfondi.

"[L]e renouvellement des vœux de baptême, qui fait partie du service anglican de confirmation, n'est en aucun cas nécessaire à la confirmation et peut être fait plus d'une fois. [...] Lorsque la confirmation est donnée tôt, il peut être demandé aux candidats de faire un nouveau renouvellement de vœux lorsqu'ils approchent de la vie adulte vers dix-huit ans." Le Book of Common Prayer de l' Église d'Angleterre emploie l'expression «ratifier et confirmer» à l'égard de ces vœux, ce qui a conduit à la conception commune de la confirmation comme le renouvellement des vœux de baptême. Bien qu'un tel point de vue s'aligne étroitement sur la doctrine de la confirmation détenue par les luthériens , la position anglicane dominante est peut-être mieux mise en évidence dans la tentative de remplacer "ratifier et confirmer" par "ratifier et confesser" dans la proposition de révision du livre de prières de 1928, qui était défait à la Chambre des communes le 14 juin de la même année. Il faut reconnaître que l'anglicanisme comprend une gamme d'approches de la théologie de la confirmation.

Églises méthodistes

Dans l' Église méthodiste , comme dans la Communion anglicane, la Confirmation est définie par les Articles de religion comme l'un de ceux « communément appelés sacrements mais ne devant pas être comptés comme sacrements de l'Évangile », également connus sous le nom de « cinq petits sacrements ». Le théologien méthodiste John William Fletcher a déclaré que "c'était une coutume des apôtres et des anciens de l'Église primitive, adoptée par notre propre église, de prier pour que les jeunes croyants soient remplis de l'Esprit par l'imposition des mains". En tant que tel, le livre de culte méthodiste déclare que

Dans la confirmation, ceux qui ont été baptisés déclarent leur foi en Christ et sont renforcés par le Saint-Esprit pour continuer à être des disciples. La confirmation nous rappelle que nous sommes baptisés et que Dieu continue d'être à l'œuvre dans nos vies : nous répondons en affirmant que nous appartenons au Christ et à tout le Peuple de Dieu. Lors d'un service de confirmation, les chrétiens baptisés sont également reçus comme membres de l'Église méthodiste et prennent leur place en tant que tels dans une congrégation locale.

By Water and Spirit , une publication officielle de l'Église Méthodiste Unie, déclare qu '«il convient de souligner que la confirmation est ce que fait le Saint-Esprit. La confirmation est une action divine, l'œuvre de l'Esprit permettant à une personne 'née par l'eau et l'Esprit' de 'vivre comme un fidèle disciple de Jésus-Christ'". Comme pour son patrimoine anglican, dans le méthodisme, la confirmation est un moyen de grâce . De plus, la confirmation est la première affirmation publique de la grâce de Dieu dans le baptême et la reconnaissance de l' acceptation de cette grâce par la foi . Pour ceux qui ont été baptisés en bas âge, cela se produit souvent lorsque les jeunes entrent dans la 6e à la 8e année, mais cela peut se produire plus tôt ou plus tard. Pour les jeunes et les adultes qui se joignent à l'Église, "ceux qui sont baptisés sont également confirmés, en se rappelant que notre rituel reflète l'ancienne unité du baptême, de la confirmation (imposition des mains avec prière) et de l'Eucharistie". Les candidats à confirmer, connus sous le nom de confirmands, suivent un cours qui couvre la doctrine chrétienne, la théologie, l'histoire de l'Église méthodiste, l'intendance, l'étude biblique de base et d'autres sujets.

Églises presbytériennes, congrégationalistes et continentales réformées

L' Église presbytérienne en Amérique a un processus de confirmation, mais il n'est pas nécessairement public et dépend de la congrégation quant à la nature de la confirmation. En pratique, de nombreuses églises exigent et proposent des cours de confirmation.

Le PC (USA) a un processus de confirmation. Il s'agit d'une profession de foi qui "cherche à fournir aux jeunes une compréhension fondamentale de notre foi, de notre tradition et de nos pratiques presbytériennes ".

Églises Irvingiennes

Dans l' Église néo-apostolique , la plus grande des dénominations irvingiennes , la confirmation est un rite qui "renforce les confirmands dans leur effort pour tenir leur vœu de professer Jésus-Christ en paroles et en actes". La confirmation est célébrée dans le cadre du service divin et dans celui-ci, les confirmands prononcent le vœu suivant :

Je renonce à Satan et à toute son œuvre et ses voies, et je m'abandonne à Toi, ô Dieu trinitaire, Père, Fils et Saint-Esprit, dans la croyance, l'obéissance et la ferme résolution de Te rester fidèle jusqu'à ma fin. Amen.

Après la récitation du vœu, "les jeunes chrétiens reçoivent la bénédiction de confirmation, qui leur est dispensée par l'imposition des mains".

Églises protestantes unies

Dans les Églises protestantes unies , telles que l' Église unie du Canada , l'Église de l'Inde du Nord , l' Église du Pakistan , l'Église de l'Inde du Sud , l'Église unie d'Australie et l' Église unie du Christ au Japon , la confirmation est un rite qui est « compris comme un chrétien personne assumant les responsabilités des promesses faites au baptême."

Nom de confirmation

Dans de nombreux pays, il est d'usage pour une personne confirmée dans certains diocèses de l'Église catholique romaine et dans certaines parties du luthéranisme et de l'anglicanisme d'adopter un nouveau nom, généralement le nom d'un personnage biblique ou d'un saint , assurant ainsi un saint patron supplémentaire comme protecteur. et guider. Cette pratique n'est pas mentionnée dans le livre liturgique officiel du rite de confirmation et n'est pas en usage dans les pays hispanophones et francophones, ni en Italie ou aux Philippines . Bien que certains insistent sur la coutume, elle est découragée par d'autres et n'est en tout cas qu'un aspect secondaire de la confirmation.

Comme l'indiquent les différents sens du mot "baptême", le baptême et l'attribution d'un nom personnel ont traditionnellement été liés. A la confirmation, où l'intervention d'un parrain renforce la ressemblance avec le baptême, il devient d'usage de prendre un nouveau nom, comme c'est aussi l'usage en d'autres occasions, notamment celle de la profession religieuse. Le roi Henri III de France (1551-1589) fut baptisé Edouard Alexandre en 1551, mais lors de la confirmation reçut le nom d'Henri, sous lequel il régna ensuite. Aujourd'hui, le nom de confirmation n'est généralement pas utilisé à grande échelle, bien que certains le traitent comme un deuxième prénom supplémentaire . Par exemple, l' auteur de A Song of Ice and Fire George RR Martin est né George Raymond Martin, mais a ajouté son nom de confirmation Richard comme deuxième deuxième prénom. Cependant, même après la Réforme anglaise , le système juridique de ce pays admettait la légalité d'utiliser son nom de confirmation, par exemple pour acheter un terrain.

Répétition du sacrement ou du rite

L'Église catholique considère la confirmation comme l'un des trois sacrements que nul ne peut recevoir plus d'une fois (voir caractère sacramentel ). Il reconnaît comme déjà confirmés ceux qui entrent dans l'Église catholique après avoir reçu le sacrement, même en tant que bébés, dans les églises du christianisme oriental , mais il confère le sacrement (à son avis, pour la première et unique fois) à ceux qui entrent dans l'Église catholique. Église après avoir été confirmée dans les églises protestantes , voyant ces églises comme dépourvues de ministres correctement ordonnés .

Dans les églises luthériennes, les personnes qui ont reçu le sacrement du baptême selon la formule trinitaire dans une église non luthérienne sont confirmées comme luthériennes, généralement pendant la veillée pascale - la première liturgie de Pâques. Le rite de confirmation est précédé d'une période d'instruction catéchétique.

Dans la Communion anglicane, une personne qui a été précédemment confirmée dans une autre dénomination par un évêque ou un prêtre reconnu comme validement ordonné est «reçue» plutôt que confirmée à nouveau. Certains diocèses de l' Église épiscopale protestante aux États-Unis d'Amérique reconnaissent également les confirmations non épiscopales et ces personnes sont reçues dans la Communion anglicane plutôt que reconfirmées. Dans d'autres diocèses, les confirmations de ces dénominations chrétiennes sont reconnues si elles ont une succession apostolique valide aux yeux de la Communion anglicane (par exemple , Église évangélique luthérienne d'Amérique , Église catholique romaine , etc.).

Les églises orthodoxes orientales pratiquent occasionnellement ce qui est considéré par d'autres chrétiens comme une «re-chrismation», en ce sens qu'elles chrisment / confirment généralement - et parfois rebaptisent - un converti, même un déjà confirmé dans d'autres églises. La justification est que la nouvelle Chrismation (ou baptême) est la seule valide, la plus ancienne étant administrée en dehors de l'Église et n'étant donc guère plus qu'un symbole. Les orthodoxes orientaux chrismateront également un apostat de l'Église orthodoxe qui se repent et réintègre la communion. Selon certaines interprétations, les églises orientales considèrent donc la confirmation/chrismation comme un sacrement répétable. Selon d'autres, le rite est compris comme "faisant partie d'un processus de réconciliation, plutôt que comme une réitération de la chrismation post-baptismale".

Cérémonies analogues dans la pratique non chrétienne

judaïsme

Confirmation juive c. 1900

À la fin des années 1800 , le judaïsme réformé a développé une cérémonie distincte, appelée confirmation, vaguement calquée sur les cérémonies de confirmation chrétienne. Cela s'est produit parce qu'à l'époque, les Juifs réformés pensaient qu'il était inapproprié que les enfants en âge de Bar / Bat mitzvah soient considérés comme suffisamment matures pour comprendre ce que signifie être religieux. On a soutenu que les enfants de cet âge n'étaient pas assez responsables pour comprendre ce que signifie observer les pratiques religieuses. En tant que tel, le rite réformé de confirmation remplaçait à l'origine la cérémonie de Bar/Bat mitzvah, tenue à l'âge de 16 ans. Au cours des décennies suivantes, le mouvement réformé a modifié ce point de vue, et maintenant une grande partie du judaïsme réformé aux États-Unis encourage les enfants à célébrer devenir Bar/Bat mitzvah à l'âge traditionnel, puis avoir la confirmation à un âge plus avancé comme signe d'un achèvement plus avancé de leurs études juives.

Aujourd'hui, de nombreuses congrégations juives réformées organisent des cérémonies de confirmation pour marquer la fête biblique de Chavouot et la décision des jeunes adultes d'embrasser l'étude juive dans leur vie et de réaffirmer leur engagement envers le Pacte . Les confirmands représentent "les prémices de la récolte de chaque année. Ils représentent l'espoir et la promesse de demain". La confirmation a généralement lieu en dixième année après une année d'études, mais certaines synagogues la célèbrent dans d'autres années de lycée .

La confirmation, dans le contexte du judaïsme réformé, est mentionnée officiellement pour la première fois dans une ordonnance émise par le consistoire juif du royaume de Westphalie à Cassel en 1810. Là, il est fait du devoir du rabbin « de préparer les jeunes à la confirmation ». , et personnellement pour diriger la cérémonie." Au début, seuls les garçons étaient confirmés, le jour du sabbat ("Shabbat") qu'ils célébraient en devenant Bar Mitzvah ; la cérémonie a eu lieu à la maison ou dans la salle de classe. A Berlin, les filles juives ont été confirmées pour la première fois en 1817, à Hambourg en 1818.

La confirmation a d'abord été exclue de la synagogue, car, comme toute innovation, elle s'est heurtée à une opposition farouche de la part des rabbins plus traditionnels. Peu à peu, cependant, il a trouvé plus de faveur; Les classes de l'école hébraïque ont été confirmées ensemble, et la confirmation est progressivement devenue une célébration solennelle à la synagogue . En 1822, la première classe de garçons et de filles fut confirmée au temple de Hambourg et, en 1831, le rabbin Samuel Egers, un éminent rabbin traditionnel de son temps, commença à confirmer les garçons et les filles à la synagogue de Brunswick. Alors qu'au début certains Shabbat, souvent pendant 'Hanoucca ou Pessah , étaient sélectionnés pour confirmation, il devint de plus en plus courant, à l'instar d'Egers, d'effectuer la cérémonie lors de la fête biblique de Chavouot ("Fête des Semaines"). On a estimé que Chavouot convenait bien au rite, car il célébrait l'occasion où les Israélites sur le mont Sinaï ont déclaré leur intention d'accepter le joug de la loi de Dieu , de sorte que ceux de chaque nouvelle génération devraient suivre l'ancien exemple et déclarer leur volonté de être fidèles à l' alliance sinaïtique transmise par leurs ancêtres.

La confirmation est introduite au Danemark dès 1817, à Hambourg en 1818, en Hesse et en Saxe en 1835. Le gouvernement prussien, qui se montre hostile au mouvement réformé, l'interdit jusqu'en 1836, tout comme la Bavière jusqu'en 1838. Cependant, il fit bientôt son chemin dans toutes les congrégations progressistes d'Allemagne. En 1841, elle est introduite en France, d'abord à Bordeaux et à Marseille, puis à Strasbourg et à Paris, sous le nom d' initiation religieuse . Le premier synode israélite en 1869 à Leipsic a adopté un rapport sur l'éducation religieuse, dont la 13e section contient une opinion élaborée sur la confirmation, recommandant la même chose à toutes les congrégations juives. En Amérique, la confirmation annuelle des garçons et des filles a été résolue pour la première fois par la congrégation du Temple Emanu-El de New York en 1847. La cérémonie a rapidement pris une place si solide en Amérique qu'il n'y a bientôt plus eu de congrégation juive progressiste dans laquelle elle n'aurait pas surviennent pendant Chavouot .

Confirmations laïques

Plusieurs organisations laïques, principalement humanistes , dirigent des confirmations civiles pour les enfants plus âgés, comme une déclaration de leur position de vie qui est une alternative aux cérémonies religieuses traditionnelles pour les enfants de cet âge.

Certains régimes athées ont pour politique de favoriser le remplacement des rituels chrétiens tels que la confirmation par des rituels non religieux. Dans la République démocratique allemande historiquement protestante (Allemagne de l'Est), par exemple, "la Jugendweihe (dévouement des jeunes) a progressivement supplanté la pratique chrétienne de la Confirmation". Concept apparu pour la première fois en 1852, le Jugendweihe est décrit comme "une initiation solennelle marquant le passage de la jeunesse à l'âge adulte qui s'est développée en opposition à la Confirmation des Églises protestante et catholique".

Voir également

Références

Lectures complémentaires

Liens externes