Consubstantialité - Consubstantiality

La consubstantialité , terme dérivé du latin consubstantialitas , désigne l'identité de la substance ou de l'essence malgré la différence d' aspect .

Il apparaît le plus souvent sous sa forme adjectivale, « consubstantielle », du latin consubstantialis , et son utilisation la plus connue concerne un récit, dans la théologie chrétienne , de la relation entre Jésus-Christ et Dieu le Père .

Utilisation théologique

L'affirmation que Jésus-Christ est « consubstantiel au Père » apparaît dans le Symbole de Nicée . En grec , la langue dans laquelle le Credo de Nicée a été énoncé, le mot utilisé était ὁμοούσιος ( homoousios ) et des moyens « même substance . » Voir, Merriam-Webster ou The Free Dictionary. Cela peut être mis en contraste avec le terme ὁμοιούσιος ( homoiousios ), signifiant " de même substance " et, par conséquent, pas la " même substance ", comme cela a été proposé, par exemple, lors d'un concile de l'église ultérieur à Séleucie en l'an 359 .

Le mot « consubstantiel » a été utilisé par le Concile de Chalcédoine (451) pour déclarer également que le Christ est « consubstantiel au Père en ce qui concerne la Divinité, et le même consubstantiel avec nous en ce qui concerne la virilité ».

Dans la théologie chrétienne, le Saint-Esprit est également décrit comme consubstantiel au Père et au Fils .

Traductions alternatives du terme Nicée-Creed

Dans le Book of Common Prayer de l' Église d'Angleterre de 1662 , l'adjectif « consubstantiel » dans le symbole de Nicée est rendu par l'expression « être d'une seule substance ». La même phrase figurait déjà dans le Book of Common Prayer (1549) et continue d'être utilisée, dans "Order Two", dans Common Worship , qui dans "Order One" donne la version œcuménique de la Consultation liturgique en anglais , "d'un être" .

L' Église orthodoxe orientale utilise « d'une seule essence ».

L' Église catholique , dans sa traduction officielle du Symbole de Nicée, garde le terme « consubstantiel ».

Dans la littérature

Dans son Ulysse , James Joyce mentionne six fois la notion de consubstantialité. Pensant à sa propre origine physique, Stephen Daedalus, le personnage qui représente Joyce lui-même, réfléchit : "Depuis les âges, il [Dieu] m'a voulu et maintenant peut ne pas m'éloigner ou jamais. Une lex eterna reste autour de lui. Est-ce alors la substance divine dans laquelle Père et Fils sont consubstantiels ?" Le thème de la paternité est l'obsession principale de Stephen Daedalus dans le roman. Dans une scène, « Stephen expose une théorie concernant la famille de Shakespeare, basée principalement sur une étude d'Hamlet, et, sous le couvert de cette exposition, propose une théorie de la paternité et débarrasse son âme d'une partie de l'amertume causée par ses relations avec son propre famille".

En rhétorique

En rhétorique, la « consubstantialité », telle que définie par Kenneth Burke , est « un concept lié à la pratique basé sur des identifications stylistiques et des structures symboliques, qui persuadent et produisent l'acceptation : un agir-ensemble dans et défini par un contexte commun ». Être consubstantiel à quelque chose, c'est s'identifier à lui, s'y associer ; mais en même temps, être différent de ce à quoi il s'identifie. Il peut être vu comme un prolongement ou en relation avec le sujet.

Burke explique ce concept avec deux entités, A et B. Il poursuit en expliquant que "A n'est pas identique à son collègue B. Mais dans la mesure où leurs intérêts sont joints, A est identifié à B. Ou il peut s'identifier à B même lorsque leurs intérêts ne sont pas joints, s'il suppose qu'ils le sont, ou s'il est persuadé de le croire... En s'identifiant à B, A est « essentiellement un » avec une personne autre que lui. Pourtant, en même temps, il reste unique, un lieu individuel de motifs. Ainsi il est à la fois joint et séparé, à la fois une substance distincte et consubstantielle à une autre.

"La consubstantialité peut être nécessaire pour n'importe quel mode de vie, dit Burke. Et ainsi la rhétorique, selon lui, construit potentiellement une communauté. Elle peut aussi la détruire. En fin de compte, la rhétorique repose sur un désir inconscient d'agir ensemble, pour prendre ensemble une « substance ».

Voir également

Les références