Conversion au judaïsme - Conversion to Judaism

Naomi suppliant Ruth et Orpa de retourner au pays de Moab par William Blake, 1795
Une partie du Pentateuque en hébreu, British Library Oriental MS. 1 497 contenant les nombres 6 : 3-10, datés du XIIe siècle. Les lignes du Pentateuque alternent avec le Targum attribué à Onkelos (un converti au judaïsme)

La conversion au judaïsme ( hébreu : גיור ‎, giyur ) est le processus par lequel les non-juifs adoptent la religion juive et deviennent membres de la communauté ethnoreligieuse juive . Elle s'apparente donc à la fois à la conversion à d'autres religions et à la naturalisation . La procédure et les conditions de conversion dépendent de la dénomination de parrainage . De plus, une conversion effectuée selon une confession juive n'est pas une garantie de reconnaissance par une autre confession. Habituellement, les conversions effectuées par les dénominations les plus strictes sont reconnues par les moins strictes, mais pas l'inverse. Une conversion formelle est également parfois entreprise par des individus dont l'ascendance juive est mise en doute ou incertaine, même s'ils ont été élevés juifs, mais peuvent ne pas être réellement considérés comme juifs selon la loi juive traditionnelle .

Dans certains cas, une personne peut renoncer à une conversion formelle au judaïsme et adopter tout ou partie des croyances et pratiques du judaïsme. Cependant, sans conversion formelle, de nombreux juifs pratiquants rejetteront le statut de juif converti.

Certains groupes ont adopté des coutumes et des pratiques juives. Par exemple, en Russie, les Subbotniks ont adopté la plupart des aspects du judaïsme sans conversion formelle au judaïsme. Cependant, si les Subbotniks, ou toute personne sans conversion formelle, souhaitent se marier dans une communauté juive traditionnelle ou immigrer en Israël en vertu de l' Acte du Retour , ils doivent avoir une conversion formelle.

Terminologie

Le mot ger vient du verbe hébreu lagur ( לגור ‎) signifiant « résider » ou « séjourner [avec] ». Dans la Bible hébraïque, ger est défini comme un « étranger » ou un « habitant ». Le rabbin Marc Angel écrit :

L'hébreu ger (traduit à l'époque post-biblique par « prosélyte ») signifie littéralement « résident » et fait référence à un non-israélite qui vivait parmi la communauté israélite . Lorsque la Torah commande la compassion et l'égale justice pour les ger , elle fait référence à ces « résidents ». La tradition rabbinique a interprété le mot ger comme faisant référence aux prosélytes..."

L'explication d'Angel de la signification littérale de " ger " en tant qu'étranger est confirmée dans des versets bibliques tels que Lev 19:34 :

L'étranger qui séjourne avec toi sera pour toi comme le né au milieu de toi, et tu l'aimeras comme toi-même ; car vous étiez étrangers dans le pays d'Égypte : je suis l'Éternel, votre Dieu.

Un autre passage qui peut être pertinent pour un processus de conversion concerne des femmes non juives capturées pendant la guerre qui pourraient être adoptées de force comme épouses ( Deutéronome 21 :10-14 ). Un autre verset qui a été interprété comme faisant référence à des non-Juifs se convertissant au judaïsme est Esther 8:17, bien qu'aucun processus ne soit décrit. ( Esther 8:17 ).

Le mot est rendu par le grec " prosélyte " tel qu'il est utilisé dans la Septante pour désigner un " étranger ". Un converti au judaïsme mâle est appelé par l' hébreu mot ger ( hébreu : גר , pluriel hébreu : גרים gerim ) et converti femme est un giyoret . Dans toutes les branches du judaïsme, un ger ou giyoret est considéré comme un juif à part entière ; le sens littéral de « étranger », « résident » ou « étranger » fait référence à l'origine du converti, et non à son statut actuel. Dans le judaïsme karaïte, le terme ger se réfère uniquement à un non-juif qui ne s'est pas encore complètement converti au judaïsme et qui, une fois converti au karaïtisme, n'est plus appelé ger .

Dans le Talmud , ger est utilisé dans deux sens : ger tzedek fait référence à un "juste converti", un prosélyte du judaïsme, et ger toshav , un habitant non juif de la Terre d'Israël qui observe les sept lois de Noé et a répudié tous les liens avec l' idolâtrie . En hébreu moderne , le terme non qualifié ger signifie ger tzedek .

Aperçu

Selon Maïmonide ( Isurei Biah 13:14), les convertis étaient acceptés depuis le début de l'histoire juive, et les épouses étrangères des dirigeants juifs - comme Samson et Salomon - étaient des converties. Pourtant, il dit ( Isurei Biah 13:15), qu'à l'époque du pouvoir politique juif, comme à l'époque des rois David et Salomon , Batei Dinim (tribunaux juifs) n'acceptait pas les convertis qui n'avaient peut-être pas la bonne intention, et ils devaient attendre et prouver leurs intentions pour être légalement acceptés.

De nos jours, à l'exception notable de certaines communautés juives syriennes (principalement les communautés de Brooklyn, NY et Deal, NJ), toutes les formes traditionnelles de judaïsme sont aujourd'hui ouvertes aux convertis sincères, toutes les confessions acceptant les convertis convertis par leurs confessions. Les règles varient entre les dénominations, tout comme l'acceptation des convertis de certaines dénominations par d'autres dénominations.

Pour le judaïsme rabbinique , les lois régissant la conversion ( gerut ) sont fondées sur des codes de lois et des textes, notamment des discussions dans le Talmud , en passant par le Shulkhan Arukh et les interprétations ultérieures. (Beaucoup de directives pour accepter des convertis sont basées sur le Livre de Ruth et la manière dont Ruth a été amenée au bercail par l'intermédiaire de sa belle-mère, Naomi ). Ces règles sont considérées comme faisant autorité par le judaïsme orthodoxe et le judaïsme conservateur .

Au sein de l'orthodoxie, il est communément admis que la Halacha décourage quelque peu le prosélytisme et que le gerut religieux est quelque peu découragé. La majorité des rabbins rejettent les convertis potentiels à trois reprises, et s'ils restaient inflexibles dans leur désir de se convertir, ils leur permettraient alors de commencer le processus. Ces pratiques n'ont aucune base solide dans le texte écrit, et bien qu'elles aient pu être pratiquées dans certains endroits, elles n'étaient pas universelles et un certain nombre de rabbins n'ont pas suivi ces pratiques.

Afin de se convertir, le candidat à la conversion doit subir une circoncision (hommes) et s'immerger dans le mikvé devant un beth din casher , composé de trois hommes juifs qui sont shomer Shabbat . Il y a aussi une exigence d'accepter les commandements (bien que pas nécessairement un engagement à garder les mitsvot), bien que sans cette étape, de nombreuses autorités accepteront la conversion comme valide. Dans le passé, il est probable que les conversions se produisaient comme ceci, et étaient décentralisées et universellement acceptées une fois effectuées.

Aujourd'hui, le processus est devenu plus centralisé, le candidat à la conversion devant convaincre un rabbin et le beth din de sa sincérité, et il y aura généralement une quantité considérable d'études. Ils seront ensuite testés et formellement acceptés, le converti se verra délivrer un Shtar geirut ("Certificat de Conversion"). Au fur et à mesure que le processus de conversion devient plus centralisé, il n'y a qu'un nombre limité de tribunaux permanents de conversion qui sont « acceptables » pour le Grand Rabbinat d'Israël.

Cependant, il existe un certain nombre de rabbins qui sont prêts à effectuer des conversions décentralisées et qui sont reconnus les uns par les autres. Deux des plus importants de ces rabbins sont Chuck Davidson et Haim Amsalem .

Le judaïsme conservateur adopte une approche plus clémente dans l'application des règles halakhiques que le judaïsme orthodoxe moderne . Son approche de la validité des conversions est basée sur le fait que la procédure de conversion a suivi les normes rabbiniques, plutôt que sur la fiabilité de ceux qui l'exécutent ou sur la nature des obligations que le converti a contractées. En conséquence, il peut accepter la validité de certaines conversions réformistes et reconstructionnistes , mais seulement si elles comprennent l'immersion dans un bain rituel ( mikvé ), la comparution devant un tribunal rabbinique ( beit din ) et, pour les hommes, la circoncision ( brit milah ) ou une circoncision pour ceux déjà circoncis ( hatafat dam brit ).

Les exigences du judaïsme réformé pour les conversions sont différentes. La dénomination déclare que « les personnes qui envisagent de se convertir doivent étudier la théologie, les rituels, l'histoire, la culture et les coutumes juives, et commencer à intégrer les pratiques juives dans leur vie. La durée et le format du programme d'études varieront d'un rabbin à l'autre et à la communauté. à la communauté, bien que la plupart exigent maintenant un cours de base sur le judaïsme et une étude individuelle avec un rabbin, ainsi que la présence aux services et la participation à la pratique à domicile et à la vie de la synagogue. »

Bien qu'une conversion de nourrisson puisse être acceptée dans certaines circonstances (comme dans le cas d'enfants adoptés ou d'enfants dont les parents se convertissent), on demandera généralement aux enfants qui se convertissent s'ils veulent rester juifs après avoir atteint l'âge adulte religieux - qui est de 12 ans. pour une fille et 13 pour un garçon. Cette norme est appliquée par le judaïsme orthodoxe et conservateur, qui acceptent la halakha comme contraignante.

Le judaïsme reconstructionniste valorise le symbolisme du rituel de conversion et encourage ceux qui ne sont pas nés de parents juifs et qui souhaitent se convertir à subir ce rite de passage. Le programme d'études reconstructionniste pour un futur converti, qui est déterminé par le rabbin et la congrégation avec lesquels l'individu travaille, comprend l'histoire, l'observance et les croyances, et apprend à faire des choix éclairés. L'achèvement du processus est marqué par une immersion rituelle pour les hommes et les femmes ; circoncision ou hatafat dam brit (goutte de sang symbolique) pour les hommes (sauf en cas de danger physique ou émotionnel extraordinaire) ; un Bet Din (un dialogue avec trois Juifs avertis, dont au moins un est un rabbin), et souvent une cérémonie d'accueil publique.

Le judaïsme karaïte n'accepte pas le judaïsme rabbinique et a des exigences différentes pour la conversion. Traditionnellement non prosélyte, l'abstention de longue date du judaïsme karaïte de se convertir a été récemment levée. Le 1er août 2007, les Karaïtes auraient converti leurs premiers nouveaux membres en 500 ans. Lors d'une cérémonie dans leur synagogue du nord de la Californie, dix adultes et quatre mineurs ont juré fidélité au judaïsme après avoir terminé une année d'études. Cette conversion intervient 15 ans après que le Conseil des Sages Karaïte a annulé son interdiction séculaire d'accepter des convertis.

Conditions

Les Amoraim qui ont produit le Talmud ont établi trois conditions pour une conversion au judaïsme ( Keritot 8b), qui doit être attestée et confirmée par un tribunal rabbinique beth din hedyot composé de trois hommes juifs de plus de treize ans (ils n'ont pas besoin d'être rabbins):

Le consensus des autorités halakhiques exige également qu'un converti comprenne et accepte les devoirs de la loi juive classique . Ceci n'est pas indiqué explicitement dans le Talmud, mais a été déduit par les commentateurs ultérieurs .

Après avoir confirmé que toutes ces conditions ont été remplies, le beth din délivre un « certificat de conversion » ( Shtar Giur ), certifiant que la personne est désormais juive.

Débat précoce sur l'exigence de la circoncision

Selon l' article de l' Encyclopédie juive sur la circoncision des prosélytes , au 1er siècle de notre ère , avant la rédaction de la Mishna , l'exigence de circoncision des prosélytes était un problème ouvert entre les fanatiques et les partis libéraux dans l'ancien Israël. R. Joshua a fait valoir qu'en plus d'accepter les croyances et les lois juives, un futur converti au judaïsme doit subir une immersion dans un mikvé . En revanche, R. Eliezer fait de la circoncision une condition de la conversion. Une controverse similaire entre les Shammaïtes et les Hillélites est donnée à propos d'un prosélyte né sans prépuce : les premiers réclamant le versement d'une goutte de sang symbolique de la Brit Milah, entrant ainsi dans l'alliance ; ce dernier la déclarant inutile.

Dans les discussions sur la nécessité de la circoncision pour les personnes nées d'une mère juive, apportant un certain soutien au besoin de circoncision des convertis, le Midrash déclare : « Si tes fils acceptent Ma Divinité [en subissant la circoncision] Je serai leur Dieu et je leur apporterai dans le pays ; mais s'ils n'observent pas mon alliance en ce qui concerne la circoncision ou le sabbat , ils n'entreront pas dans le pays de la promesse » ( Midrash Genèse Rabbah xlvi). "Les observateurs du Sabbat qui ne sont pas circoncis sont des intrus et méritent une punition" ( Midrash Deut. Rabbah i).

Cependant, le point de vue opposé est soutenu dans le Talmud de Babylone par Joshua ben Hananiah : « Un homme converti qui a été immergé mais non circoncis, ou circoncis mais non immergé, est un converti. Notez que cette vue est plus tard rejetée par le Talmud.

Flavius ​​Josèphe dans le livre 20 des antiquités juives, chapitre 2, a enregistré l'histoire du roi Izates d' Adiabène qui a décidé de suivre la loi de Moïse sur les conseils d'un marchand juif nommé Ananias. Il allait se faire circoncire, mais sa mère, Hélène, qui embrassait elle-même les coutumes juives, l'a déconseillé au motif que les sujets ne supporteraient pas d'être gouvernés par quelqu'un qui suivait des « rites aussi étranges et étrangers ». Ananias l'a également déconseillé, au motif que l'adoration de Dieu était supérieure à la circoncision ( Robert Eisenman dans Jacques le frère de Jésus prétend qu'Ananias est Paul de Tarse qui avait des opinions similaires, bien qu'il s'agisse d'une nouvelle interprétation manquant de soutien dans la recherche traditionnelle) et que Dieu lui pardonnerait la peur de ses sujets. Izates a donc décidé de ne pas le faire. Cependant, plus tard, "un autre Juif qui est venu de Galilée, dont le nom était Eléazar", qui était bien versé dans la Loi, l'a convaincu qu'il devrait, au motif que c'était une chose de lire la Loi et une autre chose pour le pratiquer, et c'est ce qu'il fit. Une fois qu'Hélène et Ananias l'ont découvert, ils ont été frappés par une grande peur des conséquences possibles, mais comme l'a dit Josèphe, Dieu s'est occupé d'Izates. Comme son règne était paisible et béni, Helen a visité le Temple de Jérusalem pour remercier Dieu, et comme il y avait une terrible famine à l'époque, elle a apporté beaucoup de nourriture et d'aide aux habitants de Jérusalem.

Pratique moderne

Les exigences pour les conversions varient quelque peu au sein des différentes branches du judaïsme, donc si une conversion est reconnue ou non par une autre confession est souvent un problème lourd de politique religieuse. Le rejet orthodoxe des conversions non-orthodoxes provient moins des scrupules du processus de conversion lui-même, puisque les conversions conservatrices et même certaines conversions réformées sont apparemment très similaires aux conversions orthodoxes en ce qui concerne la durée et le contenu, mais plutôt du fait que le converti n'était vraisemblablement pas correctement (c'est-à-dire selon la tradition) instruits dans la loi juive, et la procédure de conversion a une chance de ne pas avoir été faite correctement, et que ceux qui supervisent le processus n'étaient (presque certainement) pas qualifiés pour tester le converti (et en tout cas auraient eu des réponses différentes).

En général, l'immersion dans le mikvé est une partie importante d'une conversion traditionnelle. Si la personne qui se convertit est un homme, la circoncision fait également partie du processus de conversion traditionnel. Si l'homme qui se convertit a déjà été circoncis, alors un prélèvement rituel d'une seule goutte de sang aura lieu ( hatafat dam brit ). Cependant, les branches plus libérales du judaïsme ont une exigence plus souple d'immersion et de circoncision.

Maturité

Quelqu'un qui se convertit en tant que mineur (moins de 12 ans pour une fille et 13 ans pour un garçon) est tenu de remplir les conditions de la conversion, c'est-à-dire la circoncision et le mikvé, mais n'est pas tenu d'effectuer une « acceptation de la mitsvot ». La conversion se fait plutôt al daat beth din , l'acceptation est faite par le Beth Din qui préside à la conversion. L'enfant vit en tant que juif jusqu'à sa bar/bat mitsvah et il a alors la possibilité de refuser sa conversion. Une fois qu'ils ont accepté de rester juifs, la conversion ne peut plus être rejetée.

Réformer les opinions juives

Aux États-Unis, le judaïsme réformé rejette le concept selon lequel des règles ou des rituels devraient être considérés comme nécessaires à la conversion au judaïsme. À la fin du XIXe siècle, la Conférence centrale des rabbins américains , l'organisme officiel des rabbins réformés américains, a formellement décidé de permettre l'admission des convertis « sans aucun rite initiatique, cérémonie ou observance que ce soit. (CCAR Yearbook 3 (1893), 73-95 ; American Reform Responsa (ARR), n° 68, p. 236-237.)

Bien que cette résolution ait souvent été examinée de manière critique par de nombreux rabbins réformés, la résolution reste toujours la politique officielle du judaïsme réformé américain (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 et Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , no. 15.) Ainsi, le judaïsme réformé américain n'exige pas l'immersion rituelle dans un mikvé , la circoncision ou l'acceptation des mitsvot comme normatives. La comparution devant un Beth Din est recommandée, mais n'est pas considérée comme nécessaire. Les convertis sont invités à s'engager à respecter les normes religieuses établies par la communauté réformée locale.

Dans la pratique, les conditions de conversion de tout individu sont déterminées par le rabbin qui parraine le converti. En règle générale, les rabbins réformés exigent des convertis potentiels qu'ils suivent un cours d'études sur le judaïsme, tel qu'un cours "Introduction au judaïsme", qu'ils participent au culte dans une synagogue et qu'ils vivent en tant que juif (cependant, cela est interprété par le rabbin individuel) pour une période de temps. Une période d'un an est courante, bien que les exigences individuelles des rabbins varient. Lorsque le rabbin parrain estime que le candidat est prêt, un Beth Din peut être convoqué. D'autres rituels tels que l'immersion dans un mikvé, la circoncision (ou Hatafat dam brit ), et une cérémonie publique pour célébrer la conversion, sont également à la discrétion du rabbin.

Vues interconfessionnelles

En réponse aux énormes variations qui existent au sein de la communauté réformiste, le mouvement juif conservateur a tenté d'établir une approche nuancée. Le Comité conservateur sur la loi et les normes juives a émis un avis juridique indiquant que les conversions réformées ne peuvent être acceptées comme valides que lorsqu'elles incluent les exigences minimales de la halakhique conservatrice de milah et de t'vilah , la comparution devant un Beth Din conservateur et un cours de conservateur étudier. ( Actes du Comité sur la loi et les normes juives : 1980-1985 , p. 77-101.)

En général, les branches du judaïsme orthodoxe considèrent que les conversions non-orthodoxes sont inadéquates ou d'une conformité halakhique douteuse, et de telles conversions ne sont donc pas acceptées par ces branches du judaïsme. Inversement, le judaïsme conservateur et le judaïsme réformé acceptent le processus de conversion orthodoxe comme étant valide. Depuis 2008, les tribunaux religieux orthodoxes haredim en Israël ont rejeté les conversions d'un certain nombre de rabbins orthodoxes, car le grand rabbinat n'accepte pas l'autorité des rabbins présidents.

Controverse intra-orthodoxe

En 2008, un Badatz dominé par les Haredi en Israël a annulé des milliers de conversions effectuées par le rabbinat militaire en Israël. Le grand rabbinat d'Israël , qui est la seule autorité reconnue par l'État en matière religieuse, soutenu par le rabbin Ovadia Yosef , s'est prononcé contre, rendant l'annulation légalement invalide aux fins de la loi israélienne.

Programme orthodoxe canadien

Il existe deux programmes de conversion orthodoxe à Montréal . L'un est composé d'un Bet Din (tribunal juif) de rabbins membres de la congrégation du Conseil rabbinique d'Amérique , région de Montréal (RCA). Ce programme offre un moyen de se convertir selon les règles rigoureuses de la Halakha tout en rendant le processus plus "convivial" pour les personnes non-juives à la recherche d'une approche plus "pratique" ou "orthodoxe moderne". Le deuxième programme est supervisé par le Conseil communautaire juif de Montréal, le Vaad Hair .

Tous les candidats à la conversion, qui pourraient inclure des célibataires, des couples non juifs et des cas d'adoption, doivent avoir un rabbin parrain et subir un processus de sélection rigoureux. Les conversions issues des deux programmes sont reconnues en Israël et dans le monde.

Vues caraïtes

À partir de 2006, le Moetzet Hakhamim (Conseil des sages) a commencé à accepter des convertis au judaïsme karaïte par le biais de l' Université juive karaïte . Le processus nécessite un an d'apprentissage, la circoncision (pour les hommes) et la prise du vœu que Ruth a fait.

-אֲשֶׁר , —עַמֵּךְ עַמִּי, אֱלֹהָי. תָּמוּתִי אָמוּת, אֶקָּבֵר; , —כִּי , בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

« Car où tu vas, je vais, et où tu demeureras, je demeurerai, ton peuple sera mon peuple et ton Dieu sera mon Dieu, où tu mourras, je mourrai et j'y serai enterrée, le L ORD fais-le-moi, et plus encore, si rien que la mort nous sépare de toi et de moi. » Ruth 1:16-17

Des tentatives pour résoudre le problème « Qui est juif ? » problème

Années 1950 : projet de beth din commun

Dans les années 1950, le rabbin Joseph Soloveitchik et d'autres membres du Conseil rabbinique d'Amérique se sont engagés dans une série de négociations privées avec les dirigeants de l' Assemblée rabbinique du judaïsme conservateur , dont Saul Lieberman ; leur objectif était de créer un beth din national orthodoxe-conservateur pour tous les Juifs des États-Unis. Cela créerait des normes communautaires de mariage et de divorce. Il devait s'inspirer du Grand Rabbinat israélien, où tous les juges auraient été orthodoxes, alors qu'il aurait été accepté par le mouvement conservateur au sens large comme légitime. Les rabbins conservateurs de l'Assemblée rabbinique ont créé une Conférence conjointe sur la loi juive , consacrant une année à cet effort.

Pour plusieurs raisons, le projet n'a pas abouti. Selon le rabbin orthodoxe Louis Bernstein, la principale raison de son échec était l'insistance des rabbins orthodoxes pour que l'Assemblée rabbinique conservatrice accepte d'expulser les rabbins conservateurs pour les actions qu'ils ont prises avant la formation du nouveau beth din, et la RA a refusé de le faire. . Selon le rabbin orthodoxe Emanuel Rackman , ancien président de la RCA, la principale raison de son échec était la pression des rabbins orthodoxes haredi , qui considéraient que toute coopération entre l'orthodoxie et le conservatisme était interdite. En 1956, le rabbin Harry Halpern , de la Conférence conjointe écrivit un rapport sur la disparition de ce beth din. Il écrit que les négociations entre les confessions orthodoxes et conservatrices ont été achevées et convenues, mais qu'une nouvelle exigence a ensuite été exigée par la RCA : la RA doit « imposer des sanctions sévères » aux rabbins conservateurs pour les actions qu'ils ont prises avant la formation de ce nouveau beth din. Halpern écrit que la RA "ne pouvait pas consentir à discipliner rigoureusement nos membres à la demande d'un groupe extérieur". Il poursuit en écrivant que bien que des efforts ultérieurs aient été déployés pour coopérer avec les orthodoxes, une lettre de onze Rosh Yeshivas a circulé déclarant qu'il est interdit aux rabbins orthodoxes de coopérer avec les rabbins conservateurs.

1978-1983 : programme Denver, descendance patrilinéaire

À Denver , au Colorado , un Bet Din orthodoxe, traditionnel, conservateur et réformiste a été formé pour promouvoir des normes uniformes de conversion au judaïsme. Un certain nombre de rabbins étaient orthodoxes et avaient des semicha de yeshivas orthodoxes, mais servaient dans des synagogues sans mechitza ; ces synagogues étaient appelées judaïsme traditionnel . Sur une période de cinq ans, ils ont effectué quelque 750 conversions au judaïsme. Cependant, en 1983, l'association Beth Din a été dissoute, en raison de la décision unilatérale des Juifs réformés américains de changer la définition de la judéité.

Le mouvement a été précipité par la résolution sur la patrilinéarité adoptée cette année-là par la Conférence centrale des rabbins américains. Cette décision de redéfinir l'identité juive, ainsi que la désignation de Denver en tant que communauté pilote pour un nouvel effort réformiste visant à recruter des convertis, ont convaincu les rabbins traditionnels et conservateurs qu'ils ne pouvaient plus participer au conseil conjoint... décision du rabbinat réformé a placé les rabbins traditionnels et conservateurs dans une position intenable. Ils ne pouvaient pas coopérer dans un programme de conversion avec des rabbins qui avaient une conception si différente de l'identité juive. Et de plus, ils ne pouvaient pas superviser les conversions qui se produiraient de plus en plus fréquemment en raison d'un effort de sensibilisation réformiste qui était incompatible avec leur propre compréhension de la façon de se rapporter aux prosélytes potentiels.

—  Wertheimer, Un peuple divisé,

Plus précisément, en 1983, la Conférence centrale des rabbins américains a adopté une résolution renonçant à la nécessité d'une conversion formelle pour toute personne ayant au moins un parent juif qui a fait des actes affirmatifs d'identité juive. Cela s'écartait de la position traditionnelle exigeant une conversion formelle au judaïsme pour les enfants sans mère juive . La résolution de 1983 du mouvement réformiste américain a reçu un accueil mitigé dans les communautés juives réformées en dehors des États-Unis. Plus particulièrement, le Mouvement israélien pour le judaïsme progressiste a rejeté la filiation patrilinéaire et exige une conversion formelle pour toute personne sans mère juive. Cependant, en 2015, la majorité de l'Assemblée des rabbins réformés de Grande-Bretagne a voté en faveur d'un document de position proposant « que les individus qui mènent une vie juive, et qui sont juifs patrilinéaires, puissent être accueillis dans la communauté juive et confirmés comme juifs par le biais d'un processus individuel. ." L'Assemblée des rabbins réformés de Grande-Bretagne a déclaré que les rabbins "seraient en mesure de prendre des décisions locales - ratifiées par le Beit Din - confirmant le statut juif".

La fin du programme conjoint Beth Din a été saluée par les groupes orthodoxes haredim, qui considéraient le programme comme illégitime. De plus, les groupes haredim ont tenté d'empêcher les rabbins non-orthodoxes de suivre les exigences traditionnelles des convertis utilisant un mikvé . Du point de vue haredi, il vaut mieux n'avoir aucune conversion qu'une conversion non-orthodoxe, car toutes les conversions non-orthodoxes ne sont pas du tout de vraies conversions selon eux.

Années 1980 : projet de Beth Din conjoint israélien

Dans les années 1980, le rabbin orthodoxe moderne Norman Lamm , Rosh Yeshiva de l'Université Yeshiva , ainsi que d'autres rabbins orthodoxes américains et israéliens, ont travaillé avec des rabbins conservateurs et réformés pour trouver une solution au problème « Qui est un juif ? » problème. En 1989 et 1990, le Premier ministre israélien Yitzhak Shamir a mené un effort pour trouver un moyen de sortir de l'impasse.

Un plan a été élaboré par le secrétaire du Cabinet israélien Elyakim Rubenstein , qui a négocié secrètement pendant de nombreux mois avec des rabbins du judaïsme conservateur, réformé et orthodoxe, y compris des professeurs de l'Université Yeshiva, avec Lamm comme Rosh Yeshiva . Ils prévoyaient de créer un panel conjoint qui interviewerait des personnes qui se convertissaient au judaïsme et envisageaient de faire leur aliya (déménagement dans l'État d'Israël) et les renverrait à un beth din qui convertirait le candidat selon la halakha traditionnelle. Toutes les parties à la négociation sont parvenues à un accord :

  1. Les conversions doivent être effectuées selon la halakha
  2. le beth din (tribunal rabbinique) supervisant la conversion serait orthodoxe, peut-être nommé par le grand rabbinat d'Israël, et
  3. il y aurait un dialogue à trois tout au long du processus.

De nombreux rabbins réformés se sont offusqués de l'idée que le beth din doit être strictement halakhique et orthodoxe, mais ils ont acquiescé. Cependant, lorsque la nouvelle de ce projet est devenue publique, un certain nombre de rabbins haredi de premier plan ont publié une déclaration dénonçant le projet, le condamnant comme une « parodie de halakha ». Le rabbin Moshe Sherer, président de l'Organisation mondiale d'Agudath Israël, a déclaré que « Oui, nous avons joué un rôle pour mettre fin à cette farce, et je suis fier que nous l'ayons fait ». Norman Lamm a condamné cette ingérence de Sherer, déclarant que c'était "la chose la plus dommageable qu'il [Sherer] ait jamais faite au cours de ses quarante ans de carrière".

Rabbi Lamm voulait que ce ne soit que le début d'une solution à la désunion juive. Il a déclaré que si ce plan de conversion unifié n'avait pas été détruit, il voulait étendre ce programme au domaine des divorces juifs halakhiques, mettant ainsi fin au problème de mamzerut .

1997 : proposition de la Commission Neeman

En 1997, le numéro de "Qui est juif ?" a de nouveau surgi dans l' État d'Israël , et des dirigeants orthodoxes tels que le rabbin Norman Lamm ont publiquement soutenu la commission Neeman, un groupe de rabbins orthodoxes, conservateurs et réformés travaillant à développer des programmes communs de conversion au judaïsme. En 1997, Lamm a prononcé un discours au Conseil mondial du leadership orthodoxe, à Glen Springs, NY, exhortant les Juifs orthodoxes à soutenir cet effort.

Lamm a dit à ses auditeurs qu'ils devraient valoriser et encourager les efforts des dirigeants non-orthodoxes pour intégrer plus sérieusement les pratiques juives traditionnelles dans la vie de leurs fidèles. Ils devraient saluer la création d'écoles de jour réformistes et conservatrices et ne pas les considérer comme une menace pour les leurs, a déclaré Lamm. Dans de nombreuses communautés, les externats orthodoxes ou les externats communautaires orientés vers l'orthodoxie comptent un grand nombre d'élèves issus de familles non orthodoxes. Les mouvements libéraux doivent être appréciés et encouragés parce qu'ils font quelque chose de juif, même si ce n'est pas la manière dont les juifs orthodoxes voudraient qu'ils le fassent, a-t-il dit. "Ce qu'ils font est quelque chose, et quelque chose vaut mieux que rien", a-t-il déclaré dans son discours. "Je m'attaque très ouvertement à l'idée que l'on trouve parfois dans la communauté orthodoxe selon laquelle" être un goy est mieux " " qu'être un juif non-orthodoxe, a-t-il déclaré dans une interview.

Le comité a recommandé la création d'un institut conjoint d'études juives, qui serait un effort conjoint des trois courants du judaïsme. Le comité a également recommandé que les procédures de conversion elles-mêmes se déroulent dans des tribunaux spéciaux de conversion, reconnus par toutes les confessions du judaïsme. Le but de la proposition était d'empêcher une scission dans le peuple juif, tout en mettant en place un arrangement parrainé par l'État pour la conversion. Le 7 septembre 1998, le gouvernement a adopté le rapport de la Commission Ne'eman.

Un an plus tard, l'Institut conjoint d'études juives a été créé et, depuis lors, il est l'opérateur officiel de l'État pour les cours de conversion en Israël, y compris les cours de conversion militaire. En 2015, le nom de l'institut a été changé pour Nativ - Le Centre national d'études juives, d'identité et de conversion.

Annulations de conversion

Un développement récent a été le concept d'annulation des conversions au judaïsme, parfois plusieurs années après qu'elles aient eu lieu, en raison d'une réduction de l'observance religieuse ou d'un changement de communauté par le converti. Ceci est inconnu dans la littérature rabbinique, où la conversion est considérée comme irréversible. Chuck Davidson , un expert orthodoxe moderne sur cette crise de conversion explique : « À partir du Moyen Âge, le plus grand des rabbins a écrit explicitement que même si immédiatement après la conversion, le converti s'en allait adorer des idoles, la personne est toujours considérée comme juive. La justification donnée pour le changement d'approche est que la conversion originale ne doit jamais avoir été valide en premier lieu car il ressort clairement des actions ultérieures du converti qu'elles n'étaient pas sincères au moment de la conversion.

Une situation de confusion et d'instabilité dans l'identité juive en Israël s'est aggravée lorsque le rabbin Haredi Avraham Sherman de la cour religieuse suprême d'Israël a remis en question la validité de plus de 40 000 conversions juives lorsqu'il a confirmé une décision du tribunal rabbinique d'Ashdod d'annuler rétroactivement la conversion de une femme qui les a précédés parce qu'à leurs yeux elle n'a pas observé la loi juive (un mode de vie orthodoxe).

Cette crise s'est aggravée lorsque le rabbinat d'Israël a remis en question la validité des soldats qui s'étaient convertis dans l'armée, ce qui signifie qu'un soldat tué au combat ne pouvait pas être enterré selon la loi juive. En 2010, le rabbinat a créé une nouvelle méfiance dans le processus de conversion lorsqu'il a commencé à refuser de reconnaître les convertis orthodoxes des États-Unis comme juifs. En effet, la petite-nièce du célèbre sioniste Nahum Sokolow a récemment été jugée "pas assez juive" pour se marier en Israël, après avoir échoué à prouver la pureté du sang juif pendant quatre générations.

À la suite d'un scandale dans lequel le rabbin américain Barry Freundel a été arrêté pour avoir installé des caméras cachées dans un mikvé pour filmer des femmes converties en train de se déshabiller, le grand rabbinat israélien a déclaré qu'il examinerait la validité de toutes les conversions passées effectuées par Freundel, puis est rapidement revenu sur sa décision, précisant qu'il rejoignait le Conseil rabbinique orthodoxe d'Amérique en affirmant la validité des conversions.

En décembre 2014, un tribunal israélien a décidé qu'une conversion pouvait être annulée. Dans sa décision, le juge Neal Hendel a écrit : « Tout comme le tribunal civil a le pouvoir inaliénable d'annuler - dans des cas extrêmement rares - un jugement définitif, le tribunal spécial de conversion religieuse le fait aussi. depuis leur création pour exister éternellement.

Conséquences

Une fois subie, une conversion religieuse valide au judaïsme ne peut être annulée. Cependant, un Beth Din peut déterminer que la conversion est nulle car elle n'a jamais été entreprise correctement en premier lieu. Par exemple, si le rite du mikvé n'a pas été exécuté correctement. Ces dernières années, de nombreuses conversions orthodoxes ont été annulées. En 2008, le plus haut tribunal religieux d'Israël a invalidé la conversion de 40 000 Juifs, pour la plupart issus de familles d'immigrants russes, même si elles avaient été approuvées par un rabbin orthodoxe. Le débat sur ce qui constitue un Beth Din valide pour la conversion et pour l'annulation des conversions a provoqué des divisions dans le monde orthodoxe. C'est un jugement implicite sur le caractère et la droiture des rabbins de ce tribunal religieux. Par exemple, lorsque le rabbin Barry Freundel a été arrêté pour voyeurisme pour avoir filmé des femmes converties au mikvé qu'il supervisait, le grand rabbinat d'Israël a d'abord menacé de revoir et peut-être d'invalider les conversions que Freundel avait été impliqué dans l'approbation. Une crise entre les rabbins américains et israéliens a été évitée lorsque le grand rabbinat a convenu que toutes les conversions effectuées par Freundel seraient considérées comme valides.

Relations entre juifs et prosélytes

Le judaïsme n'est pas actuellement une religion ouvertement prosélyte. Le judaïsme enseigne que les justes de toutes les nations ont une place dans l'au- delà . Tout comme dans les autres religions abrahamiques, la loi juive exige la sincérité d'un converti potentiel. Au vu des considérations qui précèdent, la plupart des autorités y sont très prudentes. Essentiellement, ils veulent être sûrs que le converti sait dans quoi il s'engage et qu'il le fait pour des raisons sincèrement religieuses. Cependant, alors que la conversion pour l'amour du judaïsme est considérée comme la meilleure motivation, une conversion pour éviter les mariages mixtes est également de plus en plus acceptée.

Il existe une tradition selon laquelle un futur converti devrait être refusé trois fois comme test de sincérité, bien que la plupart des rabbins ne suivent plus la tradition. Ni le Conseil rabbinique d'Amérique ni l' Assemblée rabbinique , les principales organisations orthodoxes et conservatrices américaines suggèrent de prendre cette mesure dans leurs politiques de conversion, la Conférence centrale des rabbins américains (CCAR) et l' Union pour le judaïsme réformé (URJ) s'opposant activement à sa pratique.

Considérations halakhiques

Halakha interdit les mauvais traitements infligés à un converti, notamment en rappelant à un converti qu'il n'était autrefois pas juif . Par conséquent, peu ou pas de distinction est faite dans le judaïsme entre ceux qui sont nés juifs et ceux qui sont juifs à la suite d'une conversion. Cependant, bien que la Halakha protège les droits des convertis, certaines communautés juives ont été accusées de traiter les convertis comme des Juifs de seconde zone. Par exemple, de nombreuses communautés de Juifs syriens ont interdit la conversion et refusent de reconnaître toute conversion juive, y compris celles effectuées sous les auspices orthodoxes (éventuellement influencées par des sectes en Syrie comme les Druzes qui n'acceptent pas les convertis).

Selon les interprétations orthodoxes de la Halakha , les convertis sont confrontés à un nombre limité de restrictions. Un mariage entre une femme convertie et un kohen (membres de la classe sacerdotale) est interdit et les enfants de l'union n'héritent pas du statut kohen de leur père. Alors qu'un juif de naissance ne peut pas épouser un mamzer , un converti le peut. Les convertis peuvent devenir des rabbins. Par exemple, on pense que Rabbi Meir Baal Ha Nes est un descendant d'un prosélyte. Rabbi Akiva était aussi un fils de convertis très connu. Le Talmud énumère nombre des plus grands dirigeants de la nation juive qui en descendaient ou étaient eux-mêmes convertis. En fait, le roi David descend de Ruth , une convertie au judaïsme. ( Ruth 4:13-22 ) Dans les communautés orthodoxes et conservatrices qui maintiennent des distinctions tribales, les convertis deviennent des Yisraelim (Israélites), des Juifs ordinaires sans distinction tribale ou inter-juive. . Les convertis suivent généralement les coutumes de leurs congrégations. Ainsi , un converti qui prie à une séfarade synagogue suivraient les coutumes séfarades et apprendre l' hébreu séfarade.

Un converti choisit son propre prénom hébreu lors de la conversion, mais est traditionnellement connu comme le fils ou la fille d'Abraham et de Sarah, le premier patriarche et matriarche de la Torah, souvent avec le qualificatif supplémentaire de "Avinu" (notre père) et " Imenu" (notre mère). Par conséquent, un converti nommé Akiva serait connu, à des fins rituelles dans une synagogue, sous le nom de « Akiva ben Avraham Avinu » ; dans les cas où le nom de la mère est utilisé, comme pour la prière de guérison d'une maladie, il serait connu sous le nom de « Akiva ben Sarah Imenu ».

Les opinions talmudiques sur les convertis sont nombreuses ; certains positifs, certains négatifs. Une citation du Talmud qualifie le converti de « dur avec Israël comme d'un scab ». De nombreuses interprétations expliquent cette citation comme signifiant que les convertis peuvent être non observateurs et conduire les Juifs à l'être, ou que les convertis peuvent être si observateurs que les Juifs nés ont honte.

Juifs par choix

Le terme « juif par choix » est souvent utilisé pour décrire quelqu'un qui, sans aucun lien ancestral avec le peuple juif, a choisi de se convertir au judaïsme. Il est souvent opposé à des termes tels que « Juif de naissance » (ou « Juif par hasard »). La pratique de la conversion au judaïsme est parfois comprise au sein du judaïsme orthodoxe en termes de réincarnation . Selon cette école de pensée du judaïsme, lorsque les non-juifs sont attirés par le judaïsme, c'est parce qu'ils ont été juifs dans une vie antérieure. De telles âmes peuvent « errer parmi les nations » à travers de multiples vies, jusqu'à ce qu'elles retrouvent le chemin du judaïsme, y compris en se retrouvant nées dans une famille de gentils avec un ancêtre juif « perdu ».

Bnei Anusim

Au cours des dernières décennies, il y a eu un regain d'intérêt pour la conversion juive avec certains Bnei Anusim, c'est-à-dire les descendants de Juifs qui ont été contraints de se convertir à d'autres religions.

Le terme hébreu pour les convertis forcés est « Anusim » (lit. « [les] forcés [les [convertis]] »), tandis que les descendants desdits convertis sont appelés « Bnei Anusim » (lit. « [les] enfants [des] forcés [ convertis]").

À l'époque moderne, le groupe le plus notable et le plus nombreux de convertis Bnei Anusim sont les Sépharades Bnei Anusim , descendants de ces Juifs sépharades qui ont été forcés de se convertir au christianisme pendant l'Inquisition espagnole et portugaise. On les trouve dans toute la péninsule ibérique (Espagne et Portugal) et ibéro - américaine (les pays hispaniques des Amériques plus le Brésil). Il y a eu une croissance continue et régulière parmi eux qui sont maintenant des convertis potentiels, cherchant activement à se convertir au judaïsme.

Étant donné que de nombreux Bnei Anusim (c'est-à-dire les descendants de convertis forcés) n'ont pas de filiation juive matrilinéaire ininterrompue ou manquent de preuves documentaires satisfaisantes à cet effet (même s'ils peuvent prouver l'ascendance juive le long de l'une ou de toutes leurs lignées en plus de leur lignée matrilinéaire directe), la conversion a été une option croissante pour eux de retourner au judaïsme.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes