Contre-culture - Counterculture

Rencontre du Centre Mère à Nambassa , 1979

Une contre - culture est une culture dont les valeurs et les normes de comportement diffèrent sensiblement de celles de la société dominante, parfois diamétralement opposées aux mœurs culturelles dominantes . Un mouvement contre-culturel exprime l'éthique et les aspirations d'une population spécifique à une époque bien définie. Lorsque les forces d'opposition atteignent une masse critique , les contre-cultures peuvent déclencher des changements culturels spectaculaires. Des exemples importants de contre-cultures dans le monde occidental incluent les Niveleurs (1645-1650), le Bohémien (1850-1910), les Non-conformistes des années 1930 , la contre-culture plus fragmentaire de la Beat Generation (1944-1964), suivie par la mondialisation. contre-culture des années 1960 (1964-1974), généralement associée à la sous-culture hippie ainsi qu'à la sous - culture punk diversifiée des années 1970 et 1980.

Définition et caractéristiques

John Milton Yinger est à l'origine du terme « contraculture » dans son article de 1960 dans l' American Sociological Review . Yinger a suggéré l'utilisation du terme contre-culture « partout où le système normatif d'un groupe contient, comme élément principal, un thème de conflit avec les valeurs de la société totale, où les variables de la personnalité sont directement impliquées dans le développement et le maintien des valeurs du groupe , et partout où ses normes ne peuvent être comprises qu'en référence aux relations du groupe avec une culture dominante environnante."

Certains chercheurs ont attribué la contre - culture à Theodore Roszak , auteur de The Making of a Counter Culture . Il est devenu important dans les médias d'information au milieu de la révolution sociale qui a balayé les Amériques , l'Europe occidentale , le Japon , l' Australie et la Nouvelle-Zélande au cours des années 1960.

Les chercheurs diffèrent par les caractéristiques et la spécificité qu'ils attribuent à la « contre-culture ». La culture « mainstream » est bien sûr également difficile à définir et, à certains égards, est identifiée et comprise par contraste avec la contre-culture. La contre-culture peut s'opposer à la culture de masse (ou "culture médiatique"), ou à la culture et aux valeurs de la classe moyenne. La contre-culture est parfois conceptualisée en termes de conflit générationnel et de rejet des valeurs des personnes âgées ou adultes.

La contre-culture peut être ou non explicitement politique. Cela implique généralement la critique ou le rejet des institutions actuellement puissantes, avec l'espoir d'une vie meilleure ou d'une nouvelle société. Il ne voit pas d'un bon œil les partis politiques ou l' autoritarisme .

Le développement culturel peut également être affecté par la contre-culture. Des universitaires tels que Joanne Martin et Caren Siehl considèrent la contre-culture et le développement culturel comme « un acte d'équilibre, [que] certaines valeurs fondamentales d'une contre-culture devraient présenter un défi direct aux valeurs fondamentales d'une culture dominante ». Par conséquent, une culture dominante et une contre-culture devraient coexister dans une symbiose difficile, tenant des positions opposées sur des questions précieuses qui sont essentiellement importantes pour chacune d'elles. Selon cette théorie, une contre-culture peut apporter une pléthore de fonctions utiles à la culture dominante, telles que « articuler les bases entre un comportement approprié et inapproprié et fournir un refuge sûr pour le développement d'idées innovantes ».

À la fin des années 1960, les hippies sont devenus le groupe contre-culturel le plus important et le plus visible des États-Unis.

Selon Sheila Whiteley, « les développements récents de la théorie sociologique compliquent et problématisent les théories développées dans les années 1960, avec la technologie numérique, par exemple, donnant une impulsion à de nouvelles compréhensions de la contre-culture ». Andy Bennett écrit que « malgré les arguments théoriques qui peuvent être soulevés contre la valeur sociologique de la contre-culture en tant que terme significatif pour catégoriser l'action sociale, comme la sous - culture , le terme perdure en tant que concept dans la théorie sociale et culturelle … [pour] faire partie de une mémoire reçue et médiatisée". Cependant, "cela impliquait non seulement l'utopique mais aussi le dystopique et que, bien que des festivals tels que ceux organisés à Monterey et Woodstock puissent sembler embrasser le premier, la mort de figures emblématiques telles que Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison et Janis Joplin , le chaos nihiliste d' Altamont et la silhouette sombre de Charles Manson jettent une lumière plus sombre sur son programme sous-jacent, qui nous rappelle que "les problèmes pathologiques [sont] encore très répandus dans le monde d'aujourd'hui".

Littérature

La contre-culture des années 1960 et du début des années 1970 a généré sa propre marque unique de littérature remarquable, y compris des bandes dessinées et des dessins animés, et parfois appelée presse clandestine . Aux États-Unis, cela inclut les travaux de Robert Crumb et Gilbert Shelton , et inclut M. Natural ; Continuez à camionner ; Fritz le chat ; le gros chat de Freddy ; Fabuleux Furry Freak Brothers ; la pochette de l'album pour Cheap Thrills ; et dans plusieurs pays, des contributions à International Times , The Village Voice et le magazine Oz . À la fin des années 1960 et au début des années 1970, ces bandes dessinées et magazines étaient disponibles à l'achat dans les magasins principaux avec des articles comme des perles, de l'encens, des papiers à cigarettes, des vêtements tie-dye, des affiches Day-Glo , des livres, etc.

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, certains de ces magasins vendant des articles hippies sont également devenus des cafés où les hippies pouvaient traîner, discuter, fumer de la marijuana , lire des livres, etc., par exemple Gandalf's Garden sur King's Road , Londres, qui a également publié un magazine du même nom. Une autre librairie hippie/anarchiste de ce type était Mushroom Books, nichée dans le quartier Lace Market de Nottingham .

Médias

Certains genres ont tendance à défier les sociétés avec leur contenu qui vise à remettre carrément en question les normes au sein des cultures et même à créer un changement généralement vers un mode de pensée plus moderne. Le plus souvent, les sources de ces controverses peuvent être trouvées dans l'art comme Marcel Duchamp dont la pièce Fountain était censée être « une attaque calculée contre les conventions les plus élémentaires de l'art » en 1917. Des artistes controversés comme Banksy fondent la plupart de leurs œuvres sur des médias et de la culture grand public pour amener des pièces qui choquent généralement les téléspectateurs à réfléchir plus en détail à leur pièce et aux thèmes qui la sous-tendent. Un excellent exemple peut être trouvé dans Dismaland , le plus grand projet d'" anarchisme " à organiser et à exposer qui présente plusieurs œuvres telles que "l'emblématique calèche tirée par des chevaux d'une princesse Disney , [apparaissant] pour reconstituer la mort de la princesse Diana ".

Musique

La contre-culture est très évidente dans la musique, en particulier sur la base de la séparation des genres entre ceux considérés comme acceptables et dans le statu quo et ceux qui ne le sont pas. Étant donné que de nombreux groupes minoritaires sont déjà considérés comme de la contre-culture, la musique qu'ils créent et produisent peut refléter leurs réalités sociopolitiques et leur culture musicale peut être adoptée comme expression sociale de leur contre-culture. Cela se reflète dans le dancehall avec le concept de fréquences de base et de culture de base dans la "diaspora sonique" d'Henriques, où il explique que "la base désigne le brut, l'avide, le brut, le vulgaire et même l'animal" pour la classe moyenne jamaïcaine et est associé à la "les basses fréquences, les basses fréquences… les basses fréquences de base et les résonances incarnées nettement inférieures aux notes les plus hautes" qui apparaissent dans le dancehall. Selon Henriques, « la culture de base est une culture de rue populaire ascendante, générée par une sous-classe urbaine survivant presque entièrement en dehors de l'économie formelle ». Le fait que la musique soit sonore à basse fréquence et considérée comme le reflet d'une culture inférieure montre le lien influent entre la contre-culture et la musique produite. Bien que la musique puisse être considérée comme une culture de base et une contre-culture, elle peut en fait jouir d'une grande popularité, ce qui peut être vu par l'étiquetage du hip hop comme un genre de contre-culture, bien qu'il soit l'un des genres les plus performants sur le plan commercial et les mieux classés.

Assimilation

Beaucoup de ces artistes, autrefois tabous, ont été assimilés à la culture et ne sont plus une source de panique morale car ils ne traversent pas ouvertement des sujets controversés ou ne remettent pas en cause les éléments de base de la culture actuelle. Au lieu d'être un sujet à craindre, ils ont initié des tendances subtiles que d'autres artistes et sources de médias peuvent suivre.

LGBT

La libération gay (considérée comme un précurseur de divers mouvements sociaux LGBT modernes ) était connue pour ses liens avec la contre-culture de l'époque (par exemple, des groupes comme les Radical Faeries ), et pour l'intention des libérateurs gays de transformer ou d'abolir les institutions fondamentales de la société telles que genre et famille nucléaire ; en général, la politique était de nature radicale, antiraciste et anticapitaliste . Afin d'atteindre une telle libération, la sensibilisation et l'action directe ont été employées.

Au début du XXe siècle, les actes homosexuels étaient des délits punissables dans ces pays. L'attitude du public qui prévalait était que l'homosexualité était un manquement moral qui devait être puni, comme en témoignent le procès et l'emprisonnement d' Oscar Wilde en 1895 pour « grossière indécence ». Mais même alors, il y avait des opinions dissidentes. Sigmund Freud exprima publiquement son opinion selon laquelle l'homosexualité n'était « assurément aucun avantage, mais il n'y a pas de quoi avoir honte, aucun vice, aucune dégradation ; elle ne peut être classée comme une maladie ; nous la considérons comme une variation de la fonction sexuelle, produite par un certain arrêt du développement sexuel". Selon The Gay Metropolis de Charles Kaiser , il y avait déjà des rassemblements semi-publics sur le thème des gays au milieu des années 1930 aux États-Unis (comme les drag balls annuels organisés pendant la Renaissance de Harlem ). Il y avait aussi des bars et des bains publics qui répondait à la clientèle gay et les procédures d'alerte adoptées (similaires à ceux utilisés par l' interdiction -ère speakeasies ) pour avertir les clients des descentes de police. Mais l'homosexualité était généralement englobée dans la culture bohème et n'était pas un mouvement significatif en soi.

Finalement, une véritable culture gay a commencé à prendre racine, bien que très discrètement, avec ses propres styles, attitudes et comportements et les industries ont commencé à répondre à ce groupe démographique en pleine croissance. Par exemple, les maisons d'édition ont lancé des romans à succès comme The Velvet Underground qui ciblaient directement les homosexuels. Au début des années 1960, des organisations politiques ouvertement homosexuelles telles que la Mattachine Society protestaient officiellement contre les mauvais traitements infligés aux homosexuels, remettant en cause l'idée bien ancrée selon laquelle l'homosexualité était une condition aberrante et appelant à la dépénalisation de l'homosexualité. Malgré une sympathie très limitée, la société américaine a au moins commencé à reconnaître l'existence d'une importante population de gays. Le film The Boys in the Band , par exemple, présentait des représentations négatives d'hommes homosexuels, mais reconnaissait au moins qu'ils fraternisaient en fait (par opposition à des prédateurs isolés et solitaires qui "victimaient" des hommes hétérosexuels).

La musique disco est en grande partie issue de la scène des clubs gays new-yorkais du début des années 1970 en réaction à la stigmatisation des gays et d'autres groupes extérieurs tels que les noirs par la contre-culture de cette époque. Plus tard dans la décennie, le disco dominait les charts pop. Le populaire Village People et le Sylvester acclamé par la critique avaient des paroles et une présentation sur le thème gay.

Un autre élément de la contre-culture LGBT qui a commencé dans les années 1970 – et se poursuit aujourd'hui – est le mouvement lesbian land , landdyke ou women's land . Des féministes radicales inspirées par l' initiative de retour à la terre et ont migré vers les zones rurales pour créer des communautés qui étaient souvent des communes exclusivement féminines et/ou lesbiennes. Les « espaces libres » sont définis par la sociologue Francesca Polletta comme « des cadres à petite échelle au sein d'une communauté ou d'un mouvement qui sont soustraits au contrôle direct des groupes dominants, auxquels participent volontairement et génèrent le défi culturel qui précède ou accompagne la mobilisation politique. Les femmes se sont réunis dans des espaces libres comme des festivals de musique, des groupes d'activistes et des collectifs pour partager des idées avec des personnes partageant les mêmes idées et pour explorer l'idée du mouvement lesbien pour la terre.Le mouvement est étroitement lié à l' éco-féminisme .

Les quatre principes du mouvement Landdyke sont la relation avec la terre, la libération et la transformation, la vie politique et les libertés corporelles. Plus important encore, les membres de ces communautés cherchent à vivre en dehors d'une société patriarcale qui met l'accent sur « les idéaux de beauté qui disciplinent le corps féminin, l'hétérosexualité compulsive, la compétitivité avec d'autres femmes et la dépendance ». Au lieu d'adhérer aux rôles de genre féminins typiques , les femmes des communautés Landdyke valorisent « l'autosuffisance, la force corporelle, l'autonomie par rapport aux hommes et aux systèmes patriarcaux, et le développement d'une communauté centrée sur les lesbiennes ». Les membres du mouvement Landdyke jouissent de libertés corporelles qui ont été jugées inacceptables dans le monde occidental moderne, comme la liberté d'exposer leurs seins ou de ne pas porter de vêtements du tout. La prise de conscience de leur impact sur la Terre et la connexion à la nature sont des membres essentiels du mode de vie du mouvement Landdyke.

L'événement décisif dans le mouvement américain des droits des homosexuels a été les émeutes de Stonewall en 1969 à New York. À la suite de cet événement, les gais et les lesbiennes ont commencé à adopter les tactiques de protestation militantes utilisées par les radicaux anti-guerre et black power pour affronter l'idéologie anti-gay. Un autre tournant majeur a été la décision de 1973 de l' American Psychiatric Association de retirer l'homosexualité de la liste officielle des troubles mentaux . Bien que les radicaux homosexuels aient exercé des pressions pour forcer la décision, Kaiser note que cela faisait l'objet d'un débat depuis de nombreuses années dans la communauté psychiatrique, et que l'un des principaux obstacles à la normalisation de l'homosexualité était que les thérapeutes profitaient d'offres douteuses, non prouvées " guérit".

L' épidémie de sida a d'abord porté un coup inattendu au mouvement, notamment en Amérique du Nord. Il y avait des spéculations que la maladie conduirait définitivement la vie gay à la clandestinité. Ironiquement, les rôles étaient inversés. Bon nombre des premières victimes de la maladie n'avaient été ouvertement homosexuelles que dans les limites des « ghettos homosexuels » insulaires tels que Greenwich Village à New York et Castro à San Francisco ; ils sont restés enfermés dans leur vie professionnelle et à leurs familles. De nombreux hétérosexuels qui pensaient ne connaître aucun homosexuel ont été confrontés à des amis et à des êtres chers mourant de « la peste gay » (qui a rapidement commencé à infecter également les hétérosexuels ). Les communautés LGBT étaient de plus en plus perçues non seulement comme des victimes d'une maladie, mais comme des victimes d'ostracisme et de haine. Plus important encore, la maladie est devenue un point de ralliement pour une communauté gay auparavant complaisante. Le SIDA a revigoré politiquement la communauté pour lutter non seulement pour une réponse médicale à la maladie, mais aussi pour une plus large acceptation de l'homosexualité dans le courant dominant de l'Amérique. En fin de compte, le coming out est devenu une étape importante pour de nombreuses personnes LGBT.

Au début des années 1980, ce qui était surnommé « New Music », New wave , « New pop » popularisé par MTV et associé à des stars de la Second British Music Invasion telles que Boy George et Annie Lennox est devenu ce qui était décrit par Newsweek à l'époque comme un traditionnel alternatif à la musique rock traditionnelle masculine/hétérosexuelle aux États-Unis.

En 2003, la Cour suprême des États-Unis a officiellement déclaré toutes les lois sur la sodomie inconstitutionnelles dans Lawrence c. Texas .

Histoire

Bill Osgerby soutient que :

les divers courants de la contre-culture se sont développés à partir de mouvements artistiques et politiques antérieurs. Des deux côtés de l'Atlantique, la « Beat Generation » des années 1950 avait fusionné la philosophie existentialiste avec le jazz, la poésie, la littérature, le mysticisme oriental et la drogue – des thèmes qui ont tous été soutenus dans la contre-culture des années 1960.

États Unis

Aux États-Unis, la contre-culture des années 1960 s'identifie au rejet des normes sociales conventionnelles des années 1950. Les jeunes de la contre-culture ont rejeté les normes culturelles de leurs parents, en particulier en ce qui concerne la ségrégation raciale et le soutien initial généralisé à la guerre du Vietnam et, moins directement, à la guerre froide - de nombreux jeunes craignant que la course aux armements nucléaires de l'Amérique avec l' Union soviétique , associée avec son implication au Vietnam, conduirait à un holocauste nucléaire .

Aux États-Unis, des tensions généralisées se sont développées dans les années 1960 dans la société américaine qui avaient tendance à suivre des générations concernant la guerre au Vietnam, les relations raciales , les mœurs sexuelles , les droits des femmes, les modes d'autorité traditionnels et une interprétation matérialiste du rêve américain . Les jeunes blancs de la classe moyenne , qui constituaient l'essentiel de la contre-culture dans les pays occidentaux, disposaient de suffisamment de temps libre, grâce à la prospérité économique généralisée , pour se concentrer sur les problèmes sociaux . Ces problèmes sociaux comprenaient le soutien aux droits civiques , les droits des femmes et les mouvements pour les droits des homosexuels , ainsi qu'un rejet de la guerre du Vietnam . La contre-culture avait également accès à un média désireux de présenter ses préoccupations à un public plus large. Les manifestations pour la justice sociale ont créé des changements de grande envergure affectant de nombreux aspects de la société. Les hippies sont devenus le plus grand groupe de contre-culture aux États-Unis.

"Les années 60 ont été un bond dans la conscience humaine . Mahatma Gandhi , Malcolm X , Martin Luther King , Che Guevara , Mère Teresa , ils ont mené une révolution de la conscience. Les Beatles , The Doors , Jimi Hendrix ont créé des thèmes de révolution et d'évolution. La musique était comme Dalí , aux couleurs multiples et aux manières révolutionnaires. La jeunesse d'aujourd'hui doit y aller pour se retrouver."

- Carlos Santana

Le rejet de la culture dominante était mieux incarné dans les nouveaux genres de musique rock psychédélique , le pop-art et les nouvelles explorations de la spiritualité . Les musiciens qui ont illustré cette époque au Royaume-Uni et aux États-Unis étaient les Beatles , John Lennon ,   Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin. , The Who , Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone et, dans leurs premières années, Chicago . De nouvelles formes de présentation musicale ont également joué un rôle clé dans la diffusion de la contre-culture, les grands festivals de rock en plein air étant les plus remarquables. La déclaration en direct culminant à ce sujet a eu lieu du 15 au 18 août 1969, avec le Woodstock Music Festival qui s'est tenu à Bethel, New York - avec 32 des actes les plus populaires du rock et du rock psychédélique se produisant en direct à l'extérieur pendant le week-end parfois pluvieux à un public d'un demi-million de personnes. ( Michael Lang a déclaré que 400 000 personnes y ont assisté, dont la moitié n'avaient pas de billet.) Il est largement considéré comme un moment charnière dans l'histoire de la musique populaire, Rolling Stone l' appelant l'un des 50 moments qui ont changé l'histoire du rock and roll . Selon Bill Mankin, "Il semble approprié… que l'un des labels les plus durables pour toute la génération de cette époque soit dérivé d'un festival de rock : la 'Génération Woodstock'."

Les chansons, films, émissions de télévision et autres médias de divertissement avec des thèmes socialement conscients - certains allégoriques, certains littéraux - sont devenus très nombreux et populaires dans les années 1960. Les sentiments spécifiques à la contre-culture exprimés dans les paroles de chansons et les dictons populaires de l'époque comprenaient des choses telles que « faites votre propre truc », « allumez-vous, branchez-vous, abandonnez », « tout ce qui vous excite », « huit milles de haut », » sexe, drogue et rock'n'roll », et « allume mon feu ». Spirituellement, la contre-culture s'intéressait à l' astrologie , au terme « âge du Verseau » et à la connaissance des signes astrologiques du zodiaque . Cela a conduit Theodore Roszak à déclarer « Un goût [ sic ] éclectique pour les phénomènes mystiques , occultes et magiques a été une caractéristique marquée de notre culture de la jeunesse d' après-guerre depuis l'époque des beatniks . Aux États-Unis, même l'acteur Charlton Heston a contribué au mouvement, avec la déclaration "Ne faites confiance à personne de plus de trente ans" (un dicton inventé en 1965 par l'activiste Jack Weinberg ) dans le film de 1968 La Planète des singes ; la même année, l'actrice et militante sociale Jane Fonda a joué dans Barbarella à thème sexuel . Les deux acteurs se sont opposés à la guerre du Vietnam pendant sa durée, et Fonda deviendra finalement un actif controversé dans le mouvement pour la paix .

La contre-culture aux États-Unis a été interprétée comme ayant duré à peu près de 1964 à 1972 - coïncidant avec l'implication de l'Amérique au Vietnam - et a atteint son apogée en août 1969 au Woodstock Festival, New York, caractérisé en partie par le film Easy Rider (1969) . Robe non conventionnelle ou psychédélique ; activisme politique; protestations publiques; soulèvements sur les campus ; pacifiste puis musique forte et provocante ; médicaments; les expériences communautaires et la libération sexuelle étaient les caractéristiques de la contre-culture des années 60, dont la plupart des membres étaient jeunes, blancs et issus de la classe moyenne.

Aux États-Unis, le mouvement a divisé la population. Pour certains Américains, ces attributs reflétaient les idéaux américains de liberté d'expression , d'égalité, de paix mondiale et de recherche du bonheur ; pour d'autres, ils reflétaient une attaque complaisante, inutilement rebelle, antipatriotique et destructrice contre l' ordre moral traditionnel du pays . Les autorités ont interdit la drogue psychédélique LSD , restreint les rassemblements politiques et essayé d'appliquer des interdictions sur ce qu'elles considéraient comme de l' obscénité dans les livres, la musique, le théâtre et d'autres médias.

Il a été avancé que la contre-culture avait diminué au début des années 1970, et certains ont attribué deux raisons à cela. Premièrement, il a été suggéré que le plus populaire de ses objectifs politiques – les droits civils , les libertés civiles , l'égalité des sexes , l' environnementalisme et la fin de la guerre du Vietnam – ont été « atteints » (au moins dans une certaine mesure) ; et aussi que ses attributs sociaux les plus populaires, en particulier une mentalité « vivre et laisser vivre » dans les modes de vie personnels (y compris, mais sans s'y limiter, la « révolution sexuelle ») -ont été cooptés par la société dominante. Deuxièmement, un déclin de l'idéalisme et de l' hédonisme s'est produit lorsque de nombreuses personnalités notables de la contre-culture sont mortes, les autres se sont installées dans la société dominante et ont fondé leur propre famille, et l'« économie magique » des années 1960 a cédé la place à la stagflation des années 1970 — cette dernière coûtant de nombreux dans les classes moyennes le luxe de pouvoir vivre en dehors des institutions sociales conventionnelles . La contre-culture, cependant, continue d'influencer les mouvements sociaux , l'art, la musique et la société en général, et la société dominante post-1973 a été à bien des égards un hybride de l'establishment et de la contre-culture des années 1960.

Le mouvement de la contre-culture a été rajeuni d'une manière qui maintient certaines similitudes avec la contre-culture des années 1960, mais il est également différent. Le photographe Steve Schapiro a enquêté et documenté ces communautés hippies contemporaines de 2012 à 2014. Il a parcouru le pays avec son fils, assistant festival après festival. Ces résultats ont été compilés dans le livre de Schapiro Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. L'une de ses découvertes les plus appréciées était que ces « néo hippies » expérimentent et encouragent un tel engagement spirituel envers la communauté.

Australie

La tendance contre-culturelle de l'Australie a suivi celle naissante aux États-Unis, et dans une moindre mesure celle de la Grande-Bretagne. Les scandales politiques dans le pays, tels que la disparition d'Harold Holt , et la crise constitutionnelle de 1975 , ainsi que l'implication de l'Australie dans la guerre du Vietnam , ont conduit à une désillusion ou un désengagement des personnalités politiques et du gouvernement. De grandes manifestations ont eu lieu dans les villes les plus peuplées du pays telles que Sydney et Melbourne , une marche importante a eu lieu à Sydney en 1971 sur George Street . Le photographe Roger Scott , qui a capturé la manifestation devant le Queen Victoria Building , a déclaré : « Je savais que je pouvais faire un point avec mon appareil photo. C'était excitant. L'ancien monde conservateur se terminait et une nouvelle Australie commençait. La manifestation était presque silencieux. L'atmosphère était électrique. Les manifestants étaient déterminés à faire sentir leur présence… Il était clair qu'ils voulaient montrer au gouvernement qu'ils étaient très mécontents".

Les bouleversements politiques ont fait leur chemin dans l'art du pays : le cinéma, la musique et la littérature ont été façonnés par les changements en cours à la fois dans le pays, dans l'hémisphère sud et dans le reste du monde. Des groupes tels que The Master's Apprentices, The Pink Finks et Normie Rowe & The Playboys, ainsi que The Easybeats de Sydney , Billy Thorpe & The Aztecs et The Missing Links ont commencé à émerger dans les années 1960.

L'une des voix littéraires australiennes les plus connues du mouvement de la contre-culture était Frank Moorhouse , dont le recueil de nouvelles, Futility and Other Animals , a été publié pour la première fois à Sydney en 1969. Son « récit discontinu » refléterait « l'ambiance du comptoir ». -culture". Helen Garner de singe Grip (1977), publié huit ans plus tard, est considéré comme un exemple classique du roman contemporain australien, et a capturé le mouvement contre -culturel prospère en centre - ville de Melbourne dans les années 1970 milieu, en particulier des relations ouvertes et l' utilisation de drogues récréatives. Des années plus tard, Garner a révélé que c'était fortement autobiographique et basé sur ses propres journaux intimes. De plus, à partir des années 1960, la culture du surf a pris son essor en Australie étant donné l'abondance de plages dans le pays, et cela s'est reflété dans l'art, de groupes tels que The Atlantics et de romans comme Puberty Blues ainsi que le film du même nom .

Alors que les délimitations du genre et de la sexualité ont été démantelées, la contre-culture dans le Melbourne contemporain est fortement influencée par la scène des clubs LGBT.

Grande Bretagne

À partir de la fin des années 1960, le mouvement de la contre - culture s'est répandu rapidement et de manière omniprésente à partir des États-Unis. La Grande-Bretagne n'a pas connu les troubles sociaux intenses produits en Amérique par la guerre du Vietnam et les tensions raciales. Néanmoins, les jeunes britanniques s'identifiaient facilement au désir de leurs homologues américains de se débarrasser des mœurs sociales de la génération plus âgée. La nouvelle musique était une arme puissante. La musique rock, qui avait été introduite pour la première fois des États-Unis dans les années 1950, est devenue un instrument clé dans les soulèvements sociaux de la jeune génération et la Grande-Bretagne est rapidement devenue une vague de talents musicaux grâce à des groupes comme les Beatles , les Rolling Stones , les Who , Pink Floyd , et plus dans les années à venir.

Le mouvement anti-guerre en Grande-Bretagne a étroitement collaboré avec ses homologues américains, soutenant les insurgés paysans dans les jungles asiatiques. Les manifestations « Ban the Bomb » se sont concentrées sur l'opposition aux armes nucléaires ; la campagne a donné naissance à ce qui allait devenir le symbole de paix des années 1960.

Russie/Union soviétique

Bien que n'étant pas exactement équivalent à la définition anglaise, le terme Контркультура ( Kontrkul'tura ) est devenu courant en russe pour définir un mouvement culturel des années 1990 qui encourageait l'action en dehors des conventions culturelles : l'utilisation d'un langage explicite ; des descriptions graphiques du sexe, de la violence et des activités illicites ; et l'utilisation sans droits d'auteur de personnages « sûrs » impliqués dans de telles activités.

Au début des années 1970, le gouvernement soviétique a promu de manière rigide l'optimisme dans la culture russe. Le divorce et l'abus d'alcool étaient considérés comme tabous par les médias. Cependant, la société russe s'est lassée du fossé entre la vie réelle et le monde créatif, et la culture underground est devenue un « fruit défendu ». La satisfaction générale de la qualité des œuvres existantes a conduit à la parodie, comme la façon dont la tradition russe des blagues anecdotiques a transformé le cadre de Guerre et paix de Léon Tolstoï en un monde grotesque d'excès sexuels. Un autre exemple bien connu est l'humour noir (principalement sous forme de courts poèmes) qui traitait exclusivement de morts amusantes et/ou d'autres mésaventures de petits enfants innocents.

Au milieu des années 1980, la politique de la Glasnost a permis la production d'œuvres moins optimistes. En conséquence, le cinéma russe de la fin des années 1980 et du début des années 1990 s'est manifesté dans des films d'action avec des scènes explicites (mais pas nécessairement graphiques) de violence impitoyable et des drames sociaux sur la toxicomanie , la prostitution et les relations défaillantes. Bien que les films russes de l'époque soient classés "R" aux États-Unis en raison de la violence, l'utilisation d'un langage explicite était beaucoup plus douce que dans le cinéma américain.

À la fin des années 1990, la contre-culture russe est devenue de plus en plus populaire sur Internet . Plusieurs sites Web sont apparus et ont publié des histoires courtes créées par les utilisateurs et traitant du sexe, de la drogue et de la violence. Les caractéristiques suivantes sont considérées comme les sujets les plus populaires dans ces œuvres :

  • Large utilisation d'un langage explicite ;
  • faute d'orthographe délibérée ;
  • Descriptions de l'usage de drogues et des conséquences de l'abus ;
  • représentations négatives de la consommation d'alcool ;
  • Sexe et violence : rien n'est tabou – en général, la violence est rarement préconisée, alors que tous les types de sexe sont considérés comme bons ;
  • Parodie : la publicité médiatique, les films classiques, la culture pop et les livres pour enfants sont considérés comme un jeu équitable ;
  • Non-conformité; et
  • Sujets politiquement incorrects , principalement le racisme , la xénophobie et l' homophobie .

Un aspect notable de la contre-culture à l'époque était l'influence des développements contre-culturels sur la culture pop russe. En plus des styles de musique russes traditionnels, tels que les chansons avec des paroles liées à la prison, de nouveaux styles de musique avec un langage explicite ont été développés.

Asie

Dans un passé récent, le Dr Sebastian Kappen , un théologien indien, a tenté de redéfinir la contre-culture dans le contexte asiatique. En mars 1990, lors d'un séminaire à Bangalore, il présente ses perspectives contre-culturelles (Chapitre 4 in S. Kappen, Tradition, modernité, contre-culture : une perspective asiatique , Visthar, Bangalore, 1994). Le Dr Kappen envisage la contre-culture comme une nouvelle culture qui doit nier les deux phénomènes culturels opposés dans les pays asiatiques :

  1. l'invasion par la culture capitaliste occidentale , et
  2. l'émergence de mouvements revivalistes .

Kappen écrit : « Si nous succombions à la première, nous perdrions notre identité ; si à la seconde, la nôtre serait une fausse identité obsolète dans un univers mental de symboles morts et de mythes retardés ».

Le mouvement contre-culturel le plus important en Inde avait eu lieu dans l'État du Bengale occidental dans les années 1960 par un groupe de poètes et d'artistes qui se faisaient appeler Hungryalists .

Voir également

Bibliographie

  • Bennett, Andy (2012). Revaloriser la « contre-culture » . Le volume! , n°9-1, Nantes, Éditions Mélanie Seteun.
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Les références

Liens externes