Culte - Cult

Catalogue des sectes.GIF

En anglais moderne, une secte est un groupe social défini par ses croyances religieuses , spirituelles ou philosophiques inhabituelles , ou par son intérêt commun pour une personnalité , un objet ou un objectif particulier . Ce sens du terme est controversé, ayant des définitions divergentes à la fois dans la culture populaire et dans les universités , et a également été une source continue de discorde parmi les chercheurs de plusieurs domaines d'études. Le mot "culte" est généralement considéré comme péjoratif .

Un sens plus ancien du mot culte implique un ensemble de pratiques de dévotion religieuse qui sont conventionnelles au sein de leur culture, sont liées à une figure particulière et sont souvent associées à un lieu particulier. Les références au « culte » d'un saint catholique particulier , ou au culte impérial de la Rome antique , par exemple, utilisent ce sens du mot.

Alors que le sens littéral et original du mot reste utilisé dans la langue anglaise, un sens dérivé de «dévotion excessive» est apparu au 19ème siècle. À partir des années 1930, les sectes deviennent l'objet d'une étude sociologique dans le cadre de l'étude du comportement religieux. Depuis les années 1940, le mouvement chrétien de contre- sectes s'est opposé à certaines sectes et nouveaux mouvements religieux , les qualifiant de «sectes» en raison de leurs croyances peu orthodoxes . Depuis les années 1970, le mouvement laïc anti-sectes s'est opposé à certains groupes, et en réaction aux actes de violence qui ont été commis par certains de leurs membres, il les a fréquemment accusés de pratiquer le contrôle de l'esprit . Les universitaires et les médias ont contesté certaines des affirmations et actions des mouvements anti-sectes, ce qui a entraîné une nouvelle controverse publique.

Les classifications sociologiques des mouvements religieux peuvent identifier une secte comme un groupe social avec des croyances et des pratiques socialement déviantes ou nouvelles , bien que cela ne soit souvent pas clair. D'autres chercheurs présentent une image moins organisée des sectes, affirmant qu'elles surgissent spontanément autour de nouvelles croyances et pratiques. Les groupes étiquetés comme « sectes » varient en taille, des groupes locaux avec quelques adeptes aux organisations internationales avec des millions d'adhérents.

Définition

Dans le monde anglophone, le terme culte a souvent des connotations péjoratives . En ce sens, il a été considéré comme un terme subjectif , utilisé comme une attaque ad hominem contre des groupes ayant des doctrines ou des pratiques différentes. En tant que tel, la spécialiste de la religion Megan Goodwin a défini le terme culte , lorsqu'il est utilisé par le profane , comme étant souvent un raccourci pour une « religion que je n'aime pas ».

Dans les années 1970, avec la montée des mouvements laïcs anti-sectes , les universitaires (mais pas le grand public) ont commencé à abandonner l'utilisation du terme secte . Selon The Oxford Handbook of Religious Movements , « d'ici la fin de la décennie, le terme « nouvelles religions » remplacerait virtuellement le terme « culte » pour décrire tous ces groupes restants qui ne correspondaient pas facilement à l'étiquette d'église ou de secte. ."

La sociologue Amy Ryan (2000) a plaidé pour la nécessité de différencier les groupes qui peuvent être dangereux des groupes qui sont plus bénins. Ryan note les différences marquées entre les définitions proposées par les opposants aux sectes, qui ont tendance à se concentrer sur les caractéristiques négatives, et celles proposées par les sociologues, qui visent à créer des définitions sans valeur . Les mouvements eux-mêmes peuvent également avoir des définitions différentes de la religion. George Chryssides cite également la nécessité de développer de meilleures définitions pour permettre un terrain d'entente dans le débat. Casino (1999) présente la question comme cruciale pour les lois internationales sur les droits humains. Limiter la définition de la religion peut interférer avec la liberté de religion, tandis qu'une définition trop large peut donner à certains groupes dangereux ou abusifs « une excuse illimitée pour éviter toutes les obligations légales non désirées ».

Nouveaux mouvements religieux

La typologie église-secte de Howard P. Becker , basée sur la théorie originale d' Ernst Troeltsch et fournissant la base des concepts modernes de cultes, de sectes et de nouveaux mouvements religieux

Un nouveau mouvement religieux (NRM) est une communauté religieuse ou un groupe spirituel d'origine moderne (depuis le milieu des années 1800), qui occupe une place périphérique dans la culture religieuse dominante de sa société. Les NMR peuvent être d'origine nouvelle ou faire partie d'une religion plus large, auquel cas ils sont distincts des dénominations préexistantes . En 1999, Eileen Barker a estimé que les NMR, dont certains mais pas tous ont été étiquetés comme des sectes, se comptent par dizaines de milliers dans le monde, dont la plupart sont originaires d'Asie ou d'Afrique ; et que la grande majorité d'entre eux n'ont que quelques membres, certains en ont des milliers et très peu en ont plus d'un million. En 2007, l'érudit religieux Elijah Siegler a commenté que, bien qu'aucun NRM ne soit devenu la foi dominante dans aucun pays, bon nombre des concepts qu'ils avaient introduits pour la première fois (souvent appelés idées « New Age ») sont devenus une partie de la culture dominante mondiale.

Études universitaires

Max Weber (1864-1920), l'un des premiers érudits à étudier les cultes.

Le sociologue Max Weber (1864-1920) a découvert que les sectes basées sur le leadership charismatique suivent souvent la routinisation du charisme . Le concept d'un culte en tant que classification sociologique , cependant, a été introduit en 1932 par le sociologue américain Howard P. Becker comme une extension du théologien allemand Ernst Troeltsch de typologie église-secte . L'objectif de Troeltsch était de distinguer trois types principaux de comportement religieux : ecclésial, sectaire et mystique .

Becker a divisé en deux les deux premières catégories de Troeltsch : l' église a été divisée en ecclesia et dénomination ; et secte en secte et culte . Comme la « religion mystique » de Troeltsch, le culte de Becker fait référence à de petits groupes religieux qui manquent d'organisation et mettent l'accent sur le caractère privé des croyances personnelles. Des formulations sociologiques ultérieures se sont construites sur de telles caractéristiques, mettant un accent supplémentaire sur les sectes en tant que groupes religieux déviants , « tirant leur inspiration de l'extérieur de la culture religieuse prédominante ». On pense souvent que cela conduit à un degré élevé de tension entre le groupe et la culture plus dominante qui l'entoure, une caractéristique partagée avec les sectes religieuses. Selon cette terminologie sociologique, les sectes sont le produit d'un schisme religieux et maintiennent donc une continuité avec les croyances et pratiques traditionnelles, alors que les cultes naissent spontanément autour de croyances et de pratiques nouvelles.

Au début des années 1960, le sociologue John Lofland , vivant avec le missionnaire sud-coréen Young Oon Kim et certains des premiers membres de l' Église de l'Unification américaine en Californie, a étudié leurs activités en essayant de promouvoir leurs croyances et de gagner de nouveaux membres. Lofland a noté que la plupart de leurs efforts étaient inefficaces et que la plupart des personnes qui se sont jointes l'ont fait en raison de relations personnelles avec d'autres membres, souvent des relations familiales. Lofland a publié ses découvertes en 1964 sous la forme d'une thèse de doctorat intitulée "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", et en 1966 sous forme de livre par Prentice-Hall sous le titre Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization and Maintenance of Faith . Elle est considérée comme l'une des études les plus importantes et les plus citées sur le processus de conversion religieuse.

Le sociologue Roy Wallis (1945-1990) a soutenu qu'un culte est caractérisé par « l' individualisme épistémologique », ce qui signifie que « le culte n'a pas de lieu clair d'autorité finale au-delà du membre individuel ». Les sectes, selon Wallis, sont généralement décrites comme « orientées vers les problèmes des individus, peu structurées, tolérantes [et] non exclusives », faisant « peu d'exigences aux membres », sans posséder une « distinction claire entre les membres et les non-membres. », ayant « un renouvellement rapide des membres » et comme étant des collectifs transitoires avec des limites vagues et des systèmes de croyances fluctuants. Wallis affirme que les sectes émergent du « milieu sectaire ».

En 1978, Bruce Campbell a noté que les cultes sont associés à des croyances en un élément divin dans l' individu ; c'est soit l' âme , soit le moi , soit le vrai moi . Les cultes sont intrinsèquement éphémères et vaguement organisés. Il y a un thème majeur dans de nombreuses œuvres récentes qui montrent la relation entre les cultes et le mysticisme . Campbell, décrivant les cultes comme des groupes religieux non traditionnels basés sur la croyance en un élément divin dans l'individu, attire l' attention sur deux types principaux de cultes – mystiques et instrumentaux – divisant les cultes en assemblées occultes ou métaphysiques . Il existe également un troisième type, celui axé sur le service , car Campbell déclare que « les types de formes stables qui évoluent dans le développement de l'organisation religieuse auront une relation significative avec le contenu de l'expérience religieuse du ou des fondateurs ».

Dick Anthony , un psychologue médico - légal connu pour sa critique de la théorie du lavage de cerveau de la conversion, a défendu certaines soi-disant sectes et, en 1988, a fait valoir que l'implication dans de tels mouvements peut souvent avoir des effets bénéfiques plutôt que néfastes, affirmant qu'"[il] y a une vaste littérature de recherche publiée dans des revues grand public sur les effets sur la santé mentale des nouvelles religions. Pour la plupart, les effets semblent être positifs de toutes les manières mesurables. "

Dans leur livre Theory of Religion de 1996 , les sociologues américains Rodney Stark et William Sims Bainbridge proposent que la formation des sectes puisse être expliquée par la théorie du choix rationnel . Dans L'avenir de la religion, ils commentent qu'« au début, toutes les religions sont des mouvements de culte obscurs, minuscules et déviants ». Selon Marc Galanter , professeur de psychiatrie à l' Université de New York , les raisons typiques pour lesquelles les gens se joignent à des sectes incluent la recherche d'une communauté et une quête spirituelle . Stark et Bainbridge, en discutant du processus par lequel les individus rejoignent de nouveaux groupes religieux, ont même remis en question l'utilité du concept de conversion , suggérant que l' affiliation est un concept plus utile.

J. Gordon Melton a déclaré qu'en 1970, « on pouvait compter sur ses mains le nombre de chercheurs actifs sur les nouvelles religions ». Cependant, James R. Lewis écrit que la « croissance météorique » dans ce domaine d'étude peut être attribuée à la controverse du culte du début des années 1970, lorsque des reportages sur le Temple du Peuple et la Porte du Ciel étaient rapportés. En raison d'une « vague de religiosité non traditionnelle » à la fin des années 1960 et au début des années 1970, les universitaires ont perçu les nouveaux mouvements religieux comme des phénomènes différents des innovations religieuses précédentes.

Mouvements anti-sectes

Mouvement de contre-sectes chrétien

Dans les années 1940, l'opposition de longue date de certaines confessions chrétiennes établies aux religions non chrétiennes et aux sectes chrétiennes prétendument hérétiques ou contrefaites s'est cristallisée en un mouvement de contre- sectes chrétien plus organisé aux États-Unis. Pour ceux qui appartenaient au mouvement, tous les groupes religieux se prétendant chrétiens, mais réputés en dehors de l' orthodoxie chrétienne , étaient considérés comme des sectes. Les cultes chrétiens sont de nouveaux mouvements religieux d'origine chrétienne, mais considérés comme théologiquement déviants par les membres d'autres églises chrétiennes. Dans son livre influent The Kingdom of the Cults (1965), l'érudit chrétien Walter Martin définit les cultes chrétiens comme des groupes qui suivent l'interprétation personnelle d'un individu, plutôt que la compréhension de la Bible acceptée par le christianisme de Nicée , en fournissant les exemples de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , la Science Chrétienne , les Témoins de Jéhovah et l' Église de l' Unité .

Le mouvement chrétien de contre-sectes affirme que les sectes chrétiennes dont les croyances sont partiellement ou totalement non conformes à la Bible sont erronées. Il déclare également qu'une secte religieuse peut être considérée comme un culte si ses croyances impliquent un déni de ce qu'ils considèrent comme l'un des enseignements chrétiens essentiels tels que le salut , la Trinité , Jésus lui-même en tant que personne, le ministère de Jésus , les miracles de Jésus , la crucifixion , la résurrection du Christ , la seconde venue et l' enlèvement .

La littérature contre-sectes exprime généralement des préoccupations doctrinales ou théologiques et un objectif missionnaire ou apologétique . Il présente une réfutation en mettant l'accent sur les enseignements de la Bible contre les croyances des sectes chrétiennes non fondamentales. Les écrivains chrétiens militants contre les sectes soulignent également la nécessité pour les chrétiens d' évangéliser les adeptes des sectes.

Mouvement laïc anti-sectes

Une manifestation anti- Aum Shinrikyo au Japon, 2009

Au début des années 1970, un mouvement d'opposition laïque aux groupes considérés comme des sectes avait pris forme. Les organisations qui ont formé le mouvement laïc anti-sectes (ACM) ont souvent agi au nom de parents de convertis " sectes " qui ne croyaient pas que leurs proches auraient pu changer leur vie de manière aussi drastique de leur plein gré. Quelques psychologues et sociologues travaillant dans ce domaine ont suggéré que des techniques de lavage de cerveau étaient utilisées pour maintenir la loyauté des membres de la secte. La croyance que les sectes lavaient le cerveau de leurs membres est devenue un thème unificateur parmi les critiques des sectes et dans les recoins les plus extrêmes du mouvement anti-sectes, des techniques comme la « déprogrammation » parfois énergique des membres de la secte ont été pratiquées.

Les opposants aux sectes laïques appartenant au mouvement anti-sectes définissent généralement une « secte » comme un groupe qui tend à manipuler, exploiter et contrôler ses membres. On dit que les facteurs spécifiques du comportement de la secte incluent le contrôle mental manipulateur et autoritaire sur les membres, l' organisation communautaire et totaliste, le prosélytisme agressif , les programmes systématiques d' endoctrinement et la perpétuation dans les communautés de la classe moyenne. Dans les médias de masse et parmi les citoyens moyens, la « secte » a acquis une connotation de plus en plus négative, devenant associée à des choses comme l' enlèvement , le lavage de cerveau , les abus psychologiques , les abus sexuels et autres activités criminelles , et le suicide de masse . Alors que la plupart de ces qualités négatives ont généralement de réels précédents documentés dans les activités d'une très petite minorité de nouveaux groupes religieux, la culture de masse les étend souvent à tout groupe religieux considéré comme culturellement déviant, aussi pacifique ou respectueux des lois qu'il soit.

Alors que certains psychologues étaient réceptifs à ces théories, les sociologues étaient pour la plupart sceptiques quant à leur capacité à expliquer la conversion aux NMR . À la fin des années 1980, les psychologues et les sociologues ont commencé à abandonner des théories comme le lavage de cerveau et le contrôle mental . Alors que les chercheurs peuvent croire que divers mécanismes psychologiques coercitifs moins dramatiques pourraient influencer les membres du groupe, ils en sont venus à voir la conversion à de nouveaux mouvements religieux principalement comme un acte de choix rationnel .

Réactions aux mouvements anti-sectes

En raison de l'utilisation de plus en plus péjorative des mots « secte » et « chef de secte » depuis le débat sur les sectes des années 1970, certains universitaires, en plus des groupes appelés sectes, soutiennent que ce sont des mots à éviter. Catherine Wessinger ( Loyola University New Orleans ) a déclaré que le mot "culte" représente tout autant les préjugés et l'antagonisme que les insultes raciales ou les mots désobligeants pour les femmes et les homosexuels. Elle a soutenu qu'il est important que les gens prennent conscience du sectarisme véhiculé par le mot, attirant l'attention sur la façon dont il déshumanise les membres du groupe et leurs enfants. Qualifier un groupe de sous-humain, dit-elle, devient une justification de la violence à son encontre. Elle dit également que qualifier un groupe de « secte » permet aux gens de se sentir en sécurité, car « la violence associée à la religion est séparée des religions conventionnelles, projetée sur les autres et imaginée pour n'impliquer que des groupes aberrants ». Selon elle, cela ne tient pas compte du fait que la maltraitance des enfants, les abus sexuels, l'extorsion financière et la guerre ont également été commis par les croyants des religions dominantes, mais le stéréotype péjoratif de "culte" permet d'éviter plus facilement d'affronter ce fait inconfortable.

Sous-catégories

Cultes destructeurs

Le culte destructeur fait généralement référence à des groupes dont les membres ont, par une action délibérée, blessé ou tué physiquement d'autres membres de leur propre groupe ou d'autres personnes. Les consultants de l'Ontario sur la tolérance religieuse limitent spécifiquement l'utilisation du terme aux groupes religieux qui « ont causé ou sont susceptibles de causer des pertes de vie parmi leurs membres ou le grand public ». Le psychologue Michael Langone , directeur exécutif du groupe anti- sectes International Cultic Studies Association , définit une secte destructrice comme "un groupe hautement manipulateur qui exploite et parfois endommage physiquement et/ou psychologiquement les membres et les recrues".

John Gordon Clark a fait valoir que les systèmes de gouvernance totalitaires et l'accent mis sur l' argent sont des caractéristiques d'une secte destructrice. Dans Cults and the Family , les auteurs citent Shapiro, qui définit une secte destructrice comme un syndrome sociopathique , dont les qualités distinctives incluent : « changements de comportement et de personnalité , perte d' identité personnelle , cessation des activités scolaires, éloignement de la famille, désintérêt pour la société et contrôle mental prononcé et asservissement par les chefs de secte."

De l'avis du professeur de sociologie Benjamin Zablocki de l'Université Rutgers , les sectes destructrices risquent fort de devenir abusives envers les membres, déclarant que cela est en partie dû à l' adulation des membres envers les dirigeants charismatiques contribuant à la corruption des dirigeants par le pouvoir. Selon Barrett, l'accusation la plus courante contre les sectes destructrices est l'abus sexuel . Selon Kranenborg , certains groupes sont risqués lorsqu'ils conseillent à leurs membres de ne pas recourir aux soins médicaux réguliers. Cela peut s'étendre aux dommages physiques et psychologiques.

Écrivant sur les communautés du Bruderhof dans le livre Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field , Julius H. Rubin a déclaré que l'innovation religieuse américaine a créé une diversité sans fin de sectes. Ces « nouveaux mouvements religieux… ont rassemblé de nouveaux convertis et lancé des défis à l'ensemble de la société. Il n'est pas rare qu'il en résulte des controverses publiques, des récits contestés et des litiges. Dans son ouvrage Cults in Context, l' auteur Lorne L. Dawson écrit que bien que l' Église de l' Unification « ne se soit pas révélée violente ou volatile », elle a été décrite comme une secte destructrice par les « croisés antisectes ». En 2002, le gouvernement allemand a été jugé par la Cour constitutionnelle fédérale pour avoir diffamé le mouvement d'Osho en le qualifiant , entre autres, de « secte destructrice » sans fondement factuel.

Certains chercheurs ont critiqué l'utilisation du terme secte destructrice , écrivant qu'il est utilisé pour décrire des groupes qui ne sont pas nécessairement de nature nocive pour eux-mêmes ou pour les autres. Dans son livre Understanding New Religious Movements , John A. Saliba écrit que le terme est trop généralisé. Saliba considère le Temple du Peuple comme le "paradigme d'un culte destructeur", où ceux qui utilisent le terme impliquent que d'autres groupes commettront également des suicides de masse .

Cultes apocalyptiques

Le culte de la fin du monde est une expression utilisée pour décrire les groupes qui croient en l' apocalyptique et au millénarisme , et il peut également être utilisé pour désigner à la fois des groupes qui prédisent un désastre et des groupes qui tentent de le provoquer. Dans les années 1950, le psychologue social américain Leon Festinger et ses collègues ont observé pendant plusieurs mois des membres d'une petite religion ovni appelée les Seekers, et ont enregistré leurs conversations avant et après une prophétie ratée de leur chef charismatique. Leur travail a ensuite été publié dans le livre When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World . À la fin des années 1980, les cultes apocalyptiques étaient un sujet majeur des reportages, certains journalistes et commentateurs les considérant comme une menace sérieuse pour la société. Une étude psychologique menée en 1997 par Festinger, Riecken et Schachter a révélé que les gens se sont tournés vers une vision du monde cataclysmique après avoir échoué à plusieurs reprises à trouver un sens aux mouvements traditionnels. Les gens s'efforcent également de trouver un sens aux événements mondiaux tels que le tournant du millénaire lorsque beaucoup ont prédit qu'il marquait prophétiquement la fin d'un âge et donc la fin du monde. Un ancien calendrier maya s'est terminé en 2012 et de nombreuses catastrophes catastrophiques anticipées allaient secouer la Terre .

Cultes politiques

Les membres du Mouvement LaRouche à Stockholm pour protester contre le traité de Lisbonne

Une secte politique est une secte qui s'intéresse principalement à l'action politique et à l' idéologie . Des organisations comme le groupe d'extrême droite mexicain El Yunque , qui a parrainé le parti d'extrême droite espagnol Vox , la théorie du complot QAnon , le mouvement LaRouche et l' influence politique néo-pentecôtiste croissante en Amérique latine ont été décrites comme des « sectes » ou de nouveaux mouvements religieux. . Des groupes que certains auteurs ont appelés « sectes politiques », prônant pour la plupart des programmes d' extrême gauche ou d' extrême droite , ont reçu une certaine attention de la part des journalistes et des universitaires. Dans leur livre de 2000 On the Edge: Political Cults Right and Left , Dennis Tourish et Tim Wohlforth discutent d'une douzaine d'organisations aux États-Unis et en Grande-Bretagne qu'ils qualifient de sectes. Dans un article séparé, Tourish dit que dans son utilisation :

Le mot secte n'est pas un terme d'abus, comme cet article essaie de l'expliquer. Ce n'est rien de plus qu'une expression abrégée pour un ensemble particulier de pratiques qui ont été observées dans une variété d'organisations dysfonctionnelles.

Le mouvement de la Garde de fer de la Roumanie de l' entre - deux - guerres , qui a dirigé la nation pendant une courte période, a été qualifié de « culte politique macabre », de culte du cargo et de « culte du martyre et de la violence ».

Les adeptes d' Ayn Rand ont été qualifiés de culte par l'économiste Murray N. Rothbard de son vivant, et plus tard par Michael Shermer . Le groupe central autour de Rand s'appelait le "Collectif", aujourd'hui disparu ; le principal groupe qui diffuse les idées de Rand aujourd'hui est l' Ayn Rand Institute . Bien que le Collectif prône une philosophie individualiste , Rothbard prétend qu'il est organisé à la manière d'une organisation « léniniste ».

Le Mouvement LaRouche et Gino Perente de la Fédération nationale du travail (NATLFED) sont des exemples de groupes politiques qui ont été décrits comme des « sectes », basés aux États-Unis , ainsi que Marlene Dixon est maintenant défunte Parti démocratique des travailleurs . (Une histoire critique du DWP est donnée dans Bounded Choice par Janja Lalich , sociologue et ancien membre du DWP.)

En Grande-Bretagne, le Workers Revolutionary Party (WRP), un groupe trotskyste dirigé par Gerry Healy et fortement soutenu par l'actrice Vanessa Redgrave , a été décrit par d'autres, qui ont été impliqués dans le mouvement trotskyste, comme ayant été une secte ou un groupe qui affichait des caractéristiques cultuelles au cours des années 1970 et 1980. Il est également décrit comme tel par Wohlforth et Tourish, à qui Bob Pitt, un ancien membre du WRP, concède qu'il avait un "caractère de culte" tout en affirmant que plutôt que d'être typique de l' extrême gauche , cette fonctionnalité a en fait fait le WRP atypique et « a conduit à le traiter comme un paria au sein de la gauche révolutionnaire elle-même ». Lutte ouvrière (LO ; " Lutte ouvrière ") en France, publiquement dirigée par Arlette Laguiller mais révélée dans les années 1990 être dirigée par Robert Barcia , a souvent été critiquée comme culte, par exemple, par Daniel Cohn-Bendit et son aîné. frère Gabriel Cohn-Bendit, ainsi que par L'Humanité et Libération .

Dans son livre Les Sectes Politiques : 1965-1995 ( Cultes politiques : 1965-1995 ), l'écrivain français Cyril Le Tallec s'intéresse à quelques groupes religieux qui étaient impliqués en politique à cette époque. Il comprenait l' Office Culturel de Cluny , Nouvelle Acropole , la Mission Lumière Divine , Tradition Biens Familiaux (TFP) , Longo Maï , le Club des Surhommes, et l'Association pour la Promotion des Arts Industriels (Solazaref).

En 1990, Lucy Patrick a déclaré :

Bien que nous vivions dans une démocratie, le comportement sectaire se manifeste par notre réticence à remettre en question le jugement de nos dirigeants, notre tendance à dévaloriser les étrangers et à éviter la dissidence. Nous pouvons surmonter les comportements sectaires, dit-il, en reconnaissant que nous avons des besoins de dépendance inappropriés pour les personnes matures, en augmentant l'éducation anti-autoritaire et en encourageant l'autonomie personnelle et le libre échange d'idées.

Nouvelle Acropole

Groupe ésotérique argentin fondé par l'ancien théosophe Jorge Angel Livraga , l'Association culturelle Nouvelle Acropole a été décrite par les universitaires comme un groupe paramilitaire ultra-conservateur, néofasciste et suprémaciste blanc . Bien que l'organisation elle-même nie de telles descriptions. L'ancien membre de NA Miguel Martínez affirme que Livraga s'est vanté d'avoir été proche du dictateur chilien Augusto Pinochet et a soutenu les dictatures uruguayenne et chilienne .

Église de l'Unification

Fondée par Sun Myung Moon , d'origine nord-coréenne , l' Église de l' Unification (également connue sous le nom de mouvement de l'Unification) avait une forte position anticommuniste. Dans les années 1940, Moon a coopéré avec des membres du Parti communiste de Corée dans le mouvement d'indépendance de la Corée contre le Japon impérial . Cependant, après la guerre de Corée (1950-1953), il est devenu un anti-communiste déclaré. Moon considérait la guerre froide entre la démocratie et le communisme comme le conflit final entre Dieu et Satan , avec la Corée divisée comme première ligne de front . Peu de temps après sa fondation, le mouvement de l'Unification a commencé à soutenir des organisations anticommunistes, notamment la Ligue mondiale pour la liberté et la démocratie fondée en 1966 à Taipei , en République de Chine (Taiwan), par Chiang Kai-shek , et la Fondation coréenne de la culture et de la liberté , un organisation internationale de diplomatie publique qui a également parrainé Radio Free Asia.

En 1974, l'Église de l'Unification a soutenu le président républicain Richard Nixon et s'est ralliée en sa faveur après le scandale du Watergate , Nixon remerciant personnellement pour cela. En 1975, Moon a pris la parole lors d'un rassemblement parrainé par le gouvernement contre une éventuelle agression militaire nord-coréenne sur l'île de Yeouido à Séoul devant un public d'environ 1 million de personnes. Le mouvement de l'Unification a été critiqué à la fois par les médias grand public et la presse alternative pour son activisme anticommuniste, qui, selon beaucoup, pourrait conduire à la Troisième Guerre mondiale et à un holocauste nucléaire .

En 1977, le sous - comité sur les organisations internationales du Comité des relations internationales de la Chambre des représentants des États-Unis a découvert que l' agence de renseignement sud-coréenne , la KCIA , avait utilisé le mouvement pour gagner en influence politique auprès des États-Unis et que certains membres avait travaillé comme bénévoles dans les bureaux du Congrès. Ensemble, ils ont fondé la Fondation coréenne de la liberté culturelle, une organisation à but non lucratif qui a agi comme une campagne de diplomatie publique pour la République de Corée . Le comité a également enquêté sur l'influence possible de la KCIA sur la campagne de l'Église de l'Unification en faveur de Nixon.

En 1980, les membres ont fondé CAUSA International , une organisation éducative anti-communiste basée à New York . Dans les années 1980, elle était active dans 21 pays. Aux États-Unis, il a parrainé des conférences éducatives pour les dirigeants chrétiens évangéliques et fondamentalistes ainsi que des séminaires et des conférences pour le personnel du Sénat , les hispano-américains et les militants conservateurs. En 1986, CAUSA International a parrainé le film documentaire Nicaragua Was Our Home , sur les Indiens Miskito du Nicaragua et leur persécution aux mains du gouvernement nicaraguayen. Il a été filmé et produit par Lee Shapiro , membre de l'USA-UWC , qui est décédé plus tard alors qu'il tournait avec les forces antisoviétiques pendant la guerre soviéto-afghane .

En 1983, certains membres américains se sont joints à une manifestation publique contre l' Union soviétique pour avoir abattu le vol 007 de Korean Airlines . En 1984, la HSA-UWC a fondé le Washington Institute for Values ​​in Public Policy, un groupe de réflexion de Washington DC qui soutient des recherches et des séminaires à orientation conservatrice à l'Université de Stanford , à l' Université de Chicago et dans d'autres institutions. La même année, le membre Dan Fefferman a fondé la Coalition internationale pour la liberté religieuse en Virginie , qui s'active pour protester contre ce qu'il considère comme des menaces à la liberté religieuse par les agences gouvernementales. En août 1985, la Professors World Peace Academy , une organisation fondée par Moon, a parrainé une conférence à Genève pour débattre du thème « La situation dans le monde après la chute de l'empire communiste ».

En avril 1990, Moon s'est rendu en Union soviétique et a rencontré le président Mikhaïl Gorbatchev . Moon a exprimé son soutien aux transformations politiques et économiques en cours en Union soviétique. Dans le même temps, le mouvement s'étendait aux nations autrefois communistes. En 1994, le New York Times a reconnu l'influence politique du mouvement, affirmant qu'il s'agissait « d'une puissance théocratique qui verse des fortunes étrangères dans des causes conservatrices aux États-Unis ». En 1998, le journal égyptien Al-Ahram a critiqué les « tendances ultra-droites » de Moon et a suggéré une relation personnelle avec le Premier ministre conservateur israélien Benjamin Netanyahu .

L'Église de l'Unification possédait également plusieurs organes de presse, dont le Washington Times et le réseau News World Communications . Le rédacteur d'opinion Charles Hurt a été l'un des premiers partisans de Donald Trump à Washington, DC. En 2018, il a inclus Trump avec Ronald Reagan, Martin Luther King Jr. , Margaret Thatcher et le pape Jean-Paul II comme "grands champions de la liberté". En 2016, le Washington Times n'a pas soutenu de candidat à la présidence des États-Unis, mais a soutenu Trump pour sa réélection en 2020.

Cultes polygames

Des cultes qui enseignent et pratiquent la polygamie , le mariage entre plus de deux personnes, le plus souvent la polygamie , un homme ayant plusieurs épouses, ont longtemps été notés, bien qu'ils soient minoritaires. On estime qu'il y a environ 50 000 membres de sectes polygames en Amérique du Nord. Souvent, les cultes polygames sont perçus négativement à la fois par les autorités judiciaires et la société en général, et ce point de vue inclut parfois des perceptions négatives des confessions traditionnelles apparentées, en raison de leurs liens perçus avec d'éventuelles violences domestiques et maltraitance d'enfants .

À partir des années 1830, les membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS) pratiquaient la polygamie, ou mariage plural . En 1890, le président de l'Église LDS, Wilford Woodruff , publia un manifeste public annonçant que l'Église LDS avait cessé de célébrer de nouveaux mariages pluraux. Le sentiment anti-mormon s'est affaibli, tout comme l'opposition à l'indépendance de l'Utah. Les Smoot Hearings en 1904, qui ont documenté que les membres de l'église LDS pratiquaient toujours la polygamie, ont incité l'église à publier un deuxième manifeste , affirmant à nouveau qu'elle avait cessé de célébrer de nouveaux mariages pluraux. En 1910, l'Église mormone excommuniait ceux qui contractaient ou célébraient de nouveaux mariages pluraux. L'application du Manifeste de 1890 a poussé divers groupes dissidents à quitter l'Église mormone afin de continuer la pratique du mariage plural. De tels groupes sont connus sous le nom de fondamentalistes mormons . Par exemple, l' Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est souvent décrite comme une secte polygame.

Cultes racistes

Croix brûlée par les membres du Ku Klux Klan en 1915

Le sociologue et historien Orlando Patterson a décrit le Ku Klux Klan , qui est né dans le sud des États-Unis après la guerre de Sécession , comme un culte chrétien hérétique, et il a également décrit sa persécution des Afro-Américains et autres comme une forme de sacrifice humain . Au cours du XIXe et du début du XXe siècle, l'existence de cultes aryens secrets en Allemagne et en Autriche a fortement influencé la montée du nazisme . Les groupes skinheads du pouvoir blanc moderne aux États-Unis ont tendance à utiliser les mêmes techniques de recrutement que les groupes qui sont caractérisés comme des sectes destructrices.

Cultes terroristes

Dans le livre Jihad and Sacred Vengeance : Psychological Undercurrents of History , le psychiatre Peter A. Olsson compare Oussama ben Laden à certains chefs de secte dont Jim Jones , David Koresh , Shoko Asahara , Marshall Applewhite , Luc Jouret et Joseph Di Mambro , et il dit aussi que chacun de ces individus correspond à au moins huit des neuf critères pour les personnes atteintes de troubles de la personnalité narcissique . Dans le livre Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society, les auteurs Goldberg et Crespo font également référence à Oussama ben Laden comme à un "chef de secte destructeur".

Lors d'une réunion de 2002 de l' American Psychological Association (APA), l' anti-sectaire Steven Hassan a déclaré qu'Al-Qaïda remplit les caractéristiques d'une secte destructrice, ajoutant en outre :

Nous devons appliquer ce que nous savons des cultes destructeurs de contrôle mental, et cela devrait être une priorité dans la guerre contre le terrorisme . Nous devons comprendre les aspects psychologiques de la façon dont les gens sont recrutés et endoctrinés afin de pouvoir ralentir le recrutement. Nous devons aider à conseiller les anciens membres de la secte et éventuellement utiliser certains d'entre eux dans la guerre contre le terrorisme.

Dans un article sur Al-Qaida publié dans The Times , la journaliste Mary Ann Sieghart a écrit qu'al-Qaida ressemble à une « secte classique : »

Al-Qaida correspond à toutes les définitions officielles d'une secte. Il endoctrine ses membres ; elle forme une société fermée et totalitaire ; il a un leader autoproclamé, messianique et charismatique ; et il croit que la fin justifie les moyens.

Semblable à Al-Qaïda, l' État islamique d'Irak et du Levant adhère à une idéologie encore plus extrémiste et puritaine , dans laquelle l'objectif est de créer un État régi par la charia telle qu'interprétée par ses dirigeants religieux, qui effectuent ensuite un lavage de cerveau et commandent leurs sujets masculins valides à partir en mission suicide , avec des dispositifs tels que des voitures piégées , contre ses ennemis, y compris des cibles civiles délibérément sélectionnées, telles que des églises et des mosquées chiites , entre autres. Les sujets considèrent cela comme une action légitime ; une obligation , même. Le but ultime de cette entreprise politico-militaire est d'inaugurer la fin des temps islamiques et d'avoir la chance de participer à leur version de la bataille apocalyptique , dans laquelle tous leurs ennemis (c'est-à-dire quiconque n'est pas de leur côté) seraient anéanti. Une telle entreprise a finalement échoué en 2017, bien que les survivants inconditionnels soient largement revenus au terrorisme d' insurrection (c'est-à-dire l' insurrection irakienne, 2017-présent ). Les Moudjahidine du peuple d'Iran , un mouvement de guérilla de gauche basé en Irak , ont été décrits de manière controversée à la fois comme une secte politique et comme un mouvement abusif envers ses propres membres. L'ancien membre des Moudjahidines et aujourd'hui auteur et universitaire, le Dr Masoud Banisadr a déclaré dans un discours prononcé en mai 2005 en Espagne :

Si vous me demandez : toutes les sectes sont-elles une organisation terroriste ? Ma réponse est non, car il existe actuellement de nombreuses sectes pacifiques dans le monde et dans l'histoire de l'humanité. Mais si vous me demandez si toutes les organisations terroristes sont une sorte de secte, ma réponse est oui. Même s'ils commencent comme [un] parti ou une organisation politique moderne ordinaire, pour préparer et forcer leurs membres à agir sans se poser de questions morales et agir avec altruisme pour la cause du groupe et ignorer tous les codes éthiques, culturels, moraux ou religieux de la société et l'humanité, ces organisations doivent se transformer en culte. Par conséquent, pour comprendre une organisation extrémiste ou terroriste, il faut se renseigner sur une secte.

En 2003, le groupe a ordonné à certains de ses membres de s'immoler par le feu , dont deux sont décédés.

Le mouvement de guérilla du Sentier lumineux , actif au Pérou dans les années 1980 et 1990, a été diversement décrit comme un « culte » et un intense « culte de la personnalité ». Les Tigres tamouls ont également été décrits comme tels par le magazine français L'Express .

Politiques et actions gouvernementales

L'application des étiquettes « culte » ou « secte » aux mouvements religieux dans les documents gouvernementaux signifie l'utilisation populaire et négative du terme « secte » en anglais et une utilisation fonctionnellement similaire de mots traduits par « secte » dans plusieurs langues européennes. Les sociologues critiques à cette utilisation politisée négative du mot « secte » soutiennent qu'il peut avoir un impact négatif sur les libertés religieuses des membres du groupe. Au plus fort du mouvement contre les sectes et de la peur des abus rituels des années 1990, certains gouvernements ont publié des listes de sectes . Bien que ces documents utilisent une terminologie similaire, ils n'incluent pas nécessairement les mêmes groupes et leur évaluation de ces groupes n'est pas basée sur des critères convenus. D'autres gouvernements et organismes mondiaux font également état de nouveaux mouvements religieux mais n'utilisent pas ces termes pour décrire les groupes. Depuis les années 2000, certains gouvernements ont de nouveau pris leurs distances par rapport à de telles classifications des mouvements religieux. Alors que la réponse officielle aux nouveaux groupes religieux a été mitigée à travers le monde, certains gouvernements se sont davantage alignés sur les critiques de ces groupes au point de faire la distinction entre la religion « légitime » et les sectes « dangereuses », « indésirables » dans les politiques publiques .

Chine

Les livres du Falun Gong sont symboliquement détruits par le gouvernement chinois

Pendant des siècles, les gouvernements chinois ont classé certaines religions comme xiéjiào (邪教), parfois traduites par « cultes maléfiques » ou « enseignements hétérodoxes ». Dans la Chine impériale , la classification d'une religion comme xiejiao ne signifiait pas nécessairement que les enseignements d'une religion étaient considérés comme faux ou inauthentiques. groupes soupçonnés de contester la légitimité de l'État. Dans la Chine moderne , le terme xiejiao continue d'être utilisé pour désigner des enseignements que le gouvernement désapprouve, et ces groupes sont confrontés à la répression et à la punition par les autorités. Quatorze groupes différents en Chine ont été répertoriés par le ministère de la Sécurité publique sous le nom de xiejiao . De plus, en 1999, les autorités du Parti communiste chinois ont dénoncé la pratique spirituelle du Falun Gong comme un enseignement hérétique et ont lancé une campagne pour l'éliminer. Cependant, de telles revendications n'existent que dans les résolutions des partis et n'ont pas été légitimées par les systèmes juridiques chinois. Cela a en fait rendu une telle dénonciation confuse et des actions illégales menées secrètement par les policiers secrets du Parti communiste. Selon Amnesty International , la persécution du Falun Gong comprend une campagne de propagande à multiples facettes , un programme de conversion idéologique forcée et de rééducation, ainsi qu'une variété de mesures coercitives extralégales, telles que des arrestations arbitraires , des travaux forcés et des tortures physiques , parfois entraînant la mort.

Russie

En 2008, le ministère russe de l'Intérieur a préparé une liste de « groupes extrémistes ». En tête de liste se trouvaient des groupes islamiques en dehors de « l'islam traditionnel », qui est supervisé par le gouvernement russe. Viennent ensuite les « cultes païens ». En 2009, le ministère russe de la Justice a créé un conseil qu'il a nommé « Conseil d'experts réalisant des analyses d'experts en études religieuses d'État ». Le nouveau conseil a énuméré 80 grandes sectes qu'il considérait comme potentiellement dangereuses pour la société russe, et il a également mentionné qu'il y en avait des milliers de plus petites. Les grandes sectes répertoriées comprenaient : l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , les Témoins de Jéhovah et d'autres sectes qui étaient vaguement appelées « néo-pentecôtistes ».

États Unis

Dans les années 1970, le statut scientifique de la « théorie du lavage de cerveau » est devenu un sujet central dans les affaires judiciaires américaines où la théorie a été utilisée pour tenter de justifier l'utilisation de la déprogrammation forcée des membres de la secte. Pendant ce temps, les sociologues qui critiquaient ces théories aidaient les défenseurs de la liberté religieuse à défendre la légitimité des nouveaux mouvements religieux devant les tribunaux. Aux États-Unis, les activités religieuses des sectes sont protégées par le premier amendement de la Constitution des États-Unis , qui interdit l' établissement d'une religion par le gouvernement et protège la liberté de religion , la liberté d'expression , la liberté de la presse et la liberté de réunion . Toutefois, aucun membre des groupes religieux ou cultes bénéficient toute spéciale l' immunité de poursuites pénales . En 1990, le procès de Fishman États-Unis c. (1990) a terminé l'utilisation des théories de lavage de cerveau par des témoins experts comme chanteur de Margaret et Richard Ofshe . Dans la décision de l'affaire, le tribunal a cité la norme Frye , qui stipule que la théorie scientifique utilisée par les témoins experts doit être généralement acceptée dans leurs domaines respectifs. Le tribunal a jugé le lavage de cerveau inadmissible dans les témoignages d'experts, en utilisant des documents justificatifs publiés par le groupe de travail de l' APA sur les méthodes trompeuses et indirectes de persuasion et de contrôle , la littérature d'affaires judiciaires antérieures dans lesquelles des théories de lavage de cerveau ont été utilisées et des témoignages d'experts qui ont été livrés. par des universitaires tels que Dick Anthony .

Europe de l'Ouest

Les gouvernements de France et de Belgique ont adopté des positions politiques qui acceptent sans réserve les théories du "lavage de cerveau", tandis que les gouvernements d'autres pays européens, tels que ceux de la Suède et de l' Italie , sont prudents en ce qui concerne le lavage de cerveau et, par conséquent, ont réagi de manière plus neutre. en ce qui concerne les nouvelles religions. Les chercheurs ont suggéré que l'indignation qui a suivi les meurtres/suicides de masse qui ont été perpétrés par le Temple solaire ont contribué de manière significative aux positions anti-sectes européennes ainsi qu'aux attitudes xénophobes et anti-américaines plus latentes qui sont répandues sur le continent. Dans les années 1980, des membres du clergé et des fonctionnaires du gouvernement français craignaient que certains ordres et autres groupes au sein de l' Église catholique romaine ne soient affectés par les lois anti-sectes alors envisagées.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Livres

Des articles

  • Langone, Michael : Cultes : Questions et réponses [2]
  • Lifton, Robert Jay : Cult Formation , The Harvard Mental Health Letter , février 1991 [3]
  • Robbins, T. et D. Anthony, 1982. "Déprogrammation, lavage de cerveau et médicalisation des groupes religieux déviants" Problèmes sociaux 29 pp. 283-97.
  • Rosedale, Herbert et al. : À propos de l'utilisation du terme « culte » [4]
  • Van Hoey, Sara: Cults in Court The Los Angeles Lawyer, février 1991 [5]
  • Zimbardo, Philip : Quels messages se cachent derrière les cultes d'aujourd'hui ? , American Psychological Association Monitor, mai 1997 [6]
  • Aronoff, Jodi ; Lynn, Steven Jay ; Malinosky, Pierre. Les environnements sectaires sont-ils psychologiquement nocifs ? , Revue de psychologie clinique , 2000, Vol. 20 n° 1 p. 91-111