Un Manifeste Cyborg - A Cyborg Manifesto

" A Cyborg Manifesto " est un essai écrit par Donna Haraway et publié en 1985 dans la Socialist Review . Le concept de cyborg y est un rejet des frontières rigides, notamment celles séparant « humain » de « animal » et « humain » de « machine ». Elle écrit : « Le cyborg ne rêve pas de communauté sur le modèle de la famille organique, cette fois sans le projet œdipien. Le cyborg ne reconnaîtrait pas le Jardin d'Eden ; il n'est pas fait de boue et ne peut rêver de retourner en poussière. "

Le "Manifeste" critique les notions traditionnelles du féminisme, en particulier les féministes se concentrent sur les politiques identitaires , et encourage plutôt la coalition par affinité. Elle utilise la figure du cyborg pour inciter les féministes à dépasser les limites du genre traditionnel, du féminisme et de la politique ; le "Manifeste" est considéré comme l'un des jalons dans le développement de la théorie posthumaniste féministe .

Points majeurs

Haraway, l'auteur, en 2006

Haraway commence le "Manifeste" en expliquant trois ruptures de frontières depuis le 20e siècle qui ont permis son mythe hybride et cyborg : la rupture des frontières entre humain et animal, animal-humain et machine, et physique et non physique. L'évolution a brouillé les frontières entre l'humain et l'animal ; Les machines du XXe siècle ont rendu ambiguës les frontières entre le naturel et l'artificiel ; et la microélectronique et l'invisibilité politique des cyborgs ont confondu les lignes de la physicalité.

Problèmes avec les principes patriarcaux occidentaux

Haraway met en évidence l'utilisation problématique et la justification des traditions occidentales comme le patriarcat , le colonialisme , l' essentialisme et le naturalisme (entre autres). Ces traditions permettent à leur tour des formations problématiques de taxonomies (et d'identifications de l' Autre ) et ce que Haraway explique comme des « dualismes antagonistes » qui ordonnent le discours occidental. Ces dualismes, déclare Haraway, "ont tous été systématiques vis-à-vis des logiques et pratiques de domination des femmes, des personnes de couleur, de la nature, des travailleurs, des animaux... tous [ceux] constitués comme les autres". Elle met en évidence des dualismes problématiques spécifiques de soi/autre, culture/nature, homme/femme, civilisé/primitif, bien/mal, vérité/illusion, total/partiel, Dieu/homme (entre autres). Elle explique que ces dualismes sont en concurrence les uns avec les autres, créant des relations paradoxales de domination (notamment entre l'Un et l'Autre). Cependant, la culture high-tech remet en cause ces dualismes antagonistes.

Théorie du cyborg

La théorie du cyborg de Haraway rejette les notions d'essentialisme, proposant à la place un monde chimérique et monstrueux de fusions entre l'animal et la machine. La théorie du cyborg s'appuie sur l'écriture comme « la technologie des cyborgs » et affirme que « la politique des cyborgs est la lutte pour le langage et la lutte contre la communication parfaite, contre le seul code qui traduit parfaitement tout le sens, le dogme central du phallogocentrisme ». Au lieu de cela, le cyborg de Haraway appelle à une métaphore non essentialisée, matérielle-sémiotique, capable d'unir des coalitions politiques diffuses selon des lignes d'affinité plutôt que d'identité. Suivant les féministes lacaniennes telles que Luce Irigaray, le travail de Haraway aborde le gouffre entre les discours féministes et le langage dominant du patriarcat occidental. Comme l'explique Haraway, « la grammaire, c'est la politique par d'autres moyens », et une politique efficace nécessite de parler le langage de la domination. Pourtant, comme le déclare Haraway, "les histoires de cyborg féministes ont pour tâche de recoder la communication et l'intelligence pour subvertir le commandement et le contrôle". Ces histoires sont des « dispositifs de communication » qui « peuvent suggérer une sortie du labyrinthe de dualismes dans lesquels nous avons expliqué nos corps », des dualismes qui engendrent l'illusion d'une communication codée parfaite. Haraway mentionne Octavia Butler, John Varley et Vonda McIntyre comme auteurs/artistes dont le travail constitue une science-fiction féministe d'histoires de cyborg.

Comme elle le détaille dans un tableau des changements paradigmatiques de l'épistémologie moderne à l'épistémologie postmoderne dans le Manifeste, le sujet humain unifié de l'identité est passé au posthumain hybride de la technoscience, de la « représentation » à la « simulation », du « roman bourgeois » à la « science fiction », « reproduction » à « réplication » et « patriarcat capitaliste blanc » à « informatique de domination ». Alors que le « rêve ironique d'une langue commune » d'Haraway s'inspire de l'argument d'Irigaray en faveur d'un discours autre que le patriarcat, elle rejette la construction essentialisante d'Irigaray de la femme-comme-non-mâle pour plaider en faveur d'une communauté linguistique de savoirs situés et partiels dans lesquels personne est innocent.

Critique du féminisme traditionnel

Haraway conteste certaines féministes traditionnelles, reflétées dans des déclarations décrivant comment « les femmes plus que les hommes soutiennent en quelque sorte la vie quotidienne et ont donc potentiellement une position épistémologique privilégiée (relative à la théorie de la connaissance) ». Les points de vue du féminisme traditionnel fonctionnent sous l'hypothèse totalisante que tous les hommes sont d'une manière et les femmes d'une autre, alors qu'« une théorie cyborg des touts et des parties » ne souhaite pas expliquer les choses en théorie totale. Haraway suggère que les féministes devraient aller au-delà du naturalisme et de l'essentialisme, critiquant les tactiques féministes comme des « politiques identitaires » qui victimisent les exclus, et elle propose qu'il est préférable de confondre stratégiquement les identités. Sa critique porte principalement sur le féminisme socialiste et radical . Le premier, écrit-elle, parvient « à élargir la catégorie du travail à ce que (certaines) femmes ont fait ». Le féminisme socialiste ne naturalise pas mais construit plutôt une unité qui n'existait pas auparavant - à savoir la femme travailleuse. D'autre part, le féminisme radical, selon Catharine MacKinnon , décrit un monde dans lequel la femme n'existe qu'en opposition à l'homme. Le concept de femme est socialement construit au sein de la structure patriarcale de la société et les femmes n'existent que parce que les hommes les ont fait exister. La femme en tant que moi n'existe pas. Haraway critique à la fois en écrivant que « ma plainte au sujet des points de vue socialistes/marxiens est leur effacement involontaire de la différence polyvocale, inassimilable et radicale rendue visible dans le discours et la pratique anticoloniaux » et « l'effacement intentionnel de MacKinnon de toute différence par le biais de l'« essentiel « l'inexistence des femmes n'est pas rassurante » (299).

Haraway critique aussi indirectement le féminisme blanc en soulignant les luttes des femmes de couleur : elle suggère qu'une femme de couleur « pourrait être comprise comme une identité cyborg, une puissante subjectivité synthétisée à partir de fusions d'identités extérieures et dans les strates politico-historiques complexes de son 'biomythographie.'"

Pour contrer la rhétorique essentialisante et anachronique des écoféministes spirituelles, qui combattaient le patriarcat avec des constructions modernistes de la femme-nature et des mères terrestres, Haraway utilise le cyborg pour refigurer le féminisme en code cybernétique.

Appel à l'action

Haraway appelle à une révision du concept de genre, s'éloignant de l'essentialisme patriarcal occidental et vers « le rêve utopique de l'espoir d'un monde monstrueux sans genre », déclarant que « les cyborgs pourraient considérer plus sérieusement l'aspect partiel, fluide, parfois le sexe et l'incarnation sexuelle. Le genre n'est peut-être pas une identité globale après tout, même s'il a une ampleur et une profondeur historiques profondes. "

Haraway appelle également à une reconstruction de l'identité, non plus dictée par le naturalisme et la taxonomie mais plutôt par l'affinité, où les individus peuvent construire leurs propres groupes par choix. De cette façon, les groupes peuvent construire une « identité post-moderniste à partir de l'altérité, de la différence et de la spécificité » comme moyen de contrer les traditions occidentales d'identification exclusive.

Mises à jour et révisions

Bien que la métaphore du cyborg de Haraway ait été qualifiée de déclaration post-genre, Haraway a clarifié sa position sur le post-genre dans certaines interviews. Elle reconnaît que son argument dans le « Manifeste » cherche à contester la nécessité d'une catégorisation du genre, mais ne met pas cet argument en corrélation avec le post-genre. Elle clarifie cette distinction car le post-genre est souvent associé au discours du concept utopique d'être au-delà de la masculinité et de la féminité. Haraway note que les constructions de genre sont toujours répandues et significatives, mais sont gênantes et devraient donc être éliminées en tant que catégories d'identité.

Applications du Cyborg

Bien que Donna Haraway ait voulu que son concept du cyborg soit une critique féministe, elle reconnaît que d'autres universitaires et médias populaires ont repris son concept et l'ont appliqué à différents contextes. Haraway est consciente et réceptive aux différentes utilisations de son concept de cyborg, mais admet que "très peu de gens prennent ce que je considère comme toutes ses parties". Wired Magazine a négligé la théorie féministe du cyborg et l'a plutôt utilisée pour faire un commentaire plus littéral sur l'enchevêtrement des humains et de la technologie. Malgré cela, Haraway reconnaît également que les nouvelles universitaires féministes « embrassent et utilisent le cyborg du manifeste pour faire ce qu'elles veulent à leurs propres fins ».

Fille de patchwork

Shelley Jackson , auteur de Patchwork Girl.

Patchwork Girl , une œuvre hypertexte, utilise des éléments de "A Cyborg Manifesto". L' accent thématique de Patchwork Girl sur les liens entre la monstruosité, la subjectivité et les nouvelles technologies de reproduction est apparent dès sa toute première page, lorsque les lecteurs, ou les utilisateurs, ouvrent l'hypertexte pour trouver une image d'un corps féminin cicatrisé et nu cousu avec un seul ligne pointillée... Les lecteurs saisissent le texte en cliquant sur ce corps et en suivant ses « membres » ou des liens vers différentes sections du texte." Dans le récit de Jackson, la Patchwork Girl est un monstre féminin avorté créé par Victor Frankenstein du roman Frankenstein de Mary Shelley en 1818 , ou The Modern Prometheus , une créature odieuse et monstrueuse qui est « en partie mâle, en partie féminine, en partie animale, âgée de 175 ans et « rasé » grâce à la technologie hypertexte. » Le monstre, après sa destruction par Victor, est recousu par Mary Shelley elle-même, tout en devenant simultanément l'amant de Mary; elle est donc "un cyborg qui est queer, disproportionné et visiblement marqué. Elle facilite et sape à la fois les préoccupations concernant les avantages et les dangers des technologies de reproduction en embrassant toutes les monstruosités que les dépistages reproducteurs/fœtaux sont censés "attraper" et un jour prévenir." The Patchwork Girl embrasse la conception de Haraway d'un être posthumain cybernétique à la fois dans sa multiplicité physique et dans son défi envers « les images et les fantasmes qui soutiennent la politique de reproduction ».

"Déesses Cyborgs"

Le critique turc Leman Giresunlu utilise le cyborg de Haraway comme cadre pour examiner les films de science-fiction actuels tels que Lara Croft : Tomb Raider et Resident Evil dans son essai « Cyborg Goddesses : The Mainframe Revisited ». Dans cet essai, elle explore comment son nouveau concept de la déesse cyborg, une figure féminine "capable d'infliger douleur et plaisir simultanément", peut être utilisé pour donner un sens à la façon dont la représentation féminine évolue vers une position plus multidimensionnelle. Giresunlu s'appuie sur le cyborg de Haraway parce que la déesse cyborg va au-delà de « offrir une issue à [la] dualité » et explique plutôt comment la spiritualité et la technologie fonctionnent ensemble pour former une représentation complexe et plus précise des femmes.

"L'esprit sur la matière"

Dans son essai "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man", la critique américaine Ruthellen Cunnally utilise le cyborg de Haraway pour comprendre comment Robert Scott Carey, le protagoniste de The Incredible Shrinking Man , se transforme en cyborg. au milieu d'une métaphore de la politique de la guerre froide dans sa maison. Alors que Robert continue de rétrécir, la dynamique de pouvoir genrée entre lui et sa femme Louise passe du « domaine du mari/femme au mode mère/fils ». Lorsque Robert se retrouve perdu dans l'espace féminin du sous-sol, une zone de la maison qui était réservée aux tâches domestiques de Louise de couture et de lavage, il est obligé de se battre pour sa vie et de récupérer sa masculinité. Bien qu'il soit capable de vaincre certains de ses ennemis et de retrouver sa « virilité », les lignes de genre ne s'établissent pas à nouveau car il n'y a personne avec qui partager et mettre en œuvre la structure de pouvoir genrée. La transformation de Robert présente « une existence dans laquelle l'acceptation et le sens sont libérés des limites des dualismes patriarcaux », ce qui correspond au cyborg de Haraway.

Commentaires

Les féministes traditionnelles ont critiqué "A Cyborg Manifesto" comme anti-féministe parce qu'il nie tout point commun de l'expérience féminine. Dans le "Manifeste" , Haraway écrit "qu'il n'y a rien dans le fait d'être 'femme' qui lie naturellement les femmes", ce qui va à l'encontre d'une caractéristique déterminante du féminisme traditionnel qui appelle les femmes à s'unir pour défendre les membres de leur genre.

La critique et la controverse ont été intégrées dans l'histoire de la publication de l'essai : le East Coast Collective de la Socialist Review a trouvé l'article "une étreinte naïve de la technologie" et a plaidé contre sa publication, tandis que le Berkeley Collective a finalement insisté pour qu'il soit imprimé. L'essai a été décrit comme « controversé » et « viral » dans sa circulation à travers de multiples départements universitaires et frontières disciplinaires, contribuant au discours critique sur ses revendications. Cette controverse n'avait d'égale que son omniprésence ; Jackie Orr, professeure agrégée de sociologie à la Maxwell School of Citizenship and Public Affairs de l'Université de Syracuse , écrit : « Il est difficile d'être une étudiante diplômée féministe en sciences humaines ou sociales américaines après 1985 et de ne pas être touchée d'une manière ou d'une autre par le cyborg. manifeste." L'adoption rapide de l'article dans les cercles universitaires a également augmenté le rythme de la conversation critique autour de l'ouvrage, et en 1990, Haraway a estimé que l'essai avait « acquis une demi-vie surprise », ce qui le rendait « impossible à réécrire » et nécessitait de revoir le sujet dans ses publications ultérieures.

De nombreuses critiques de "A Cyborg Manifesto" se concentrent sur un niveau de base de compréhension du lecteur et de style d'écriture, comme l'observation d'Orr selon laquelle "les étudiants de premier cycle dans une classe de sciences et de technologie trouvent le manifeste du cyborg curieusement pertinent mais quelque peu impénétrable à lire". Ceci est corroboré par l'observation d'Helen Merrick et Margret Grebowicz selon laquelle les scientifiques qui ont examiné Primate Visions avaient des problèmes similaires, en particulier en ce qui concerne l'utilisation de l'ironie par Haraway. Judy Wajcman , professeur de sociologie à la London School of Economics and Political Science , suggère dans TechnoFeminism que « l'ouverture de son écriture à une variété de lectures est intentionnelle », ce qui « peut parfois rendre Haraway difficile à interpréter ; cependant, il ne semble pas que Wajcman critique le ton de Haraway pour sa capacité à englober plus de possibilités, plutôt que de les limiter. Wajcman conclut son chapitre "Send in the Cyborgs" sur une note critique, affirmant que "Certainement, Haraway est beaucoup plus forte pour fournir des figurations évocatrices d'une nouvelle subjectivité féministe qu'elle ne l'est pour fournir des lignes directrices pour une politique émancipatrice pratique."

Les critiques de Haraway se sont également concentrées sur l'accessibilité des sujets thématiques qu'elle aborde dans ses écrits, et selon les lectures féministes de la troisième vague, son travail « suppose un lecteur qui connaît bien la culture nord-américaine » et postule que « les lecteurs sans la le capital culturel approprié est susceptible de le trouver d'une obscurité et d'une impénétrabilité exaspérantes." Par conséquent, le symbolisme de Haraway est représentatif de la culture nord-américaine symbolisant une « vision non universalisante des stratégies féministes » et « a été repris dans le cyberféminisme comme le symbole d'un être féminin essentiel ». Considérant la question de l'accessibilité plus largement, les études sur le handicap se sont concentrées sur l'essai de Haraway, notant l'absence de « tout type d'engagement critique avec le handicap... les corps handicapés sont simplement présentés comme exemplaires... ne nécessitant ni analyse ni critique » - une lacune qu'Alison Kafer, professeure d'études féministes à la Southwestern University, tente d'aborder dans Feminist, Queer, Crip . Wajcman soutient également que le point de vue de Haraway sur la technologie dans « A Cyborg Manifesto » est peut-être trop totalisant, et que le binaire « la solution du cyborg et la solution de la déesse » en fin de compte « caricature le féminisme » en se concentrant trop facilement sur une dichotomie qui peut en fait être un faux.

Dans Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere , N. Katherine Hayles remet en question la validité du cyborg en tant qu'unité d'analyse. Elle dit qu'en raison de la situation compliquée de la technologie et des médias, "le cyborg n'est plus la personne individuelle - ou d'ailleurs, le cyborg individuel - n'est plus l'unité d'analyse appropriée, si tant est qu'elle l'ait jamais été".

Quant aux relations entre le cyborg et la religion, Robert A. Campbell soutient que « malgré les efforts de Haraway pour dépasser les dualismes occidentaux traditionnels et offrir un nouvel espoir aux femmes, et par extension à l'humanité et au monde, ce qu'elle offre en fait est une légitimation supplémentaire pour avoir adhéré à la religion civile américaine pas si nouvelle de la haute technologie. » Il dit que "malgré ce que certains peuvent considérer comme une critique radicale du présent et une prescription potentiellement effrayante pour l'avenir, la dure réalité de la 'réalité postmoderne' de Haraway est qu'il n'y a rien de tel".

Au-delà de sa présence dans un contexte académique, "A Cyborg Manifesto" a également eu un attrait populaire, notamment la pièce de Wired par Hari Kunzru et Mute , BuzzFeed , ainsi que Vice . Des articles rétrospectifs marquent régulièrement son anniversaire.

Fœtus échographique en tant que cyborg

La chercheuse Marilyn Maness Mehaffy écrit que « le fœtus échographique est à bien des égards le cyborg ultime en ce qu'il est « créé » dans un espace de virtualité qui chevauche la frontière conventionnelle entre un corps organique et un texte numérique ». Pourtant, c'est ce cyborg qui présente une limite à la théorie posthumaine de Haraway. Le fœtus échographique, comme l'affirme l'universitaire Heather Latimer, « est publiquement envisagé comme à la fois indépendant du corps [de sa mère] et indépendant de l'équipement échographique utilisé pour lire ce corps. Nous savons que les images fœtales sont des représentations, pourtant l'échographie invoque un un accès de type documentaire aux fœtus qui permet de l'ignorer facilement, ce qui à son tour peut limiter l'autorité et l'agence des femmes enceintes. » En positionnant le fœtus comme indépendant, et par conséquent opposé à la mère enceinte, ces technologies de reproduction « réinscrivent des significations stables au dualisme homme/machine qu'elles sont censées perturber ». Valerie Hartouni affirme que « la plupart des technologies de reproduction se sont assimilées à « l'ordre de la nature » », ce qui rendrait la vision d'Haraway d'une espèce régénérative, non restreinte par des conceptions hétéronormatives de la reproduction, inaccessible chez le fœtus échographique.

Historique des publications

Haraway a commencé à écrire le « Manifeste » en 1983 pour répondre à la demande de la Socialist Review des féministes socialistes américaines de réfléchir à l'avenir du féminisme socialiste dans le contexte du début de l'ère Reagan et du déclin de la politique de gauche. Les premières versions de l'essai avaient une forte connexion socialiste et européenne que le Socialist Review East Coast Collective a trouvé trop controversée pour être publiée. Le Berkeley Socialist Review Collective a publié l'essai en 1985 sous la direction de Jeff Escoffier. L'essai a été le plus largement lu dans le cadre du livre de 1991 de Haraway, Simians, Cyborgs and Women . En 2006, une édition variorum du Manifeste a été publiée dans The International Handbook of Virtual Learning Environments intégrant des variations des différentes versions et des références de retour et certains des appareils savants qui s'étaient séparés du texte.

Voir également

Les références

Liens externes