Dastar - Dastar
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Un dastār ( pendjabi : ਦਸਤਾਰ/دستار , du persan : دستار ) qui dérive de dast-e-yār ou « la main de Dieu », est un couvre-chef associé au sikhisme et constitue une partie importante de la culture sikh. Le mot est emprunté du persan au pendjabi . En persan, le mot dastār peut désigner n'importe quel type de turban et a remplacé le mot original pour turban, dolband (دلبند), dont le mot anglais est dérivé.
Chez les Sikhs, le dastār est un article de foi qui représente l'égalité, l'honneur, le respect de soi, le courage, la spiritualité et la piété. Les hommes et les femmes sikhs Khalsa , qui gardent les Cinq K , portent le turban pour couvrir leurs longs cheveux non coupés ( kesh ). Les sikhs considèrent le dastār comme une partie importante de l'identité sikhe unique. Après que le neuvième gourou sikh, Tegh Bahadur , a été condamné à mort par l'empereur moghol Aurangzeb , gourou Gobind Singh , le dixième gourou sikh a créé le Khalsa et a donné cinq articles de foi, dont l'un est les cheveux non tondus, que le dastār couvre.
Histoire
Le dastār est une partie importante de la religion sikh depuis l'époque du premier gourou, gourou Nanak, qui a honoré le gourou Amar Das d'un dastār spécial lorsqu'il a été déclaré le prochain gourou. À la mort de Guru Ram Das , Guru Arjan a été honoré du dastār de Guruship .
- Marne di pag Pirthiye badhi. Guriyaee pag Arjan Ladhi
Guru Gobind Singh , le dernier gourou sikh humain, a écrit :
- Kangha dono vaqt kar, paag chune kar bandhai. (« Peignez vos cheveux deux fois par jour et attachez soigneusement votre turban, tour à tour. »)
Bhai Rattan Singh Bhangu, l'un des premiers historiens sikhs, a écrit dans Sri Gur Panth Parkash :
- Doi vele utth bandhyo dastare, pahar aatth rakhyo shastar sambhare
- Kesan ki kijo pritpal, nah (i) ustran se katyo vaal
- Attachez votre dastār deux fois par jour et portez des shaster (armes pour protéger le dharma), et gardez-les avec soin, 24 heures sur 24.
- Prenez bien soin de vos cheveux. Ne coupez pas vos cheveux à la lame.
Importance
Dans la société Khalsa, le turban signifie de nombreuses vertus :
- Égalité
- La société sikh est une société égalitaire et libre de genre, religion, race, nationalité ou orientation sexuelle. L'institution de Khalsa était basée sur "Aape Gur Chela", pas de maître ni d'esclave.
- Spiritualité
- Le dastār est un symbole de spiritualité, de sainteté et d'humilité dans le sikhisme.
- Honneur et respect de soi
- Le dastār est aussi un symbole d'honneur et de respect de soi. Dans la culture pendjabi, ceux qui ont servi la communauté de manière désintéressée sont traditionnellement honorés de turbans.
- Piété et valeurs morales
- Le dastār signifie également la piété et la pureté de l'esprit. Dans la société pendjabi, les Khalsa Sikhs sont considérés comme les protecteurs des faibles, même parmi les non-Sikhs. Dans les temps plus anciens, les guerriers Khalsa se déplaçaient de village en village la nuit, pendant les batailles. Lorsqu'elles avaient besoin d'un endroit pour se cacher de l'ennemi, les femmes, qui avaient une très grande confiance en elles, les laissaient entrer dans leurs maisons. C'était un dicton courant au Pendjab : Aye nihang, booha khol de nishang (« Les nihangs sont à la porte. Chère femme ! vas-y, ouvre la porte sans aucune crainte. »)
- Courage
- Les sikhs portent un dastār , pour couvrir leurs longs cheveux, qui ne sont jamais coupés, selon le commandement de leur précédent gourou, gourou Gobind Singh . Il existe de nombreuses références dans l'histoire sikh qui décrivent comment Guru Gobind Singh a personnellement attaché des dumalas ( dastār ) sur la tête de ses deux fils aînés Ajit Singh et Jujhar Singh , et comment il leur a personnellement donné des armes, les a décorés comme des mariés et envoyé sur le champ de bataille de Chamkaur Sahib où ils sont tous deux morts en martyrs. Un turban de couleur bleue est particulièrement identifié avec le courage, le sacrifice et le martyre.
- Amitié et relation
- Pag Vatauni ("échange de turban") est une coutume punjabi, dans laquelle les hommes échangent des dastārs avec leurs amis les plus proches. Une fois qu'ils ont échangé des turbans, ils deviennent amis pour la vie et forgent une relation permanente. Ils s'engagent solennellement à partager leurs joies et leurs peines en toutes circonstances. L'échange de turban est une colle qui peut lier deux individus ou familles ensemble pendant des générations.
- Énonciations
Il existe de nombreux idiomes et proverbes pendjabi qui décrivent à quel point un dastār est important dans la vie. Bhai Gurdas écrit :
- Tthande khuhu naike pag visar(i) aya sir(i) nangai
- Ghar vich ranna(n) kamlia(n) dhussi liti dekh(i) kudhange
- ("Un homme, après avoir pris un bain au puits pendant l'hiver, a oublié son dastār au puits et est rentré à la maison tête nue.
- Quand les femmes l'ont vu à la maison sans dastār , elles ont pensé que quelqu'un était mort et elles ont commencé à pleurer.")
Uniforme du sikhisme
Le dastār est considéré comme faisant partie intégrante de l'identité sikhe unique. La tête nue n'est pas considérée comme appropriée selon gurbani . Si un sikh veut devenir un avec son gourou , il doit ressembler à un gourou (porter un dastār ). Le gourou Gobind Singh a déclaré :
- Khalsa mero roop hai khaas. Khalse me hau karo niwas.
- ("Khalsa est une image fidèle de moi. J'habite à Khalsa.")
Maintenir les cheveux longs et attacher le dastār est considéré comme un gage d'amour, d'obéissance aux souhaits des gourous sikhs et d'acceptation de la volonté de Dieu. Une citation de Sikhnet :
Le dastār est le cadeau de notre gourou pour nous. C'est ainsi que nous nous couronnerons en tant que Singhs et Kaurs assis sur le trône de l'engagement envers notre propre conscience supérieure. Pour les hommes comme pour les femmes, cette identité projective véhicule la royauté, la grâce et l'unicité. C'est un signal aux autres que nous vivons à l'image de l'Infini et que nous nous consacrons au service de tous. Le turban ne représente rien d'autre qu'un engagement total. Lorsque vous choisissez de vous démarquer en attachant votre dastār , vous vous démarquez sans crainte comme une seule personne parmi six milliards de personnes. C'est un acte des plus remarquables.
Styles de dastars
Nok Pagg
Il s'agit d'un style de turban sikh très courant et le plus courant dans l'État indien du Pendjab, en Inde . Le Nok est un Dastar double largeur. Six mètres de tissu dastar sont coupés en deux puis en morceaux de deux ou trois mètres. Ils sont semés ensemble pour le rendre double en largeur, créant ainsi un "double patti" ou un nok dastar. Ce dastar est plus grand que la plupart des dastars sikhs mais contient moins d'enveloppes autour de la tête.
Chand Tora Dumalla
Le Chand Tora Dumalla est le style de turban généralement porté par les Sikhs Nihang. C'est un turban de style guerrier destiné à aller au combat. Le "Chand Tora" est un symbole en métal composé d'un croissant et d'une épée à double tranchant, il est maintenu en place à l'avant du turban par une cotte de mailles tissée nouée selon un motif à l'intérieur du turban pour protéger la tête des armes tranchantes. Ce n'était pas le turban de bataille d'origine pour le Khalsa car le Dastar Bunga était le premier.
Amritsari Dumalla
C'est le Dumalla Dastar le plus courant. Contrairement au Taksali Dumalla, celui-ci est incliné vers l'arrière et les Amritdharis gardent les Kirpans dans les poches sur les côtés. Cela consiste en-
- Une pièce de cinq mètres (principalement bleu marine ou bleu électrique)
- une pièce de 11 mètres de n'importe quelle couleur, généralement sabz (blanc) et bleu pavo. Les deux pièces mesurent 35 cm de large et sont appelées à Amritsar Dhamala Material
Turban afghan chiite
Les turbans font partie de la tenue nationale en Afghanistan . Ils sont plus largement utilisés qu'ailleurs dans le monde musulman et sont portés dans une large gamme de styles et de couleurs. Dans le sud-est du pays, les turbans sont largement et lâchement enveloppés, alors qu'à Kaboul, le vêtement a tendance à être plus petit et plus serré. Dans la société afghane traditionnelle, un morceau de tissu supplémentaire appelé patu sert à des fins pratiques, comme s'envelopper contre le froid, s'asseoir, attacher un animal ou transporter de l'eau dans le bonnet. Différents groupes ethniques en Afghanistan portent des fentes différentes avec des motifs, des styles, des tissus, des rayures, des longueurs et des couleurs différents. Les hommes de toutes origines ethniques évitent généralement de porter des turbans aux couleurs vives qui attirent l'attention sur soi et préfèrent porter des couleurs simples comme le blanc, le blanc cassé, le gris, le bleu foncé et le noir.
Taksali Dumala
C'est un Dastar Dumala Sikh très simple et basique. C'est le plus populaire parmi les Akhand Kirtan Jatha et les Damdami Taksal.
Mughali Pagg
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Ce turban est issu de la tradition Rajput et a été adopté par les Moghols en commençant par Akbar (qui a été le premier empereur moghol à s'éloigner de ses racines turques et à embrasser la coutume et la culture indiennes) et sera poursuivi par d'autres Moghols. Les gourous de Guru Hargobind l'ont utilisé et il n'est porté que par des sikhs extrêmement culturels et traditionnels.
Darbara Singh Dumala
Le Darbara Singh Dumala, du nom du deuxième Jathedar du Budha Dal, était le turban porté par certains guerriers Nihang. Il est beaucoup plus grand que les autres turbans et sert à garder de nombreuses armes. Le turban a deux tissus lâches du turban.
Barnala Shahi Pagg
Un autre style de dastār sikh courant pour les hommes. Contrairement au dastār "double patti" , le dastār est plus long et fait dix fois ou plus le tour de la tête. Si vous utilisez la technique du "Notai" et que vous avez un gros joora (nœud de cheveux), ne le faites pas juste devant votre front. Vous finirez par attacher le dastār sur le joora, et cela fera paraître votre dastār très haut et grand. Selon le style punjabi moderne, le dernier (larh) du dastār reçoit une forme de « V » en utilisant la broche dastār . Les sikhs utilisent également une aiguille dastār spécialement conçue ( Punjabi : Salai,ਸਲਾਈ OU Baaj,ਬਾਜ) pour rentrer leurs cheveux à l'intérieur du dastār et du patka et également pour maintenir la propreté du dastār . Le Barnala Shahi est commun autour de la ville de Barnala et la base du turban est plus petite que le sommet.
Wattan Wali Pagg
Le Wattan-Wali Pagg est une taille plus grande que l'autre turban et est porté par les sikhs qui sont des apprenants avides et les sikhs qui sont fiers de leur héritage et de leur culture. Il est divisé au milieu mais en raison de la quantité d'enveloppes, il s'arrondit au sommet.
Patiala Shahi Pagg
De nos jours, ce type de dastār est largement connu dans la nouvelle génération. Ce type de dastār a d'abord été lié par le roi Patiala Bhupinder Singh . De son nom, le nom de ce type est originaire « Patiala Shahi ».
Dastar Bunga
Dastar bunga, ou forteresse de turban en persan, est un style de turban utilisé par une secte spécifique au sein des Sikhs , les Akali Nihangs (immortels sans ego). En tant qu'élément essentiel de leur foi, les guerriers utilisaient le turban comme magasin pour leur vaste gamme d'armes.
C'était le Turban original du Khalsa Fauj des Gurus. Les gourous portaient ce style pendant la bataille et le style moghol en paix. Le Dastar Bunga est commun dans les traditions Nihang. La tunique bleu foncé (chola) et le turban (dumalla) surmontés d'un palet et d'un poignard ont été portés pour la première fois en 1699 lors de la première cérémonie d'initiation khalsa du sabre à double tranchant (khanda-pahul). Vient ensuite le drapeau turban (farra ou farla), qui a été introduit par Guru Gobind Singh en 1702 lors d'un affrontement avec un roi des collines Rajput dans les environs d'Anandpur. L'étendard de bataille du Khalsa a été abattu lorsque son porteur, Akali Man Singh Nihang, est tombé blessé. Désormais, le gourou a décidé que le drapeau bleu foncé devrait être porté comme une partie du turban de Man Singh, flottant de son sommet devrait être un tissu lâche jaune aussi longtemps que son porteur avait la vie en lui. On dit que toute la magnificence de l'uniforme Akal-Nihang est apparue l'année suivante.
Gurmukh Dastar
Gurmukhi Dastar est porté par les Amritdhari Sikhs. Ceci est porté par l'actuel Akal Takht Jathedar et est porté par les « Gurmukhs » ou « Gianis ».
Puratan Nok Pagg
Les derniers soldats sikhs britanniques portaient également le Pharla qui ressemble à un tissu lâche s'étendant d'un Nok Pagg. Il y avait aussi parfois un Shamla ou un chiffon lâche qui coulait dans le dos et un turla ou un chiffon lâche qui partait du côté.
Amritsari Shahi Pagg
L'Amritsari Shahi Pagg est similaire au Barnala Shahi Pagg, sauf qu'il est plus soigné et beaucoup plus robuste. Le rabat supérieur du turban est tourné droit et maintient le turban ensemble.
Turban de style kenyan ou britannique
- C'est un dastār courant chez les jeunes hommes de la diaspora sikhe. Il est originaire du Kenya, d'où son nom, parmi les sikhs de là-bas. Dans les années 1970, de nombreux sikhs kényans ont migré vers le Royaume - Uni , ce qui l'a rendu populaire là-bas. Son design est très intelligent et élégant. Des personnes célèbres comme Jus Reign , Raj Grewal , le chanteur Jassi Sidhu portent différentes variantes de ce style.
En mai 2009, le Times of India a rapporté que des chercheurs britanniques tentaient de fabriquer un « turban à l'épreuve des balles » qui permettrait aux sikhs de la police britannique de servir dans des unités d'armes à feu.
Harcèlement subi par les sikhs portant un turban
Après les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis, un certain nombre de sikhs portant des dastār ont été agressés par des Américains qui les ont confondus avec des musulmans , qui étaient associés au terrorisme. En raison des turbans sikhs ressemblant au turban qu'Oussama Ben Laden portait sur sa photo la plus emblématique, le ministère de la Justice des États-Unis a collaboré avec le Sikh American Legal Defence and Education Fund (SALDEF) pour publier une affiche visant à familiariser les Américains avec les turbans sikhs.
Conflits avec le droit civil
Dans les temps modernes, il y a eu des conflits entre les sikhs - en particulier ceux qui se trouvent hors de l'Inde - et les lois qui interdisent de toujours porter un dastār . Les soldats sikhs ont refusé de porter des casques pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale. De nombreux sikhs ont refusé de retirer le dastār même dans les prisons. L'universitaire sikh et militant social Bhai Randhir Singh a été soumis à un jeûne pour pouvoir porter un dastār en prison.
Au Royaume-Uni, en 1982, le directeur d'une école privée a refusé d'admettre un sikh orthodoxe comme élève à moins qu'il n'enlève le dastār et ne se coupe les cheveux. Cela a conduit à la longue bataille juridique, Mandla v. Dowell Lee , une affaire qui a contribué à la création du terme juridique « ethno-religieux ».
Au Canada, en 1990, la Cour suprême du Canada a statué que Baltej Singh Dhillon, un officier de la Gendarmerie royale du Canada , devrait être autorisé à porter un dastār pendant son service. Voir l'affaire Grant c. Canada AG (1995) 125 DLR (4th) 556 (CAF) aff'd (1994) 81 FTR 195 (CF 1re inst.) (Reed J.) où la cour a déclaré que l'agent sikh de la GRC avait un droit de porter son dastār et que la décision du gouvernement de l'accommoder était nécessaire pour protéger la liberté de religion :
« Les défendeurs et les intervenants, en particulier l'argument habile de Mme Chotalia pour l'Alberta Civil Liberties Association, renversent l'argument des demandeurs concernant la discrimination. tels qu'ils soutiennent que cette décision n'enfreint aucune des dispositions de la Charte, voire qu'elle est exigée par l'article 15 de la Charte. » para 103 Shirish Chotalia, avocate de l'Alberta, a représenté la Sikh Society of Calgary, l'Alberta Civil Liberties Association et les Friends of the Sikhs, pro bono.
Aux États-Unis, en 2002, Jasjit Singh Jaggi, un policier de la circulation sikh employé par le département de police de New York , a été contraint de quitter son emploi parce qu'il insistait pour porter un dastār en service. Il a déposé une requête auprès de la Commission des droits de l'homme de New York et, en 2004, un juge américain a décidé qu'il devait être réintégré.
En France, en 2004, la communauté sikhe a protesté contre l'introduction d'une loi interdisant l'affichage de tout signe religieux dans les écoles publiques. Le comité Shiromani Gurdwara Parbandhak a exhorté le gouvernement français à revoir le projet de loi, déclarant que l'interdiction aurait de graves conséquences pour les sikhs. Le gouvernement indien a discuté de la question avec les responsables français, qui ont déclaré qu'une exception pour les garçons sikhs enturbannés dans les écoles publiques françaises n'était pas possible.
En 2007, le gouvernement canadien a introduit de nouvelles procédures pour l'hébergement des sikhs en ce qui concerne les photos d'identité, les permis de conduire et autres permis légaux. Ce projet de loi a également été appuyé par le Conseil sikh du Canada.
En avril 2009, le capitaine Kamaljit Singh Kalsi et le sous-lieutenant Tejdeep Singh Rattan ont contesté un ordre de l'armée américaine de retirer leurs turbans et de se raser la barbe. En mars 2010, le rotin est devenu le premier sikh à obtenir son diplôme de l'école des officiers de l'armée à Fort Sam Houston depuis que l'exemption a été supprimée en 1984 ; une dérogation a été accordée pour sa religion. Kalsi suivra également une formation de base.
En Irlande, Ravinder Singh Oberoi a demandé à devenir membre de la force de police volontaire Garda Reserve mais n'a pas été autorisé à porter un dastār . Il a invoqué en vain une discrimination fondée sur la race et la religion; la Haute Cour a statué en 2013 sur une question préjudicielle qu'il ne pouvait invoquer au titre de la législation sur l'égalité en matière d'emploi car il n'était pas salarié et n'était pas en formation professionnelle.
Instances d'acceptation
En 2012, les médias britanniques ont rapporté qu'un garde des Scots Guards Jatinderpal Singh Bhullar est devenu le premier sikh à garder le palais de Buckingham portant un dastār au lieu de la traditionnelle peau d'ours .
Les membres sikhs des Forces armées canadiennes sont autorisés à porter le dastār sur toutes les tenues vestimentaires au sein des forces , bien que le commandant de l'unité conserve le droit d'ordonner des ajustements en cas de conflit avec la sécurité opérationnelle. La couleur du dastār pour les militaires sikhs au sein de l' Armée canadienne et de l' Aviation royale canadienne doit correspondre aux couleurs du couvre-chef de leur unité. Les sikhs servant au sein de la Marine royale canadienne doivent porter un dastār blanc lorsqu'ils portent des casquettes à visière et un dastār noir lorsque des bérets sont portés. L'insigne de casquette de l'unité doit également être porté sur le dastār . De plus, certaines unités des Forces armées canadiennes ajoutent un ruban aux couleurs de leur régiment, porté croisé derrière l'insigne de la casquette et rentré à l'arrière.
Exemption de casque
Dans plusieurs parties du monde, les cavaliers sikhs sont dispensés de l'obligation légale de porter un casque lorsqu'ils conduisent une moto ou un vélo, ce qui ne peut se faire sans enlever le dastār . Ces endroits comprennent l' Inde , le Népal et les provinces canadiennes de l' Alberta , de la Colombie-Britannique , de l' Ontario et du Manitoba . D'autres endroits incluent la Malaisie , Hong Kong , Singapour , la Thaïlande et le Royaume-Uni . Dans le Queensland , en Australie, les cyclistes et les scooters de mobilité sont dispensés de porter un casque approuvé, mais pas les motocyclistes.
En 2008, Baljinder Badesha, un Sikh vivant à Brampton, Ontario , Canada , a perdu un procès dans lequel il a contesté une contravention de 110 $ reçue pour avoir porté un dastār au lieu d'un casque alors qu'il conduisait sa moto.
En septembre 2016, un tribunal de Québec , au Canada, a statué que les chauffeurs de camions sikhs travaillant au port de Montréal doivent porter des casques de sécurité lorsque cela est nécessaire pour des raisons de sécurité, les obligeant effectivement à retirer leur dastār . Le juge a déclaré que leur sécurité l'emportait sur leur liberté religieuse. Auparavant, les conducteurs sikhs pouvaient éviter de porter des casques de protection s'ils restaient dans leur véhicule, mais cela augmentait les temps de chargement et n'était pas commercialement acceptable.
Voir également
Les références
Liens externes
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