De rerum natura -De rerum natura

De rerum natura
par Lucrèce
Lucrèce, De rerum natura.jpg
Ouverture du manuscrit 1483 du Pape Sixte IV de De rerum natura , écrit par Girolamo di Matteo de Tauris
Écrit Ier siècle av.
Pays République romaine
Langue Latin
Sujets) Épicurisme , éthique , physique , philosophie naturelle
Genres Didactique
Mètre Hexamètre dactylique
Type de support manuscrit
Lignes 7 400
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De rerum natura ( latin:  [dè reːrʊn natura] , sur la nature des choses ) est un premier siècle avantère didactique poème du Roman poète et philosophe Lucrèce ( c.  99 BC - dans le but d'expliquer c 55 av. J.-C.) épicurienne philosophie à un public romain. Le poème, écrit dans quelque 7 400 hexamètres dactyliques , est divisé en six livres sans titre, et explore la physique épicurienne à travers un langage poétique et des métaphores. A savoir, Lucrèce explore les principes de l' atomisme ; la nature de l' esprit et de l' âme ; explications de la sensation et de la pensée ; le développement du monde et de ses phénomènes ; et explique une variété dephénomènes célestes et terrestres . L' univers décrit dans le poème fonctionne selon ces principes physiques, guidé par la fortune (le « hasard »), et non par l'intervention divine des divinités romaines traditionnelles .

Fond

De rerum natura a été écrit par le poète romain Lucrèce .

Pour le philosophe grec Épicure , le malheur et la dégradation des humains provenaient en grande partie de la crainte qu'ils nourrissaient du pouvoir des divinités , de la terreur de leur colère. Cette colère était censée se manifester par les malheurs infligés dans cette vie et par les tortures éternelles qui étaient le lot des coupables dans un état futur (ou, là où ces sentiments n'étaient pas fortement développés, d'une vague terreur de tristesse et de misère après décès). Épicure s'est donc donné pour mission de dissiper ces peurs, et ainsi d'instaurer la tranquillité dans l'esprit de ses lecteurs. Pour ce faire, Épicure invoqua l' atomisme de Démocrite pour démontrer que l'univers matériel n'était pas formé par un Être suprême , mais par le mélange de particules élémentaires ayant existé de toute éternité régies par certaines lois simples. Il soutenait que les divinités (dont il ne niait pas l'existence) vivaient pour toujours dans la jouissance d'une paix absolue - étrangères à toutes les passions, désirs et peurs qui affectent les humains - et totalement indifférentes au monde et à ses habitants, insensibles à la leurs vertus et leurs crimes. Cela signifiait que les humains n'avaient rien à craindre d'eux.

La tâche de Lucrèce était d'énoncer clairement et de développer pleinement ces vues sous une forme attrayante ; son travail était une tentative de montrer par la poésie que tout dans la nature peut être expliqué par des lois naturelles, sans avoir besoin de l'intervention d'êtres divins. Lucrèce identifie le surnaturel avec l'idée que les divinités ont créé notre monde ou interfèrent d'une manière ou d'une autre avec ses opérations. Il argumente contre la peur de telles divinités en démontrant, par des observations et des arguments, que les opérations du monde peuvent être expliquées en termes de phénomènes naturels. Ces phénomènes sont le résultat de mouvements et d'interactions réguliers mais sans but de minuscules atomes dans l'espace vide.

Contenu

Lecture latine du De rerum natura de Lucrèce

Synopsis

Le poème se compose de six livres sans titre, en hexamètre dactylique . Les trois premiers livres rendent compte de façon fondamentale de l'être et du néant, de la matière et de l'espace, des atomes et de leur mouvement, de l'infinité de l'univers tant dans le temps que dans l'espace, la régularité de la reproduction (pas de prodiges, tout dans son propre habitat), la nature de l'esprit ( animus , pensée directrice) et de l'esprit ( anima , sentience) en tant qu'entités corporelles matérielles, et leur mortalité, puisque, selon Lucrèce, eux et leurs fonctions (conscience, douleur) se terminent avec les corps qui les contiennent et avec lesquels ils sont imbriqués. Les trois derniers livres donnent une explication atomique et matérialiste de phénomènes qui préoccupent la réflexion humaine, tels que la vision et les sens, le sexe et la reproduction , les forces naturelles et l'agriculture, le ciel et la maladie.

Lucrèce ouvre son poème en s'adressant à Vénus ( au centre ), l'exhortant à apaiser son amant, Mars ( à droite ). Compte tenu de la philosophie relativement laïque de Lucrèce et de son refus de la superstition, son invocation de Vénus a suscité de nombreux débats parmi les érudits.

Lucrèce ouvre son poème en s'adressant à Vénus non seulement comme la mère de Rome ( Aeneadum genetrix ) mais aussi comme la véritable mère de la nature ( Alma Venus ), la pressant de pacifier son amant Mars et d'épargner Rome des conflits. En rappelant le début des poèmes d' Homère , d' Ennius et d' Hésiode (qui commencent tous par une invocation aux Muses ), le proème de De rerum natura est conforme à la convention épique. L'ensemble du proem est également écrit sous la forme d'un hymne, rappelant d'autres œuvres littéraires, textes et hymnes anciens et en particulier l'hymne homérique à Aphrodite. Le choix de s'adresser à Vénus est peut-être dû à la croyance d' Empédocle selon laquelle Aphrodite représente « la grande force créatrice du cosmos ». Étant donné que Lucrèce continue en affirmant que les dieux sont retirés de la vie humaine, beaucoup ont donc vu cette ouverture comme contradictoire : comment Lucrèce peut-il prier Vénus et nier ensuite que les dieux écoutent ou se soucient des affaires humaines ? En réponse, de nombreux chercheurs soutiennent que le poète utilise Vénus poétiquement comme métonymie . Par exemple, Diskin Clay voit Vénus comme un substitut poétique du sexe, et Bonnie Catto voit l'invocation du nom comme une métonymie pour le "processus créatif de la nature ".

Après l'ouverture, le poème commence par une énonciation de la proposition sur la nature et l'être des divinités, ce qui conduit à une invective contre les maux de la superstition . Lucrèce consacre alors du temps à explorer l' axiome selon lequel rien ne peut être produit à partir de rien, et que rien ne peut être réduit à rien ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). Suite à cela, le poète soutient que l'univers comprend un nombre infini d' atomes , qui sont dispersés dans un vide infini et vaste ( Inane ). La forme de ces atomes, leurs propriétés, leurs mouvements, les lois sous lesquelles ils entrent en combinaison et prennent des formes et des qualités appréciables par les sens, avec d'autres questions préalables sur leur nature et leurs affections, ainsi qu'une réfutation des objections et des hypothèses opposées , occupent les deux premiers livres.

Dans le troisième livre, les concepts généraux proposés jusqu'ici sont appliqués pour démontrer que les principes vitaux et intellectuels, l' Anima et l' Animus , font autant partie de nous que le sont nos membres et membres, mais comme ces membres et membres n'ont pas et l'existence indépendante, et qu'ainsi l'âme et le corps vivent et périssent ensemble ; le livre conclut en affirmant que la peur de la mort est une folie, car la mort éteint simplement tous les sentiments, à la fois les bons et les mauvais.

Le quatrième livre est consacré à la théorie des sens, de la vue , de l' ouïe , du goût , de l' odorat , du sommeil et des rêves , se terminant par une dissertation sur l' amour et le sexe .

Le cinquième livre est décrit par Ramsay comme le plus achevé et le plus impressionnant, tandis que Stahl soutient que ses « conceptions puériles » sont la preuve que Lucrèce doit être jugé comme un poète, pas comme un scientifique. Ce livre aborde l'origine du monde et de toutes choses qui s'y trouvent, les mouvements des corps célestes, le changement des saisons , le jour et la nuit , l'ascension et le progrès de l'humanité, la société , les institutions politiques et l'invention des divers arts. et des sciences qui embellissent et ennoblissent la vie.

Le sixième livre contient une explication de certaines des apparences naturelles les plus frappantes, en particulier le tonnerre , la foudre , la grêle , la pluie , la neige , la glace , le froid , la chaleur , le vent , les tremblements de terre , les volcans , les sources et les localités nocives pour la vie animale , ce qui conduit à un discours sur les maladies . Ceci présente une description détaillée de la grande peste qui a dévasté Athènes pendant la guerre du Péloponnèse . Avec cet épisode, le livre se ferme ; cette fin abrupte suggère que Lucrèce pourrait être mort avant d'avoir pu finaliser et éditer entièrement son poème.

But

Lucrèce a écrit ce poème épique à "Memmius", qui peut être Gaius Memmius , qui en 58 avant JC était un préteur , un fonctionnaire judiciaire décidant des controverses entre les citoyens et le gouvernement. Il y a plus d'une douzaine de références à « Memmius » dispersées dans le long poème dans une variété de contextes de traduction, tels que « Memmius mine », « mon Memmius » et « l'illustre Memmius ». Selon les déclarations fréquentes de Lucrèce dans son poème, le but principal de l'œuvre était de libérer l'esprit de Gaius Memmius du surnaturel et de la peur de la mort - et de l'introduire dans un état d' ataraxie en exposant le système philosophique d' Épicure , que Lucrèce glorifie comme le héros de son poème épique.

Cependant, le but du poème est soumis à un débat scientifique en cours. Lucrèce désigne Memmius par son nom quatre fois dans le premier livre, trois fois dans le deuxième, cinq fois dans le cinquième, et pas du tout dans les troisième, quatrième ou sixième livres. En relation avec cette divergence dans la fréquence des références de Lucrèce au sujet apparent de son poème, Kannengiesse avance la théorie selon laquelle Lucrèce a écrit la première version de De rerum natura pour le lecteur en général, puis révisée afin de l'écrire pour Memmius. Cependant, le nom de Memmius est au centre de plusieurs vers critiques du poème, et cette théorie a donc été largement discréditée. Les classiques allemands Ivo Bruns et Samuel Brandt ont avancé une théorie alternative selon laquelle Lucrèce a d'abord écrit le poème en pensant à Memmius, mais que son enthousiasme pour son mécène s'est refroidi avec le temps. Stearns suggère que cela est dû au fait que Memmius a renié sa promesse de payer pour la construction d'une nouvelle école sur le site de l'ancienne école épicurienne. Memmius était également tribun en 66, préteur en 58, gouverneur de Bithynie en 57, et était candidat au consulat en 54 mais a été disqualifié pour corruption, et Stearns suggère que la relation chaleureuse entre patron et client peut s'être refroidie ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , "Mais toujours ton mérite, et comme je l'espère, la joie / De notre douce amitié, exhorte-moi à tout labeur").

Il y a une certaine ironie dans le poème, à savoir que tandis que Lucrèce exalte la vertu de l'école de pensée épicurienne, Épicure lui-même avait déconseillé à ses acolytes d'écrire de la poésie parce qu'il croyait que cela rendait ce qui était simple trop compliqué. Vers la fin de son premier livre, Lucrèce défend sa fusion d'épicurisme et de poésie par une comparaison , arguant que la philosophie qu'il épouse est comme une médecine : salvatrice mais souvent désagréable. La poésie, en revanche, est comme le miel, en ce qu'elle est « un édulcorant qui enrobe la médecine amère de la philosophie épicurienne et incite le public à l'avaler ». (Il est à noter que Lucrèce répète ces 25 lignes, presque textuellement, dans l'introduction du quatrième livre.)

Intégralité

L'état du poème tel qu'il existe actuellement suggère qu'il a été publié dans un état inachevé. Par exemple, le poème se termine assez brusquement tout en détaillant la peste d'Athènes , il y a des passages redondants partout (par exemple, 1.820-821 et 2.1015-1016) aux côtés d'autres "extrémités libres" esthétiques, et à 5.155, Lucrèce mentionne qu'il passera une grande beaucoup de temps à discuter de la nature des dieux, ce qui n'arrive jamais. Certains ont suggéré que Lucrèce est mort avant d'avoir pu éditer, finaliser et publier son travail.

Les idées principales

Métaphysique

Absence d'intervention divine

Après que le poème ait été redécouvert et ait fait le tour de l'Europe et au-delà, de nombreux penseurs ont commencé à voir l'épicurisme de Lucrèce comme une « menace synonyme d'athéisme ». Certains apologistes chrétiens considéraient De rerum natura comme un manifeste athée et un repoussoir dangereux à contrecarrer. Cependant, à cette époque, l'étiquette était extrêmement large et ne signifiait pas nécessairement un déni des entités divines (par exemple, certaines grandes sectes chrétiennes qualifiaient les groupes dissidents d'athées). Qui plus est, Lucrèce ne nie pas l'existence des divinités ; il soutient simplement qu'ils n'ont pas créé l'univers, qu'ils ne se soucient pas des affaires humaines et qu'ils n'interviennent pas dans le monde. Quoi qu'il en soit, en raison des idées adoptées dans le poème, une grande partie du travail de Lucrèce était considérée par beaucoup comme un défi direct à la croyance théiste et chrétienne. L'historienne Ada Palmer a étiqueté six idées dans la pensée de Lucrèce (c'est-à-dire son affirmation que le monde a été créé à partir du chaos et ses négations de la Providence, de la participation divine, des miracles, de l'efficacité de la prière et d'une vie après la mort) comme « proto-athées » . Elle qualifie son utilisation de ce terme, avertissant qu'il ne doit pas être utilisé pour dire que Lucrèce était lui-même un athée au sens moderne du terme, ni que l'athéisme est une nécessité téléologique , mais plutôt que beaucoup de ses idées ont été reprises par les athées des 19e, 20e et 21e siècles.

La répudiation de l'immortalité

De rerum natura ne prétend pas que l'âme n'existe pas ; plutôt, le poème prétend que l'âme, comme toutes les choses dans l'existence, est composée d'atomes, et parce que ces atomes se sépareront un jour, l'âme humaine n'est pas immortelle. Lucrèce soutient ainsi que la mort est simplement l'annihilation et qu'il n'y a pas de vie après la mort . Il compare le corps physique à un vaisseau qui contient à la fois le mental ( mens ) et l'esprit ( anima ). Pour prouver que ni le mental ni l'esprit ne peuvent survivre indépendamment du corps, Lucrèce utilise une analogie simple : lorsqu'un récipient se brise, son contenu se répand partout ; de même, lorsque le corps meurt, le mental et l'esprit se dissipent. Et en tant que simple cessation d'être, la mort ne peut être ni bonne ni mauvaise pour cet être, puisqu'un mort — étant complètement dépourvu de sensation et de pensée — ne peut manquer d'être vivant. Pour atténuer davantage la peur de la non-existence, Lucrèce utilise l' argument de la symétrie : il soutient que l' oubli éternel qui attend tous les humains après la mort est exactement le même que le néant infini qui a précédé notre naissance. Puisque ce néant (qu'il compare à un sommeil profond et paisible) ne nous a causé ni douleur ni inconfort, nous ne devrions pas craindre le même néant qui suivra notre propre disparition :

Regardez à nouveau en arrière - comment les âges sans fin du temps se déroulent
Avant notre naissance ne sont rien pour nous. C'est un miroir
La nature nous réserve dans laquelle nous voyons le temps à venir
Après que nous soyons enfin morts. Qu'est-ce qui a l'air si effrayant ?
Qu'y a-t-il de si tragique ? N'est-ce pas plus paisible que n'importe quel sommeil ?

Selon l'Encyclopédie de philosophie de Stanford , Lucrèce considère ceux qui craignent la mort comme embrassant l'hypothèse fallacieuse qu'ils seront présents dans un certain sens « pour regretter et déplorer [leur] propre non-existence ».

La physique

Lucrèce a soutenu qu'il pouvait libérer l'humanité de la peur des divinités en démontrant que toutes choses se produisent par des causes naturelles sans aucune intervention des divinités. Les historiens des sciences, cependant, ont critiqué les limites de son approche épicurienne de la science, en particulier en ce qui concerne les sujets astronomiques , qu'il a relégués à la classe des objets « peu clairs ».

Ainsi, il a commencé sa discussion en affirmant qu'il

expliquer par quelles forces la nature dirige les courses du Soleil et les voyages de la Lune, de sorte que nous ne supposerons pas qu'ils courent leurs courses annuelles entre le ciel et la terre de leur propre gré [c'est-à-dire, sont des dieux eux-mêmes] ou qu'ils sont roulé dans la poursuite d'un plan divin...

Cependant, lorsqu'il a entrepris de mettre ce plan en pratique, il s'est limité à montrer comment un ou plusieurs récits naturalistes différents pouvaient expliquer certains phénomènes naturels. Il était incapable de dire à ses lecteurs comment déterminer laquelle de ces alternatives pourrait être la vraie. Par exemple, en considérant la raison des mouvements stellaires, Lucrèce fournit deux explications possibles : que le ciel lui-même tourne, ou que le ciel dans son ensemble est stationnaire tandis que les constellations se déplacent. Si cette dernière est vraie, note Lucrèce, c'est parce que : « soit des courants rapides d'éther tournent en rond et roulent leurs feux à travers les régions nocturnes du ciel » ; « un courant d'air extérieur provenant d'un autre côté peut les entraîner dans leur course » ; ou "ils peuvent nager de leur propre gré, chacun répondant à l'appel de sa propre nourriture, et nourrir leurs corps de feu dans les vastes pâturages du ciel". Lucrèce conclut que "l'une de ces causes doit certainement opérer dans notre monde...

Malgré son plaidoyer en faveur de l'empirisme et ses nombreuses conjectures correctes sur l'atomisme et la nature du monde physique, Lucrèce conclut son premier livre en soulignant l'absurdité de la théorie de la terre ronde (alors bien établie), privilégiant à la place une cosmologie de la terre plate .

S'appuyant sur ces passages et d'autres, William Stahl considérait que « le caractère anormal et dérivé des parties scientifiques du poème de Lucrèce permet de conclure raisonnablement que son importance doit être jugée en tant que poète et non en tant que scientifique ». Ses explications naturalistes visaient à renforcer les idées éthiques et philosophiques de l'épicurisme, et non à révéler de vraies explications du monde physique.

L'embardée

Le déterminisme semble entrer en conflit avec le concept de libre arbitre . Lucrèce tente de permettre le libre arbitre dans son univers physicaliste en postulant une tendance indéterministe des atomes à virer au hasard ( latin : clinamen , littéralement « le détournement d'une chose », mais souvent traduit par « la déviation »). Selon Lucrèce, cette dérive imprévisible ne se produit à aucun endroit ni à aucun moment fixe :

Lorsque les atomes descendent directement dans le vide par leur propre poids, ils dévient un peu dans l'espace à un moment assez incertain et à des endroits incertains, juste assez pour que l'on puisse dire que leur mouvement a changé. Mais s'ils n'avaient pas l'habitude de faire des embardées, ils tomberaient tous directement dans les profondeurs du vide, comme des gouttes de pluie, et aucune collision ne se produirait, ni aucun coup ne serait produit parmi les atomes. Dans ce cas, la nature n'aurait jamais rien produit.

Cette dérive fournit l'indétermination qui, selon Lucrèce, autorise le « libre arbitre dont disposent les êtres vivants dans le monde entier » ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ).

Histoire textuelle

De l'Antiquité classique au Moyen Âge

Saint Jérôme a soutenu dans son Chronicon que Cicéron a amendé et édité De rerum natura . Cette affirmation a été vivement débattue, la plupart des chercheurs pensant qu'il s'agissait d'une erreur de la part de Jérôme.

Martin Ferguson Smith note que l' ami proche de Cicéron , Titus Pomponius Atticus , était un éditeur épicurien, et il est possible que ses esclaves aient fait les toutes premières copies de De rerum natura . Si tel était le cas, cela pourrait expliquer comment Cicéron s'est familiarisé avec le travail de Lucrèce. Dans c. 380 après JC, saint Jérôme soutiendrait dans son Chronicon que Cicéron a amendé et édité De rerum natura , bien que la plupart des érudits soutiennent qu'il s'agit d'une affirmation erronée ; le classiciste David Butterfield soutient que cette erreur a probablement été commise par Jérôme (ou ses sources) car la première référence à Lucrèce se trouve dans la lettre susmentionnée de Cicéron. Néanmoins, une petite minorité de chercheurs soutiennent que l'affirmation de Jérôme peut être crédible.

Les plus anciens prétendus fragments de De rerum natura ont été publiés par K. Kleve en 1989 et se composent de seize fragments. Ces restes ont été découverts parmi la bibliothèque épicurienne de la Villa des Papyri , Herculanum . Parce que, comme le note WHD Rouse, « les fragments sont si petits et portent si peu de lettres certainement identifiables », à ce stade « un certain scepticisme quant à leur paternité proposée semble pardonnable et prudent ». Cependant, Kleve soutient que quatre des six livres sont représentés dans les fragments, ce qui, selon lui, est une raison de supposer que le poème entier a été à un moment donné conservé dans la bibliothèque. Si le poème de Lucrèce devait être définitivement placé à la Villa des Papyri, cela suggérerait qu'il a été étudié par l'école épicurienne napolitaine.

Des copies du poème ont été conservées dans un certain nombre de bibliothèques médiévales, les premiers manuscrits existants datant du IXe siècle. Le plus ancien - et, selon David Butterfield, le plus célèbre - d'entre eux est le Codex Oblongus, souvent appelé O. Cet exemplaire date du début du IXe siècle et a été réalisé par un scriptorium carolingien (probablement un monastère rattaché à la cour de Charlemagne ). O est actuellement hébergé à l'Université de Leiden . Le deuxième de ces manuscrits du IXe siècle est le Codex Quadratus, souvent appelé Q. Ce manuscrit a probablement été copié après O, au milieu du IXe siècle. Aujourd'hui, Q est également hébergé à l'Université de Leiden. Le troisième et dernier manuscrit du IXe siècle—qui comprend le fragment Schedae Gottorpienses (communément appelé G et situé dans la Kongelige Bibliotek de Copenhague ) et les fragments de Schedae Vindobonenses (communément appelés V et U et situés à la Bibliothèque nationale autrichienne à Vienne )— a été baptisé par Butterfield comme S et a été daté de la dernière partie du neuvième siècle. Les chercheurs considèrent que les manuscrits O, Q et S sont tous des descendants de l' archétype original , qu'ils surnomment Ω. Cependant, alors que O est un descendant direct de l'archétype, on pense que Q et S ont tous deux été dérivés d'un manuscrit (Ψ) qui à son tour avait été dérivé d'une version endommagée et modifiée de l'archétype (Ω I ).

Redécouverte au présent

Gravure de Poggio Bracciolini à l'âge moyen
De rerum natura a été redécouvert par Poggio Bracciolini c.  1416-1417.

Bien qu'il existe une poignée de références à Lucrèce dans les sources romanes et germaniques datant entre le neuvième et le quinzième siècle (références qui, selon Ada Palmer, "indiquent une connaissance tenace, quoique inégale du poète et une certaine connaissance de [son] poème" ), aucun manuscrit de De rerum natura ne subsiste actuellement de cette période. Au contraire, tous les manuscrits lucrétiens restants qui existent actuellement datent du XVe siècle ou après. C'est parce que De rerum natura a été redécouvert en janvier 1417 par Poggio Bracciolini , qui a probablement trouvé le poème dans la bibliothèque bénédictine de Fulda . Le manuscrit que Poggio a découvert n'a pas survécu, mais une copie (le "Codex Laurentianus 35.30") de celui-ci par l'ami de Poggio, Niccolò de' Niccoli , a survécu , et il est aujourd'hui conservé à la Bibliothèque Laurentienne de Florence.

Machiavel a fait une copie au début de sa vie. Molière a produit une traduction en vers qui ne survit pas ; John Evelyn a traduit le premier livre.

L'érudit italien Guido Billanovich a démontré que le poème de Lucrèce était bien connu dans son intégralité par Lovato Lovati (1241-1309) et d'autres pré-humanistes de Padoue au cours du XIIIe siècle. Cela prouve que l'œuvre était connue de certains cercles bien avant la redécouverte officielle par Bracciolini. Il a été suggéré que Dante (1265-1321) aurait pu lire le poème de Lucrèce, car quelques vers de sa Divine Comédie présentent une grande affinité avec De rerum natura , mais il n'y a aucune preuve concluante pour cette hypothèse.

La première édition imprimée de De rerum natura a été produite à Brescia , en Lombardie , en 1473. D'autres éditions imprimées ont suivi peu de temps après. De plus, bien qu'elle n'ait été publiée qu'en 1996, la traduction de De rerum natura par Lucy Hutchinson était selon toute vraisemblance la première en anglais et a très probablement été achevée à la fin des années 1640 ou 1650.

Accueil

Antiquité classique

Buste de Cicéron
De nombreux érudits pensent que Lucrèce et son poème ont été référencés ou évoqués par Cicéron .

La première critique enregistrée de l'œuvre de Lucrèce se trouve dans une lettre écrite par l'homme d'État romain Cicéron à son frère Quintus , dans laquelle le premier affirme que la poésie de Lucrèce est « pleine d'éclat inspiré, mais aussi d'un grand talent artistique » ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ).

On pense également que le poète romain Virgile a fait référence à Lucrèce et à son œuvre dans le deuxième livre de ses Géorgiques lorsqu'il a écrit : « Heureux celui qui a découvert les causes des choses et a jeté sous ses pieds toutes les peurs, le destin inévitable et le vacarme des Enfers dévorants" ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). Selon David Sedley de l'Encyclopédie de philosophie de Stanford , « Avec ces mots admiratifs, Virgile résume parfaitement quatre thèmes dominants du poème : l'explication causale universelle, menant à l'élimination des menaces que le monde semble poser, une justification du libre arbitre, et réfuter la survie de l'âme après la mort."

Lucrèce a presque certainement été lu par le poète impérial Marcus Manilius (fl. 1er siècle après JC), dont le poème didactique Astronomica (écrit vers 10-20 après JC), fait allusion à De rerum natura à plusieurs endroits. Cependant, le poème de Manilius épouse une compréhension stoïcienne et déterministe de l'univers et, par sa nature même, attaque les fondements très philosophiques de la vision du monde de Lucrèce. Cela a conduit des universitaires comme Katharina Volk à affirmer que « Manilius est un véritable anti-Lucrèce ». Qui plus est, Manilius semble également suggérer tout au long de ce poème que son œuvre est supérieure à celle de Lucrèce. (Par coïncidence, De rerum natura et l' Astronomica ont tous deux été redécouverts par Poggio Bracciolini au début du XVe siècle.)

De plus, l'œuvre de Lucrèce est discutée par le poète augustéen Ovide , qui dans ses Amours écrit « les vers du sublime Lucrèce ne périront que lorsqu'un jour apportera la fin du monde » ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), et le poète de l' âge d'argent Statius , qui dans son Silvae loue Lucrèce comme étant très «érudit». David Butterfield écrit également que « des échos et/ou des réponses clairs » au De rerum natura peuvent être détectés dans les œuvres des poètes élégiaques romains Catulle , Properce et Tibulle , ainsi que du poète lyrique Horace .

En ce qui concerne les auteurs de prose, un certain nombre citent le poème de Lucrèce ou expriment une grande admiration pour De rerum natura , notamment : Vitruve (dans De Architectura ), Marcus Velleius Paterculus (dans l' Historiae Romanae ), Quintilian (dans l' Institutio Oratoria ), Tacite (dans le Dialogus de oratoribus ), Marcus Cornelius Fronto (dans De eloquentia ), Cornelius Nepos (dans la Vie d'Atticus ), Apulée (dans De Deo Socratis ), et Gaius Julius Hyginus (dans les Fabulae ). De plus, Pline l'Ancien cite Lucrèce (se référant vraisemblablement à son De rerum natura ) comme source au début de son Naturalis Historia , et Sénèque le Jeune a cité six passages de De rerum natura dans plusieurs de ses œuvres.

Antiquité tardive et Moyen Âge

Une fresque de Lactance
Une peinture d'Isidore assis consultant un livre
Lucrèce a été cité par plusieurs premiers écrivains chrétiens, dont Lactancegauche ) et Isidore de Sévilledroite ).

Parce que Lucrèce critiquait la religion et la revendication d'une âme immortelle, son poème a été dénigré par la plupart des premiers Pères de l'Église . L' apologiste paléochrétien Lactance, en particulier, cite et critique fortement Lucrèce dans ses Instituts divins et son Epitome , ainsi que dans son De ira Dei . Alors qu'il soutenait que les critiques de Lucrèce contre la religion romaine étaient « des attaques sérieuses contre le paganisme et la superstition », Lactance a affirmé qu'elles étaient futiles contre la « vraie foi » du christianisme. Lactance dénigre également la science du De rerum natura (ainsi que de l'épicurisme en général), appelle Lucrèce "le plus nul des poètes" ( poeta inanissimus ), note qu'il est incapable de lire plus que quelques lignes de De rerum natura sans rire, et demande sarcastiquement : « Qui penserait que [Lucretius] avait un cerveau quand il a dit ces choses ?

Après l'époque de Lactance, Lucrèce a été presque exclusivement référencé ou évoqué de manière négative par les Pères de l' Église . La seule exception majeure à cela était Isidore de Séville , qui au début du 7ème siècle a produit un ouvrage sur l' astronomie et l' histoire naturelle dédié au roi wisigoth Sisebut , intitulé De natura rerum . Dans ces deux ouvrages, ainsi que dans ses Etymologies plus connues (vers 600-625 ap. J.-C.), Isidore cite généreusement Lucrèce douze fois au total, tirant des vers de tous les livres de Lucrèce, à l'exception de son troisième. (Environ un siècle plus tard, l'historien britannique et docteur de l'Église Bede a produit un ouvrage également appelé De natura rerum , en partie basé sur l'œuvre d'Isidore mais apparemment ignorant le poème de Lucrèce.)

De la Renaissance à nos jours

Montaigne possédait une édition latine publiée à Paris, en 1563, par Denis Lambin qu'il annotait lourdement. Ses Essais contiennent près d'une centaine de citations de De rerum natura . De plus, dans son essai « Des livres », il cite Lucrèce avec Virgile, Horace et Catulle comme ses quatre meilleurs poètes.

Les figures notables qui possédaient des copies incluent Ben Jonson , dont la copie est conservée à la Houghton Library , Harvard ; et Thomas Jefferson , qui possédait au moins cinq éditions latines et des traductions en anglais, italien et français.

Lucrèce a également eu une influence marquée sur la philosophie moderne, comme peut-être l'exposant le plus complet de la pensée épicurienne. Son influence est particulièrement notable dans les travaux du philosophe hispano-américain George Santayana , qui a loué Lucrèce - avec Dante et Goethe - dans son livre Trois poètes philosophiques , bien qu'il admirait ouvertement le système de physique du poète plus que ses réflexions spirituelles ( se référant à ce dernier comme « tâtonnant, timide et triste »).

En 2011, l'historien et spécialiste de la littérature Stephen Greenblatt a écrit un livre d' histoire populaire sur le poème, intitulé The Swerve: How the World Became Modern . Dans l'ouvrage, Greenblatt soutient que la découverte par Poggio Bracciolini de De rerum natura a réintroduit des idées importantes qui ont déclenché l' ère moderne . Le livre a été bien accueilli et a ensuite remporté le prix Pulitzer 2012 pour la non-fiction générale et le prix national du livre 2011 pour la non-fiction .

Éditions

Traductions

Remarques

Ouvrage cité

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