Écologie profonde - Deep ecology

L'écologie profonde est une philosophie environnementale qui promeut la valeur inhérente de tous les êtres vivants, quelle que soit leur utilité instrumentale pour les besoins humains, ainsi que la restructuration des sociétés humaines modernes conformément à de telles idées.

L'écologie profonde soutient que le monde naturel est un complexe de relations dans lesquelles l'existence d'organismes dépend de l'existence d'autres au sein des écosystèmes . Il soutient que l'interférence humaine non vitale ou la destruction du monde naturel constitue une menace non seulement pour les humains mais pour tous les organismes constituant l'ordre naturel.

Le principe de base de l'écologie profonde est la conviction que l'environnement vivant dans son ensemble doit être respecté et considéré comme ayant certains droits moraux et juridiques fondamentaux à vivre et à s'épanouir, indépendamment de ses avantages instrumentaux pour l'usage humain. L'écologie profonde est souvent présentée en termes d'idée d'une socialité beaucoup plus large ; il reconnaît diverses communautés de vie sur Terre qui sont composées non seulement par des facteurs biotiques mais aussi, le cas échéant, par des relations éthiques, c'est-à-dire la valorisation des autres êtres comme plus que de simples ressources. Il est décrit comme "profond" parce qu'il est considéré comme examinant plus profondément la réalité de la relation de l'humanité avec le monde naturel, arrivant à des conclusions philosophiquement plus profondes que celles de l'environnementalisme traditionnel. Le mouvement ne souscrit pas à l' environnementalisme anthropocentrique (qui se préoccupe de la conservation de l'environnement uniquement à des fins d'exploitation par et à des fins humaines), puisque l'écologie profonde est fondée sur un ensemble différent d'hypothèses philosophiques. L'écologie profonde adopte une vision holistique du monde dans lequel vivent les êtres humains et cherche à appliquer à la vie la compréhension que les différentes parties de l'écosystème (y compris les humains) fonctionnent comme un tout. La philosophie aborde les principes fondamentaux de différents mouvements environnementaux et verts et préconise un système d' éthique environnementale préconisant la préservation de la nature sauvage , des politiques non coercitives encourageant le déclin de la population humaine et une vie simple .

Origines

Dans son article original de 1973 sur l'écologie profonde, Arne Næss a déclaré qu'il était inspiré par des écologistes qui étudiaient les écosystèmes du monde entier. Dans un essai de 2014, l'écologiste George Sessions a identifié trois personnes actives dans les années 1960 qu'il considérait comme fondamentales pour le mouvement : l'auteur et écologiste Rachel Carson , l'écologiste David Brower et le biologiste Paul R. Ehrlich . Sessions considère la publication du livre phare de Carson en 1962, Silent Spring, comme le début du mouvement contemporain d'écologie profonde. Næss a également considéré Carson comme l'initiatrice du mouvement, déclarant « Eureka, je l'ai trouvée » en rencontrant ses écrits.

D'autres événements dans les années 1960 qui ont été proposés comme fondateurs du mouvement sont la formation de Greenpeace et les images de la Terre flottant dans l'espace prises par les astronautes d'Apollo.

Des principes

L'écologie profonde propose une adhésion aux idées écologiques et à l'éthique environnementale (c'est-à-dire des propositions sur la façon dont les humains devraient se rapporter à la nature). C'est aussi un mouvement social fondé sur une vision holistique du monde. Les écologistes profonds soutiennent que la survie d'une partie dépend du bien-être de l'ensemble et critiquent le récit de la suprématie humaine, qui, selon eux, n'a pas été une caractéristique de la plupart des cultures tout au long de l'évolution humaine. L'écologie profonde présente une vision écocentrique (centrée sur la terre), plutôt que la vision anthropocentrique (centrée sur l'humain), développée dans sa forme la plus récente par des philosophes des Lumières, tels que Newton, Bacon et Descartes. Les partisans de l'écologie profonde s'opposent au récit selon lequel l'homme est séparé de la nature, est en charge de la nature, ou est l'intendant de la nature, ou que la nature existe en tant que ressource à exploiter librement. Ils citent le fait que les peuples autochtones ont sous-exploité leur environnement et conservé une société durable pendant des milliers d'années, comme preuve que les sociétés humaines ne sont pas nécessairement destructrices par nature. Ils croient qu'un système économique différent doit remplacer le capitalisme , car la marchandisation de la nature par la civilisation industrielle, basée sur le concept de croissance économique, ou «progrès», met gravement en danger la biosphère. Les écologistes profonds croient que les dommages causés aux systèmes naturels depuis la révolution industrielle menacent désormais l'effondrement social et l'extinction possible des humains. Ils s'efforcent d'apporter des changements idéologiques, économiques et technologiques. L'écologie profonde prétend que les écosystèmes ne peuvent absorber les dommages que dans certains paramètres et soutient que la civilisation met en danger la biodiversité de la terre. Les écologistes profonds ont suggéré que la population humaine optimale sur la terre, sans combustibles fossiles, est de 0,5 milliard, mais préconisent une diminution progressive de la population plutôt que toute solution apocalyptique. L'écologie profonde évite les politiques traditionnelles de gauche à droite, mais est considérée comme radicale (« Deep Green ») dans son opposition au capitalisme et son plaidoyer en faveur d'un paradigme écologique. Contrairement à la conservation, l'écologie profonde ne prône pas la préservation contrôlée du territoire, mais plutôt la « non-interférence » avec la diversité naturelle, sauf pour les besoins vitaux. En citant les « humains » comme étant responsables de la destruction excessive de l'environnement, les écologistes profonds se réfèrent en fait à « les humains au sein de la civilisation, en particulier la civilisation industrielle », acceptant le fait que la grande majorité des humains qui ont jamais vécu n'ont pas vécu dans des sociétés destructrices de l'environnement - la des dommages excessifs à la biosphère ont été subis principalement au cours des cent dernières années.

En 1985, Bill Devall et George Sessions ont résumé leur compréhension du concept d'écologie profonde avec les huit points suivants :

  • Le bien-être de la vie humaine et non humaine sur terre a une valeur intrinsèque, quelle que soit sa valeur pour les humains.
  • La diversité des formes de vie fait partie de cette valeur.
  • L'homme n'a le droit de réduire cette diversité que pour satisfaire des besoins humains vitaux
  • L'épanouissement de la vie humaine et non humaine est compatible avec une diminution substantielle de la population humaine.
  • Les humains ont déjà interféré avec la nature à un niveau critique, et les interférences s'aggravent.
  • Les politiques doivent être changées, affectant les structures économiques, technologiques et idéologiques actuelles.
  • Ce changement idéologique devrait se concentrer sur une appréciation de la qualité de vie plutôt que sur l'adhésion à un niveau de vie de plus en plus élevé.
  • Tous ceux qui sont d'accord avec les principes ci-dessus ont l'obligation de les mettre en œuvre.

Développement

Membres YPJ dans une serre , pour l' agriculture coopérative écologique au Rojava (AANES)

L'expression « Ecologie profonde » est apparue pour la première fois dans un article de 1973 du philosophe norvégien Arne Næss . Næss a fait référence à « l'égalitarisme biosphérique en principe », qu'il a expliqué être « un axiome de valeur intuitivement clair et évident. Sa restriction aux humains est… l'anthropocentrisme avec des effets néfastes sur la qualité de vie des humains eux-mêmes… et établir un rôle de maître-esclave a contribué à l'aliénation de l'homme de lui-même." Næss a ajouté que d'un point de vue de l'écologie profonde « le droit de toutes les formes [de vie] de vivre est un droit universel qui ne peut être quantifié. Aucune espèce d'être vivant n'a plus de ce droit particulier de vivre et de se développer qu'une autre. espèce". Comme Bron Taylor et Michael Zimmerman l' ont raconté,

un événement clé dans le développement de l'écologie profonde a été la conférence « Droits de la nature non humaine » tenue dans un collège de Claremont, en Californie en 1974 [qui] a attiré nombre de ceux qui deviendraient les architectes intellectuels de l'écologie profonde. Ceux-ci comprenaient George Sessions qui, comme Naess, s'est inspiré du panthéisme de Spinoza, co-auteur plus tard de Deep Ecology - [Vivre comme si la nature comptait] avec Bill Devall; Gary Snyder , dont la remarquable Turtle Island , lauréate du prix Pulitzer, a proclamé la valeur des spiritualités locales, des cultures indigènes et des perceptions animistes, des idées qui deviendraient centrales dans les sous-cultures de l'écologie profonde ; et Paul Shepard , qui dans The Tender Carnivore and the Sacred Game , et des travaux ultérieurs tels que Nature and Madness et Coming Home to the Pleistocene , ont soutenu que les sociétés de recherche de nourriture étaient écologiquement supérieures et émotionnellement plus saines que les sociétés agricoles]. Shepard et Snyder ont en particulier fourni une cosmogonie qui expliquait la chute de l'humanité d'un paradis naturel immaculé. Aussi était extrêmement influent Edward Abbey de Desert Solitaire , qui considérait le désert comme un lieu sacré unique capable d'évoquer chez les personnes une bonne compréhension non anthropocentrique de la valeur de la nature. Au début des années 1970, les chiffres ci-dessus ont mis en place les fondements intellectuels de l'écologie profonde.

Murray Bookchin , un philosophe anarchiste, a joué un rôle majeur dans le transfert de l'écologie profonde dans les années 1980.

Sources

L'écologie profonde est une éco-philosophie dérivée de principes éthiques intuitifs. Elle ne prétend pas être une science, bien qu'elle se fonde généralement sur la nouvelle physique, qui, au début du XXe siècle, a mis à mal l'approche réductionniste et la notion d'objectivité, démontrant que l'homme fait partie intégrante de la nature ; c'est un concept commun toujours détenu par les peuples primitifs. Devall et Sessions, cependant, notent que le travail de nombreux écologistes a encouragé l'adoption d'une "conscience écologique", citant le point de vue de l'environnementaliste Aldo Leopold selon lequel une telle conscience "change le rôle de l'Homo sapiens de conquérant de la communauté terrestre à simple membre et citoyen de celui-ci." Bien que certains détracteurs affirment que l'écologie profonde est basée sur l'idée discréditée de « l' équilibre de la nature », les écologistes profonds n'ont pas fait une telle affirmation. Ils ne contestent pas la théorie selon laquelle les cultures humaines peuvent avoir un effet bienveillant sur le territoire, seulement l'idée du contrôle de la nature, ou la suprématie humaine, qui est le pilier central du paradigme industriel. Les principes de l'écologie profonde stipulent que les humains n'ont pas le droit d'interférer avec la diversité naturelle, sauf pour des besoins vitaux : la distinction entre « essentiels » et « autres besoins » ne peut être établie avec précision. Les écologistes profonds rejettent tout modèle mécanique ou informatique de la nature et voient la terre comme un organisme vivant, qui devrait être traité et compris en conséquence.

Arne Næss utilise Baruch Spinoza comme source, en particulier sa notion que tout ce qui existe fait partie d'une seule réalité. D'autres ont copié Næss dans ce domaine, notamment Eccy de Jonge et Brenden MacDonald.

Aspects

Éducation environnementale

En 2010, Richard Kahn a promu le mouvement de l' écopédagogie , en proposant d'utiliser l'activisme environnemental radical comme principe pédagogique pour apprendre aux étudiants à soutenir la « démocratie de la terre » qui promeut les droits des animaux, des plantes, des champignons, des algues et des bactéries. Le biologiste Dr. Stephan Harding a développé le concept de « science holistique », basé sur les principes de l'écologie et de l'écologie profonde. Contrairement à la science matérialiste et réductionniste, la science holistique étudie les systèmes naturels comme un tout vivant. Il écrit:

Nous encourageons … les étudiants à utiliser [leur] sentiment d'appartenance à un univers intelligent (révélé par une expérience profonde), pour remettre en question profondément leurs croyances fondamentales et pour traduire ces croyances en décisions, modes de vie et actions personnels. L'accent mis sur l'action est important. C'est ce qui fait de l'écologie profonde un mouvement autant qu'une philosophie.

Spiritualité

Næss a critiqué la tradition judéo-chrétienne , affirmant que « l'arrogance de l'intendance de la Bible consiste en l'idée de supériorité qui sous-tend la pensée que nous existons pour veiller sur la nature comme un intermédiaire hautement respecté entre le Créateur et la Création ». Næss critique en outre le point de vue de la Réforme sur la création en tant que propriété à utiliser au maximum de manière productive.

Joanna Macy dans "The Work that Reconnects" intègre la philosophie bouddhiste avec un point de vue écologique profond.

des reproches

Biais eurocentrique

Guha et Martinez-Allier critiquent les quatre caractéristiques déterminantes de l'écologie profonde. Premièrement, parce que les écologistes profonds croient que les mouvements environnementaux doivent passer d'une approche anthropocentrique à une approche écocentrique, ils ne parviennent pas à reconnaître les deux crises écologiques les plus fondamentales auxquelles le monde est confronté : la surconsommation dans le nord global et la militarisation croissante. Deuxièmement, l'accent mis par l'écologie profonde sur la nature sauvage donne une impulsion aux aspirations impérialistes de l'Occident. Troisièmement, l'écologie profonde s'approprie les traditions orientales, caractérise les croyances spirituelles orientales comme monolithiques et refuse l'action aux peuples orientaux. Et quatrièmement, parce que l'écologie profonde assimile la protection de l'environnement à la préservation de la nature sauvage, ses éléments radicaux sont confinés au sein du mouvement américain de préservation de la nature sauvage. Les écologistes profonds, cependant, soulignent l'incohérence de ce discours, non pas comme une « critique du tiers monde », mais comme une critique des élites capitalistes des pays du tiers monde cherchant à légitimer l'exploitation des écosystèmes locaux à des fins économiques, de concert avec les système capitaliste. Un exemple d'une telle exploitation est la déforestation en cours de l'Amazonie au Brésil sous le président Jair Bolsonaro.

Connaissance des intérêts non humains

Les militants des droits des animaux déclarent que pour qu'une entité exige des droits intrinsèques, elle doit avoir des intérêts. Les écologistes profonds sont critiqués pour avoir insisté sur le fait qu'ils peuvent d'une manière ou d'une autre comprendre les pensées et les intérêts des non-humains tels que les plantes ou les protistes, qui, selon eux, prouvent ainsi que les formes de vie non humaines ont de l'intelligence. Par exemple, une bactérie unicellulaire pourrait se déplacer vers une certaine stimulation chimique, bien qu'un tel mouvement puisse être expliqué rationnellement, un écologiste profond pourrait dire que tout cela était invalide parce que, selon sa meilleure compréhension de la situation, l'intention formulée par ce particulier bactéries a été informé par son désir profond de réussir dans la vie. Une critique de cette croyance est que les intérêts qu'un écologiste profond attribue aux organismes non humains tels que la survie, la reproduction, la croissance et la prospérité sont en réalité des intérêts humains. Les écologistes profonds réfutent cette critique en pointant du doigt la pléthore de travaux récents sur la mimesis . Thomas Nagel suggère : « Les personnes aveugles sont capables de détecter des objets proches d'eux par une forme de sonar, en utilisant des clics vocaux ou des coups de canne. Peut-être que si l'on savait à quoi cela ressemblait, on pourrait par extension imaginer à peu près ce que C'était comme posséder le sonar beaucoup plus raffiné d'une chauve-souris." D'autres comme David Abram ont souligné que la conscience n'est pas spécifique aux humains, mais une propriété de la totalité de l'univers dont les humains sont une manifestation.

Profondeur

Quand Arne Næss a inventé le terme d' écologie profonde , il l'a comparé favorablement à l' écologie superficielle qu'il a critiquée pour son attitude utilitaire et anthropocentrique envers la nature et pour sa vision matérialiste et axée sur le consommateur , décrivant son « objectif central » comme « la santé et la richesse de personnes dans les pays développés. William D. Gray pense que développer un ensemble de valeurs non anthropocentriques est « une quête sans espoir ». Il cherche une vue "peu profonde" améliorée. Les écologistes profonds soulignent cependant que "l'écologie superficielle" (conservation de la gestion des ressources) est contre-productive, car elle sert principalement à soutenir le capitalisme, le moyen par lequel la civilisation industrielle détruit la biosphère. La vision écocentrique ne devient donc « sans espoir » que dans les structures et l'idéologie de la civilisation. À l'extérieur, cependant, une vision du monde non anthropocentrique a caractérisé la plupart des cultures « primitives » depuis des temps immémoriaux et, en fait, s'est imposée dans de nombreux groupes indigènes jusqu'à la révolution industrielle et après. Certaines cultures ont encore ce point de vue aujourd'hui. En tant que tel, le récit écocentrique n'est pas étranger aux humains et peut être considéré comme l' éthique normative de l'évolution humaine. Le point de vue de Grey représente le discours réformiste que l'écologie profonde a rejeté depuis le début.

Misanthropie

L'écologiste social Murray Bookchin a interprété l'écologie profonde comme étant misanthropique , en partie à cause de la caractérisation de l'humanité par David Foreman du groupe de défense de l'environnement Earth First! , comme une « infestation pathologique sur la Terre ». Bookchin mentionne que certains, comme Foreman, défendent des mesures misanthropiques telles que l'organisation du génocide rapide de la majeure partie de l'humanité. En réponse, les écologistes profonds ont fait valoir que la déclaration de Foreman se heurte au récit central de l'écologie profonde, dont le premier principe met l'accent sur la valeur intrinsèque de la vie à la fois non humaine et humaine. Arne Naess a suggéré une lente diminution de la population humaine sur une période prolongée, et non un génocide. La deuxième critique majeure de Bookchin est que l'écologie profonde ne parvient pas à lier les crises environnementales à l' autoritarisme et à la hiérarchie . Il suggère que les écologistes profonds ne reconnaissent pas le potentiel des êtres humains à résoudre les problèmes environnementaux.

En réponse, les écologistes profonds ont soutenu que la civilisation industrielle, avec sa hiérarchie de classes, est la seule source de la crise écologique. La vision du monde écocentrique exclut toute acceptation de classe sociale ou d'autorité fondée sur le statut social. Les écologistes profonds croient que puisque les problèmes écologiques sont créés par la civilisation industrielle, la seule solution est la déconstruction de la culture elle-même.

Science

Daniel Botkin conclut que bien que l'écologie profonde remette en question les hypothèses de la philosophie occidentale, et doit être prise au sérieux, elle découle d'une incompréhension des informations scientifiques et des conclusions basées sur cette incompréhension, qui sont à leur tour utilisées comme justification de son idéologie. Il commence par une idéologie et a une orientation politique et sociale. Botkin a également critiqué l'affirmation de Næss selon laquelle toutes les espèces sont moralement égales et sa description désobligeante des espèces pionnières . Les écologistes profonds contredisent cette critique en affirmant que le souci des valeurs politiques et sociales est primordial, puisque la destruction de la diversité naturelle découle directement de la structure sociale de la civilisation et ne peut être arrêtée par des réformes au sein du système. Ils citent également le travail d'écologistes et d'activistes tels que Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston et d'autres comme étant influents, et critiquent parfois la façon dont la science de l'écologie a été mal utilisée. Le concept de Næss de l' égalité des espèces en principe reflète une vision éthique de la consommation disproportionnée des ressources naturelles par une seule espèce. Ce constat intuitif est corroboré par la situation environnementale périlleuse actuelle.

Utopisme

L'éco-critique Jonathan Bate a qualifié les écologistes profonds d'"utopistes", soulignant que "utopie" signifie en fait "nulle part" et citant l'affirmation de Rousseau selon laquelle "l'état de nature n'existe plus et n'a peut-être jamais existé et n'existera probablement jamais". Bate demande comment une planète peuplée de villes

pourrait éventuellement être ramené à l'état de nature ? Et ... qui voudrait le ramener là-bas ? ... La vie à l'état de nature, rappelait Thomas Hobbes aux lecteurs du Léviathan en 1650, est solitaire, pauvre, ignorante, brutale et courte. Il peut être nécessaire de critiquer les valeurs des Lumières, mais rejeter complètement les Lumières reviendrait à rejeter la justice, la liberté politique et l'altruisme.

La critique de Bates repose en partie sur l'idée que la civilisation industrielle et les techniques dont elle dépend sont elles-mêmes « naturelles » parce qu'elles sont faites par l'homme. Les écologistes profonds ont indiqué que le concept de la technique étant « naturelle » et donc « moralement neutre » est une illusion de la civilisation industrielle : il ne peut y avoir rien de « neutre » dans les armes nucléaires, par exemple, dont le seul but est la destruction à grande échelle. Citant l'historien Lewis Mumford , l'écologiste profond Derrick Jensen divise la technologie en techniques « démocratiques » et « autoritaires » (les « techniques » incluent à la fois les aspects techniques et culturels de la technologie). Alors que les techniques « démocratiques », disponibles pour les petites communautés, peuvent être neutres, les techniques « autoritaires », disponibles uniquement pour les sociétés à grande échelle, hiérarchiques, autoritaires, ne le sont pas. De telles techniques sont non seulement insoutenables, mais « conduisent au meurtre planétaire ». Ils doivent être abandonnés de toute urgence, comme le soutient le principe n ° 6 du code de l'écologie profonde.

En référence au degré auquel les paysages sont naturels, Peter Wohlleben trace une ligne temporelle (à peu près équivalente au développement des techniques « autoritaires » de Jensen) à la révolution agricole , vers 8000 avant JC, lorsque « les pratiques agricoles sélectives ont commencé à changer les espèces ». C'est aussi l'époque où le paysage a commencé à se transformer intentionnellement en un écosystème entièrement dédié à la satisfaction des besoins humains.

Concernant la déclaration de Hobbes sur « l'état de nature », les écologistes profonds et d'autres ont commenté qu'elle est fausse et a été faite simplement pour légitimer l'idée d'un « contrat social » putatif par lequel certains humains sont subordonnés à d'autres. Il n'y a aucune preuve que les membres des sociétés primitives, employant des « techniques démocratiques », aient vécu moins longtemps que ceux de la civilisation (au moins avant le 20e siècle) ; leur vie était à l'opposé de la solitude, puisqu'ils vivaient dans des communautés très unies, et bien que la « pauvreté » soit une relation sociale inexistante dans le partage des cultures, « ignorant » et « brutiste » correspondent tous deux au terme « sauvage » utilisé par coloniaux des peuples primitifs, faisant référence à l'absence de techniques autoritaires dans leurs cultures. La justice, la liberté politique et l'altruisme sont caractéristiques des sociétés primales égalitaires plutôt que de la civilisation, qui est définie par des hiérarchies de classes et est donc par définition injuste, immorale et dépourvue d'altruisme.

Liens avec d'autres philosophies

Peter Singer critique l'anthropocentrisme et plaide pour que les animaux aient des droits. Cependant, Singer n'est pas d'accord avec la croyance de l'écologie profonde dans la valeur intrinsèque de la nature séparée des questions de souffrance. Zimmerman regroupe l'écologie profonde avec le féminisme et les mouvements de droits civiques . Nelson l'oppose à l' écoféminisme . Les liens avec les droits des animaux sont peut-être les plus forts, car « les partisans de telles idées soutiennent que « toute vie a une valeur intrinsèque » ».

David Foreman, le co-fondateur du mouvement radical d'action directe Earth First!, a déclaré qu'il est un défenseur de l'écologie profonde. À un moment donné, Arne Næss s'est également engagé dans une action directe lorsqu'il s'est enchaîné à des rochers devant Mardalsfossen , une cascade dans un fjord norvégien , dans une protestation réussie contre la construction d'un barrage.

Certains ont lié le mouvement à l'anarchisme vert, comme en témoigne une compilation d'essais intitulée Deep Ecology & Anarchism .

L' ontologue orienté objet Timothy Morton a exploré des idées similaires dans les livres Ecology without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics (2009) et Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence (2016).

Principaux défenseurs de l'écologie profonde

Voir également

Les références

Sources supplémentaires

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  • Clark, John P (2014). "Qu'est-ce que vivre dans l'écologie profonde?". Trompettiste : Journal d'Ecosophie . 30 (2) : 157-183.
  • Hawkins, Ronnie (2014). "Pourquoi l'écologie profonde a dû mourir". Trompettiste : Journal d'Ecosophie . 30 (2) : 206-273.

Lectures complémentaires

  • Gecevska, Valentina; Donev, Vancho ; Polenakovik, Radmil (2016). "Un examen des outils environnementaux vers le développement durable". Annales de la Faculté d'ingénierie Hunedoara - International Journal of Engineering . 14 (1) : 147-152.
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