Discipline et punit - Discipline and Punish

Discipliner et punir
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Couverture de l'édition française
Auteur Michel Foucault
Titre original Surveiller et punir
Traducteur Alan Sheridan
Pays France
Langue français
Sujets Prisons
Discipline pénitentiaire
Punition
Publié
Type de support Imprimé ( relié et broché )
Des pages 318
ISBN 0-394-49942-5 (première édition anglaise)
OCLC 3328401
365
Classe LC HV8666 .F6813 1977

Discipline and Punish: The Birth of the Prison ( French : Surveiller et punir: Naissance de la prison ) est un livre de 1975 du philosophe français Michel Foucault . Il s'agit d'une analyse des mécanismes sociaux et théoriques derrière les changements survenus dans les systèmes pénaux occidentaux à l' époque moderne à partir de documents historiques français. Foucault soutient que la prison n'est pas devenue la principale forme de punition simplement en raison des préoccupations humanitaires des réformistes . Il retrace les changements culturels qui ont conduit à la prédominance de la prison via le corps et le pouvoir. Prison utilisée par les «disciplines» - de nouvelles puissances technologiques que l'on retrouve également, selon Foucault, dans des lieux tels que les écoles, les hôpitaux et les casernes militaires.

Dans un ouvrage ultérieur, Sécurité, Territoire, Population , Foucault a admis qu'il était un peu trop zélé dans son argumentation selon laquelle le pouvoir disciplinaire conditionne la société; il a modifié et développé ses idées antérieures.

Résumé

Les principales idées de Discipline et Punir peuvent être regroupées selon ses quatre parties: torture , punition, discipline et prison.

Torture

Foucault commence par opposer deux formes de peine: la torture publique violente et chaotique de Robert-François Damiens , condamné pour tentative de régicide au milieu du XVIIIe siècle, et l'horaire quotidien très réglementé des détenus d'une prison du début du XIXe siècle. ( Mettray ). Ces exemples illustrent à quel point les changements dans les systèmes pénaux occidentaux ont été profonds après moins d'un siècle. Foucault souhaite que le lecteur considère ce qui a conduit à ces changements et comment les attitudes occidentales ont changé si radicalement.

Il estime que la question de la nature de ces changements est mieux posée en supposant qu'ils n'ont pas été utilisés pour créer un système pénal plus humanitaire, ni pour punir ou réhabiliter plus exactement, mais dans le cadre d'une trajectoire continue d'assujettissement. Foucault veut lier les connaissances scientifiques et le développement technologique au développement de la prison pour prouver ce point. Il définit une «micro-physique» du pouvoir, qui est constituée par un pouvoir stratégique et tactique plutôt qu'acquis, préservé ou possédé. Il explique que le pouvoir et la connaissance s'impliquent mutuellement, par opposition à la croyance commune que la connaissance existe indépendamment des relations de pouvoir (la connaissance est toujours contextualisée dans un cadre qui la rend intelligible, de sorte que le discours humanisant de la psychiatrie est une expression de la tactique d'oppression. ). Autrement dit, le terrain du jeu du pouvoir n'est pas gagné par la «libération», car la libération existe déjà en tant que facette de l'assujettissement. «L'homme décrit pour nous, que nous sommes invités à libérer, est déjà en lui-même l'effet d'une sujétion beaucoup plus profonde que lui. Le problème pour Foucault est en quelque sorte une modélisation théorique qui pose une âme, une identité (l'usage de l'âme étant heureux car «identité» ou «nom» n'exprimerait pas correctement la méthode d'assujettissement - par exemple, si la simple matérialité était utilisée comme une manière de traquer les individus alors la méthode de punition n'aurait pas basculé de la torture à la psychiatrie) qui permet à toute une matérialité de la prison de se développer. Dans « Qu'est-ce qu'un auteur? », Foucault traite également de la notion d'identité, et de son utilisation comme méthode de contrôle, de régulation et de traçage.

Il commence par examiner la torture et les exécutions publiques. Il soutient que le spectacle public de torture et d'exécution était un forum théâtral, dont les intentions initiales ont finalement produit plusieurs conséquences involontaires. Foucault insiste sur l'exactitude avec laquelle la torture est pratiquée et décrit un vaste cadre juridique dans lequel elle opère pour atteindre des objectifs spécifiques. Foucault décrit la torture publique comme une cérémonie.

Les objectifs visés étaient:

  • Rendre le secret public (selon Foucault, l'enquête a été tenue entièrement secrète même des accusés). Le secret de l'enquête et de la conclusion des magistrats était justifié par la publicité de la torture.
  • Montrer l'effet de l'enquête sur la confession. (Selon Foucault, la torture pouvait survenir pendant l'enquête, car des preuves partielles signifiaient une culpabilité partielle. Si la torture ne permettait pas d'obtenir des aveux, alors l'enquête était arrêtée et l'innocence présumée. Une confession a légitimé l'enquête et toute torture survenue.)
  • Refléter la violence du crime originel sur le corps du condamné à la vue de tous, pour qu'il se manifeste puis annule en réciproquement la violence du crime sur le criminel.
  • Décréter la vengeance sur le corps du condamné, que le monarque cherche pour avoir été blessé par le crime. Foucault soutient que la loi était considérée comme une extension du corps du souverain et que la vengeance doit donc prendre la forme de nuire au corps du condamné.

«Elle [la torture] assurait l'articulation de l'écrit sur l'oral, le secret sur le public, la procédure d'enquête sur le fonctionnement de l'aveu; elle permettait de reproduire le crime sur le corps visible du criminel; dans le même horreur, le crime devait être manifesté et annulé. Il faisait aussi du corps du condamné le lieu où s'exerçait la vengeance du souverain, le point d'ancrage d'une manifestation de pouvoir, l'occasion d'affirmer la dissymétrie des forces. "

Foucault considère la torture publique comme le résultat «d'un certain mécanisme de pouvoir» qui voit le crime dans un schéma militaire. Le crime et la rébellion s'apparentent à une déclaration de guerre. Le souverain ne se souciait pas de démontrer le fondement de l'application de ses lois, mais d'identifier les ennemis et de les attaquer, dont le pouvoir était renouvelé par le rituel de l'enquête et la cérémonie de torture publique.

Certaines conséquences involontaires étaient:

  • Fournir un forum pour que le corps du condamné devienne un centre de sympathie et d'admiration.
  • Redistribution du blâme: le bourreau plutôt que le condamné devient le lieu de la honte.
  • Création d'un site de conflit entre les masses et le souverain au corps du condamné. Foucault note que les exécutions publiques ont souvent conduit à des émeutes en faveur du prisonnier. La frustration due à l'inefficacité de cette économie de pouvoir pourrait être dirigée vers et se fondre autour du site de torture et d'exécution.

La torture et l'exécution publiques étaient une méthode déployée par le souverain pour exprimer son pouvoir, et ce par le rituel de l'enquête et la cérémonie d'exécution - dont la réalité et l'horreur étaient censées exprimer la toute-puissance du souverain mais en réalité révélées. que le pouvoir du souverain dépendait de la participation du peuple. La torture a été rendue publique afin de créer la peur chez les gens et de les forcer à participer à la méthode de contrôle en acceptant ses verdicts. Mais des problèmes surgissaient dans les cas où le peuple par ses actions était en désaccord avec le souverain, en héroïque la victime (admirant le courage d'affronter la mort) ou en se déplaçant pour libérer physiquement le criminel ou pour redistribuer les effets du pouvoir stratégiquement déployé. Ainsi, soutient-il, l'exécution publique était en fin de compte une utilisation inefficace du corps, qualifiée de non économique. De plus, il a été appliqué de manière non uniforme et au hasard. Par conséquent, son coût politique était trop élevé. C'était l'antithèse des préoccupations plus modernes de l'État: ordre et généralisation. Il fallait donc la réformer pour permettre une plus grande stabilité de propriété pour la bourgeoisie .

Châtiment

Premièrement, le passage à la prison n'a pas été immédiat et soudain. Il y a eu un changement plus graduel, même s'il a suivi son cours rapidement. La prison a été précédée d'une autre forme de spectacle public. Le théâtre de la torture publique a cédé la place aux gangs de la chaîne publique . La punition est devenue «douce», mais pas pour des raisons humanitaires , suggère Foucault. Il soutient que les réformistes étaient mécontents de la nature imprévisible et inégalement répartie de la violence que le souverain infligerait au condamné. Le droit de punir du souverain était si disproportionné qu'il était inefficace et incontrôlé. Les réformistes ont estimé que le pouvoir de punir et de juger devrait être réparti plus équitablement, le pouvoir de l'État doit être une forme de pouvoir public. Ceci, selon Foucault, préoccupait plus les réformistes que les arguments humanitaires.

De ce mouvement vers la punition généralisée, un millier de «mini-théâtres» de punition auraient été créés dans lesquels les corps des condamnés auraient été exposés dans un spectacle plus omniprésent, contrôlé et efficace. Les prisonniers auraient été forcés de faire un travail qui reflétait leur crime, remboursant ainsi la société pour leurs infractions. Cela aurait permis au public de voir les corps des condamnés décréter leur châtiment, et ainsi de réfléchir sur le crime. Mais ces expériences ont duré moins de vingt ans.

Foucault soutient que cette théorie de la punition «douce» représentait le premier pas loin de la force excessive du souverain et vers des moyens de punition plus généralisés et contrôlés. Mais il suggère que le glissement vers la prison qui a suivi était le résultat d'une nouvelle «technologie» et ontologie du corps en cours de développement au XVIIIe siècle, la «technologie» de la discipline et l'ontologie de «l'homme en tant que machine».

La discipline

L'émergence de la prison comme forme de punition pour chaque crime est née du développement de la discipline aux XVIIIe et XIXe siècles, selon Foucault. Il s'intéresse au développement de formes de discipline très raffinées, de discipline soucieuse des aspects les plus petits et les plus précis du corps d'une personne. La discipline, suggère-t-il, a développé une nouvelle économie et une nouvelle politique pour les corps. Les institutions modernes exigent que les organismes soient individualisés en fonction de leurs tâches, ainsi que pour la formation, l'observation et le contrôle. Par conséquent, soutient-il, la discipline a créé une toute nouvelle forme d'individualité pour les corps, qui leur a permis d'accomplir leur devoir au sein des nouvelles formes d'organisations économiques, politiques et militaires émergeant à l'ère moderne et se poursuivant jusqu'à aujourd'hui.

L'individualité que la discipline construit (pour les corps qu'elle contrôle) a quatre caractéristiques, à savoir qu'elle fait l'individualité qui est:

  • Cellulaire: détermination de la distribution spatiale des corps
  • Organique - s'assurer que les activités exigées des corps sont «naturelles» pour eux
  • Génétique - contrôler l'évolution dans le temps des activités des corps
  • Combinatoire - permettant la combinaison de la force de nombreux corps en une seule force massive

Foucault suggère que cette individualité peut être mise en œuvre dans des systèmes qui sont officiellement égalitaires , mais utilisent la discipline pour construire des relations de pouvoir non égalitaires:

Historiquement, le processus par lequel la bourgeoisie est devenue au cours du XVIIIe siècle la classe politiquement dominante a été masqué par la mise en place d'un cadre juridique explicite, codé et formellement égalitaire, rendu possible par l'organisation d'un régime parlementaire et représentatif. Mais le développement et la généralisation des mécanismes disciplinaires constituaient l'autre côté sombre de ces processus. La forme juridique générale qui garantissait un système de droits égalitaires en principe était soutenue par ces minuscules mécanismes physiques quotidiens, par tous ces systèmes de micro-pouvoirs essentiellement non égalitaires et asymétriques que nous appelons les disciplines. (222)

L'argument de Foucault est que la discipline crée des «corps dociles», idéaux pour la nouvelle économie, la politique et la guerre de l' ère industrielle moderne - des corps qui fonctionnent dans des usines, des régiments militaires ordonnés et des salles de classe. Mais, pour construire des organes dociles, les institutions disciplinaires doivent être en mesure d'observer et d'enregistrer en permanence les organes qu'elles contrôlent et d'assurer l'internalisation de l'individualité disciplinaire au sein des organes contrôlés. Autrement dit, la discipline doit se produire sans force excessive grâce à une observation attentive et au moulage des corps dans la forme correcte grâce à cette observation. Cela nécessite une forme particulière d'institution, illustrée, selon Foucault, par le panoptique de Jeremy Bentham . Ce modèle architectural, bien qu'il n'ait jamais été adopté par les architectes selon le plan exact de Bentham, devient une conceptualisation importante des relations de pouvoir pour les réformateurs pénitentiaires du XIXe siècle, et son principe général est un thème récurrent dans la construction carcérale moderne.

Le panoptique était la réalisation ultime d'une institution disciplinaire moderne. Il permettait une observation constante caractérisée par un "regard inégal"; la possibilité constante d'observation. La caractéristique peut-être la plus importante du panoptique était qu'il était spécifiquement conçu pour que le détenu ne puisse jamais être sûr qu'il était observé à un moment quelconque. Le regard inégal a provoqué l'intériorisation de l'individualité disciplinaire, et le corps docile exigé de ses détenus. Cela signifie qu'une personne est moins susceptible d'enfreindre des règles ou des lois si elle pense qu'elle est surveillée, même si ce n'est pas le cas. Ainsi, les prisons, et en particulier celles qui suivent le modèle du panoptique, offrent la forme idéale de punition moderne. Foucault soutient que c'est la raison pour laquelle la punition généralisée et «douce» des gangs de travaux publics a cédé la place à la prison. C'était la modernisation idéale de la punition, donc sa domination finale était naturelle.

Après avoir exposé l'émergence de la prison comme forme dominante de punition, Foucault consacre le reste du livre à l'examen de sa forme et de sa fonction précises dans la société, à la mise à nu des raisons de son utilisation continue et à la remise en question des résultats supposés de son utilisation.

Prison

En examinant la construction de la prison comme moyen central de punition criminelle, Foucault défend l'idée que la prison est devenue une partie d'un «système carcéral» plus large qui est devenu une institution souveraine englobante dans la société moderne. La prison fait partie d'un vaste réseau, comprenant des écoles, des institutions militaires, des hôpitaux et des usines, qui construisent une société panoptique pour ses membres. Ce système crée des «carrières disciplinaires» pour ceux qui sont enfermés dans ses couloirs. Il est exploité sous l'autorité scientifique de la médecine, de la psychologie et de la criminologie . De plus, elle fonctionne selon des principes qui garantissent qu'elle «ne peut manquer de produire des délinquants». La délinquance, en effet, est produite lorsque la petite délinquance sociale (comme prendre du bois sur les terres du seigneur) n'est plus tolérée, créant une classe de «délinquants» spécialisés agissant comme mandataires de la police dans la surveillance de la société.

Les structures que Foucault choisit d'utiliser comme positions de départ contribuent à mettre en évidence ses conclusions. En particulier, son choix comme prison parfaite de l' établissement pénitentiaire de Mettray contribue à personnifier le système carcéral. À l'intérieur se trouvent la prison, l'école, l'église et la maison de travail (industrie) - qui sont tous fortement représentés dans son argumentation. Les prisons de Neufchâtel et de Mettray étaient des exemples parfaits pour Foucault, car elles, même dans leur état d'origine, commençaient à montrer les traits que Foucault cherchait. De plus, ils ont montré le corpus de connaissances en cours de développement sur les détenus, la création de la classe des «délinquants» et les carrières disciplinaires émergentes.

accueil

L'historien Peter Gay a décrit Discipline and Punish comme le texte clé de Foucault qui a influencé la recherche sur la théorie et la pratique des prisons du XIXe siècle. Bien que Gay ait écrit que Foucault "a insufflé de l'air frais dans l'histoire de la pénologie et gravement endommagé, sans totalement discréditer, l'optimisme Whig traditionnel sur l'humanisation des pénitenciers comme une longue réussite", il a néanmoins donné une évaluation négative du travail de Foucault, approuvant la critique vue de Gordon Wright dans son livre de 1983 Entre la guillotine et la liberté: deux siècles du problème de la criminalité en France . Gay a conclu que Foucault et ses partisans surestiment la mesure dans laquelle garder «les masses silencieuses» motive ceux qui sont au pouvoir, sous-estimant ainsi des facteurs tels que «la contingence, la complexité, la pure anxiété ou la stupidité des détenteurs du pouvoir», ou leur idéalisme authentique.

Le professeur de droit David Garland a écrit une explication et une critique de Discipline and Punish . Vers la fin, il résume les principales critiques qui ont été faites. Il affirme que «le thème critique majeur qui émerge, et qui est fait indépendamment par de nombreux critiques différents, concerne la surestimation de Foucault de la dimension politique. Discipline et punir propose systématiquement une explication en termes de pouvoir - parfois en l'absence de preuves à l'appui - où d'autres historiens verraient la nécessité de prendre en compte d'autres facteurs et considérations ".

Une autre critique à l'encontre de l'approche de Foucault est qu'il étudie souvent le discours des «prisons» plutôt que leur pratique concrète; ceci est repris par Fred Alford:

«Foucault a confondu l'idée de prison, telle que reflétée dans le discours des criminologues, avec sa pratique. Plus précisément, Foucault présente les idéaux utopiques des réformateurs pénitentiaires du XVIIIe siècle, dont la plupart ne se sont jamais réalisés, comme s'ils étaient réformes des XVIIIe et XIXe siècles. On peut le voir même dans les images de Discipline and Punish , dont beaucoup sont des dessins de prisons idéales qui n'ont jamais été construites. vieille photographie, sur laquelle aucun détenu n'est visible. Les couvertures et le carton qui entourent maintenant les cellules ne le sont pas non plus. "

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Alford, C. Fred (2000). «Qu'importe si tout ce que Foucault a dit sur la prison était faux? Disciplinez et punissez après vingt ans. Théorie et société 29 (1), p.125-146 en ligne
  • Foucault, Michel (2007). Sécurité, territoire, population: conférences au Collège de France, 1977-78 , moulins à poules, Basingstoke: Palgrage MacMillan
  • Foucault, Michel (1977). Discipline et punit: la naissance de la prison , New York: Random House. * Extraits en ligne
  • Foucault, Michel (1975). Surveiller et punir: Naissance de la prison , Paris: Gallimard.
  • Fisher, George (1995). "La naissance de la prison racontée." Yale Law Journal 104 (6), p. 1235-1324. en ligne gratuit
  • Garland, David (1986). "Review: Foucault's" Discipline and Punish "- An Exposition and Critique" American Bar Foundation Research Journal 11 (4), p.847-880 en ligne
  • Schriltz, Karl von (1999). "Foucault sur la prison: Torturer l'histoire pour punir le capitalisme." Critical Review 13 (3-4), p.391-411.
  • Spierenberg, P. (1984). Le spectacle de la souffrance , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Gallois, John (2018). "La méta-discipline: le capital au seuil du contrôle" Critical Sociology 44 (1), p.29-44 [1] .

Liens externes