Divinisation (chrétienne) - Divinization (Christian)

Dans la théologie chrétienne , la divinisation ("divinisation" peut aussi désigner l' apothéose , lit. "faire divin"), ou la théopoèse ou la théosis , est l'effet transformateur de la grâce divine , de l' esprit de Dieu , ou de l'expiation du Christ . Bien que cela signifie littéralement devenir divin, ou devenir dieu, la plupart des confessions chrétiennes n'interprètent pas la doctrine comme impliquant le dépassement d'une différence métaphysique fondamentale entre Dieu et l'humanité, par exemple Jean de la Croix l' a dit : « il est vrai que son l'être naturel, bien qu'ainsi transformé, est aussi distinct de l'Être de Dieu qu'il l'était auparavant".

Écrits patristiques

Le terme était à l'origine utilisé dans la société païenne gréco-romaine pour vénérer un souverain. C'était inconcevable pour la piété juive . Pourtant, avec un certain temps, il a été adopté dans le christianisme oriental par les pères grecs pour décrire la transformation spirituelle d'un chrétien. Le changement de la nature humaine a été compris par eux comme une conséquence de l' incorporation d'une personne baptisée dans l' Église en tant que Corps du Christ . La divinisation s'est ainsi développée dans le contexte de la théologie de l' incarnation . L'enseignement sur la déification d'un chrétien peut être trouvé dès les travaux d' Irénée , un père grec qui était à la tête de l' église de Lyon (vers 130-202), par exemple dans la préface de son Adversus Haereses vol. 5. Athanase d'Alexandrie est l'auteur de la phrase sur Jésus-Christ devenue populaire dans les homélies de Noël : « Il s'est fait homme pour faire de nous des dieux » ( De incarnatione 54,3, cf. Contra Arianos 1.39). La divinisation dans le contexte de l' Eucharistie a été enseignée par Grégoire de Nysse et Cyrille d'Alexandrie . Le terme n'a jamais signifié pour eux une rupture de la distinction ontologique absolue entre Dieu et sa création.

Il y avait de nombreuses références différentes à la divinisation dans les écrits des Pères de l' Église .

Au IIe siècle, Irénée , évêque de Lyon (vers 130-202) dit que Dieu est « devenu ce que nous sommes, afin qu'il nous amène à être ce qu'il est lui-même ». Il ajouta:

Est-ce que nous rejetons le blâme sur lui [Dieu] parce que nous n'avons pas été faits des dieux dès le commencement, mais avons d'abord été créés simplement comme des hommes, puis plus tard comme des dieux ? Bien que Dieu ait adopté cette voie par pure bienveillance, afin que personne ne puisse l'accuser de discrimination ou d'avarice, il déclare : « J'ai dit : Vous êtes des dieux ; et vous êtes tous fils du Très-Haut. ... Car il fallait d'abord que la nature soit exhibée, ensuite ce qui était mortel serait vaincu et englouti dans l'immortalité.

À peu près à la même époque, Clément d'Alexandrie (vers 150-215) écrivit : « Oui, je dis, la Parole de Dieu est devenue un homme afin que vous puissiez apprendre d'un homme comment devenir un dieu. Clément a en outre déclaré que « [s]i quelqu'un se connaît, il connaîtra Dieu, et connaître Dieu deviendra comme Dieu. . . Sa beauté est, la vraie beauté, car c'est Dieu, et cet homme devient un dieu, puisque Dieu Héraclite avait donc raison de dire : « Les hommes sont des dieux, et les dieux sont des hommes. » Clément d'Alexandrie a également déclaré que « celui qui obéit au Seigneur et suit la prophétie donnée à travers lui ... devient un dieu tout en restant immobile. se déplacer dans la chair."

Justin Martyr v. 100-165) insiste sur le fait qu'au commencement les hommes « ont été faits comme Dieu, libérés de la souffrance et de la mort », et qu'ils sont ainsi « jugés dignes de devenir des dieux et d'avoir le pouvoir de devenir fils du plus haut ».

Athanase, évêque d'Alexandrie (c. 296-373), a déclaré sa croyance en la déification littérale : « Le Verbe s'est fait chair afin que nous puissions devenir des dieux. ... De même que le Seigneur, se revêtant du corps, est devenu un l'homme, de même nous, les hommes, sommes tous deux divinisés par sa chair, et héritons désormais de la vie éternelle. » Athanase a également observé : « Car le Fils de Dieu s'est fait homme afin que nous devenions Dieu.

Augustin d'Hippone (354-430) a dit : « Mais lui-même qui justifie déifie aussi, car en justifiant il fait des fils de Dieu. ‘Car il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu’ [en référence à Jean 1:12] . Si donc nous avons été faits fils de dieu, nous avons aussi été faits des dieux." "Pour faire des êtres humains des dieux", a dit Augustin, "Il s'est fait homme qui était Dieu" (sermon 192.1.1). Augustin poursuit en écrivant qu'"[ils] ne sont pas nés de sa substance, qu'ils devraient être les mêmes que lui, mais que par faveur ils devraient venir à lui... (Ibid)".

D'autres références à la divinisation dans les écrits des Pères de l' Église sont les suivantes :

  • Irénée (vers 130-200)
    • "[L]a Parole de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ, qui, par son amour transcendant, est devenue ce que nous sommes, afin qu'il puisse nous amener à être ce qu'il est lui-même."
    • «                                             " " " " à l'indifférence ou à la répugnance, il déclare : « J'ai dit : Vous êtes des dieux ; et vous êtes tous fils du Très-Haut." "
    • « Car il fallait d'abord que la nature fût exhibée ; puis, ensuite, que ce qui était mortel fût vaincu et englouti par l'immortalité, et le corruptible par l'incorruptibilité, et que l'homme fût fait à l'image et à la ressemblance. de Dieu."
  • Clément d'Alexandrie (vers 150-215)
    • "[L]a Parole de Dieu s'est faite homme, afin que tu apprennes de l'homme comment l'homme peut devenir Dieu."
    • « Car si quelqu'un se connaît, il connaîtra Dieu ; et connaissant Dieu, il sera rendu semblable à Dieu »
    • « C'est la beauté, la vraie beauté, car c'est Dieu ; et cet homme devient Dieu, puisque Dieu le veut. Héraclite a alors dit à juste titre : « Les hommes sont des dieux, et les dieux sont des hommes. » Pour la Parole elle-même est le mystère manifeste : Dieu dans l'homme, et l'homme Dieu"
    • « [C]elui qui écoute le Seigneur et suit la prophétie donnée par Lui, sera parfaitement formé à la ressemblance de l'enseignant — fait d'un dieu évoluant dans la chair.
    • "Et être incorruptible, c'est participer à la divinité..."
  • Justin Martyr (vers 100-165)
    • « [Les hommes] ont été faits comme Dieu, libérés de la souffrance et de la mort, à condition qu'ils gardent ses commandements, et qu'ils soient jugés dignes du nom de ses fils, et pourtant, devenant comme Adam et Eve, ils préparent la mort pour eux-mêmes ; que l'interprétation du Psaume soit tenue comme vous le souhaitez, pourtant il est ainsi démontré que tous les hommes sont jugés dignes de devenir des « dieux » et d'avoir le pouvoir de devenir fils du Très-Haut.
  • Théophile d'Antioche (vers 120-190)
    • « Car s'il l'avait fait immortel dès le commencement, il l'aurait fait Dieu. Encore une fois, s'il l'avait fait mortel, Dieu semblerait être la cause de sa mort. lui, mais, comme nous l'avons dit plus haut, capable des deux ; de sorte que s'il inclinait aux choses de l'immortalité, gardant le commandement de Dieu, il recevrait en récompense de Lui l'immortalité, et deviendrait Dieu..."
  • Hippolyte de Rome (vers 170-235)
    • "Et tu seras un compagnon de la Divinité, et un cohéritier avec Christ, non plus asservi par les convoitises ou les passions, et plus jamais perdu par la maladie. Car tu es devenu Dieu: pour toutes les souffrances que tu as endurées pendant que tu étais un homme, ceux-ci, il vous les a donnés parce que vous étiez de forme mortelle, mais tout ce qu'il est compatible avec Dieu de vous les donner, Dieu vous les a promis, parce que vous avez été déifiés et engendrés pour l'immortalité.
    • « Si donc l'homme est devenu immortel, il sera aussi Dieu. Et s'il est fait Dieu par l'eau et le Saint-Esprit après la régénération de la cuve, il se trouve aussi cohéritier avec Christ après la résurrection de la mort."
  • Athanase d'Alexandrie (vers 296-373)
    • "C'est pourquoi il n'était pas homme, et ensuite il est devenu Dieu, mais il était Dieu, et ensuite il est devenu homme, et cela pour nous diviniser"
    • "car comme le Seigneur, revêtant le corps, s'est fait homme, de même nous, les hommes, sommes divinisés par la Parole comme étant amenés à Lui par Sa chair."
    • « Car il s'est fait homme pour que nous devenions Dieu.
  • Grégoire de Nysse (vers 335-395)
    • « Puisque le Dieu qui s'est manifesté s'est infusé dans l'humanité périssable à cette fin, c'est-à-dire que par cette communion avec la Divinité, l'humanité pourrait en même temps être divinisée, c'est à cette fin que, par la dispense de sa grâce, chaque croyant."
    • « Car, de même qu'il a assimilé en lui-même sa propre nature humaine à la puissance de la Divinité, faisant partie de la nature commune, mais n'étant pas sujet à l'inclination au péché qui est dans cette nature (car il est dit : « Il n'a pas péché, ni aucune tromperie dans sa bouche), ainsi, aussi, il conduira chaque personne à l'union avec la Divinité s'ils ne font rien qui soit indigne de l'union avec le Divin. »
  • Augustin d'Hippone (vers 354-430)
    • "'Car il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu.' Si nous avons été faits fils de Dieu, nous sommes aussi devenus des dieux."
  • Maxime le Confesseur
    • "Rien dans la théosis n'est le produit de la nature humaine, car la nature ne peut pas comprendre Dieu. C'est seulement la miséricorde de Dieu qui a la capacité de doter la théosis de l'existant... Dans la théosis, l'homme (l'image de Dieu) devient assimilé à Dieu, il se réjouit de toute la plénitude qui ne lui appartient pas par nature, parce que la grâce de l'Esprit triomphe en lui, et parce que Dieu agit en lui."
  • Cyrille d'Alexandrie
    • "[Il] est descendu dans notre condition uniquement pour nous conduire à son propre état divin."
    • « Il s'ensuit donc que Celui qui est, celui qui existe, est nécessairement né de la chair, prenant en lui tout ce qui est à nous afin que tout ce qui est né de la chair, c'est-à-dire nous, êtres humains corruptibles et périssants, puisse repose en lui. Bref, il a pris ce qui était à nous pour être à lui afin que nous puissions avoir tout ce qui était à lui.
    • "Car nous aussi sommes des fils et des dieux par grâce, et nous avons sûrement été amenés à cette dignité merveilleuse et surnaturelle puisque nous avons le Verbe unique de Dieu qui habite en nous."
  • Grégoire de Nazianze
    • implore l'humanité de « devenir des dieux pour (Dieu), puisque (Dieu) est devenu homme pour nous ».
    • De même, il soutient que le médiateur « plaide même maintenant en tant qu'homme pour mon salut ; car il continue à porter le corps qu'il a assumé, jusqu'à ce qu'il me fasse Dieu par la puissance de son incarnation ».
    • « Par l'intermédiaire de l'esprit, il avait affaire à la chair, étant fait ce Dieu sur terre, qui est l'homme : l'homme et Dieu se sont mélangés. Ils sont devenus un seul tout, le côté le plus fort prédominant, afin que je puisse être fait Dieu pour dans la même mesure qu'il s'est fait homme."
  • Basile de Césarée a déclaré que « devenir un dieu est le but le plus élevé de tous »

Citations bibliques

  • Paul l'Apôtre a enseigné dans de nombreux passages que les hommes sont fils de Dieu (comme dans le chapitre 8 de l' Épître de Paul aux Romains ). Paul conçoit la résurrection comme l'immortalisation du corps et de l'âme (1 Co 15, 42-49). 2 Corinthiens 3:17-18 dit que « nous tous, le visage découvert, contemplant la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image d'un degré de gloire à l'autre.
  • Dans Jean 10 : 34 , Jésus se défend contre une accusation de blasphème en déclarant : « N'ai-je pas dit que vous êtes des dieux ? Il est largement admis que Jésus fait référence au Psaume 82 :6 en disant « Vous êtes des dieux et des enfants du Très- Haut. »
  • La défense du Christ contre l'accusation de blasphème comprend les passages suivants de Jean 10 :33-36

Les Juifs lui répondirent, disant : Pour une bonne œuvre, nous ne te lapidons pas ; mais pour blasphème ; et parce que toi, étant un homme, tu t'es fait Dieu. Jésus leur répondit : N'est-il pas écrit dans votre loi, je dis : Vous êtes des dieux ? S'il les a appelés dieux, à qui la parole de Dieu est venue, et l'Écriture ne peut pas être brisée; Dites de celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde : vous blasphémez ; parce que j'ai dit, je suis le Fils de Dieu ?

  • Dans ( 1 Jean 5:4-5 ; Apocalypse 2:7-11 ), l'apôtre Jean le Bien-Aimé explique comment les hommes peuvent vaincre le monde, comme Christ l'a fait, par le sacrifice de Christ.
  • Il y a plusieurs versets de la Bible qui, s'ils sont résumés, déclarent que, par le Christ, les hommes peuvent devenir « héritiers de Dieu et cohéritiers avec Christ » et « hériteront toutes choses », tout comme le Christ hérite de toutes choses.

Orthodoxe de l'Est

Icône de l'échelle de l'ascension divine (les marches vers la théose décrites par saint Jean Climaque ) montrant des moines montant (et tombant) de l'échelle vers Jésus, le monastère Sainte-Catherine .

L'enseignement de la déification ou de la théosis dans l'orthodoxie orientale se réfère à la réalisation de la ressemblance de Dieu , l' union avec Dieu ou la réconciliation avec Dieu . La déification a trois étapes dans son processus de transformation : katharsis , theoria , theosis . La théose en tant que telle est le but, c'est le but de la vie, et elle n'est considérée comme réalisable que par une synergie (ou coopération) entre les activités humaines et les énergies (ou opérations) incréées de Dieu. La théose est un concept important dans la théologie orthodoxe orientale dérivant du fait que la théologie orthodoxe orientale est d'un caractère explicitement mystique. La théologie dans l'Église orthodoxe orientale est ce qui est dérivé des saints ou des mystiques de la tradition, et l'Orthodoxie orientale considère que « quiconque ne suit pas le chemin de l'union avec Dieu ne peut être théologien. » Dans l'Orthodoxie orientale, la théologie n'est pas traitée comme une poursuite académique, mais elle est basée sur la révélation (voir gnosiologie ), ce qui signifie que la théologie orthodoxe orientale et ses théologiens sont validés par des poursuites ascétiques, plutôt que par des diplômes universitaires (c'est-à-dire la scolastique ).

Selon le Westminster Dictionary of Christian Theology , cité par Millet et Reynolds :

La déification (théose grecque) est pour l'orthodoxie le but de tout chrétien. L'homme, selon la Bible, est « fait à l'image et à la ressemblance de Dieu ». ... Il est possible à l'homme de devenir comme Dieu, de devenir divinisé, de devenir dieu par grâce. Cette doctrine est basée sur de nombreux passages de l'AT et du NT (par exemple Ps. 82 (81.6) ; II Pierre 1.4), et c'est essentiellement l'enseignement de saint Paul, bien qu'il ait tendance à utiliser le langage de l'adoption filiale ( cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), et le quatrième évangile (cf. 17.21-23).

La langue de II Pierre est reprise par saint Irénée, dans sa célèbre phrase, "si le Verbe s'est fait homme, c'est pour que les hommes soient faits dieux" (Adv. Haer V, Pref.), et devient la norme en théologie grecque. Au IVe siècle, saint Athanase répète Irénée presque mot pour mot, et au Ve siècle saint Cyrille d'Alexandrie dit que nous deviendrons fils « par participation » (grec methexis). La déification est l'idée centrale de la spiritualité de saint Maxime le Confesseur, pour qui la doctrine est le corollaire de l'Incarnation : « La déification, en bref, est l'englobement et l'accomplissement de tous les temps et de tous les âges », ... et saint Syméon le Nouveau Théologien écrit à la fin du Xe siècle : « Celui qui est Dieu par nature s'entretient avec ceux qu'il a faits dieux par grâce, comme un ami s'entretient avec ses amis face à face. ...

Vision de Dieu

Selon Hierotheos Vlachos, la divinisation, également appelée théosis , "est la participation à la grâce incréée de Dieu" et "est identifiée et liée à la theoria (vision) de la lumière incréée". " Theoria est la vision de la gloire de Dieu. Theoria s'identifie à la vision de la Lumière incréée, à l'énergie incréée de Dieu, à l'union de l'homme avec Dieu, à la théosis de l'homme . Cette vision, par laquelle la foi est atteinte, est ce qui sauve : « La foi vient en entendant la Parole et en faisant l'expérience de la theoria (la vision de Dieu). On accepte la foi d'abord en entendant pour être guéri, puis on arrive à la foi par la theoria , qui sauve l'homme." C'est aussi l'un des moyens par lesquels les chrétiens ont connu la Trinité : "Les disciples du Christ ont acquis la connaissance du Dieu trinitaire en theoria (vision de Dieu) et par révélation."

En tant qu'enseignement patristique et historique

Pour de nombreux Pères de l'Église , la théosis va au-delà de la simple restauration des gens dans leur état d'avant la chute d'Adam et Ève, enseignant que parce que Christ a uni les natures humaine et divine en la personne de Jésus, il est maintenant possible pour quelqu'un d'expérimenter une communion plus étroite avec Dieu que Adam et Eve ont d'abord vécu dans le jardin d'Eden, et que les gens peuvent devenir plus comme Dieu qu'Adam et Eve ne l'étaient à cette époque. Certains théologiens orthodoxes orientaux vont jusqu'à dire que Jésus se serait incarné pour cette seule raison, même si Adam et Eve n'avaient jamais péché.

Pratique ascétique

Le cheminement vers la théose comprend de nombreuses formes de praxis . La forme la plus évidente étant le monachisme et le clergé. Dans la tradition monastique, la pratique de l' hésychasme est la plus importante comme moyen d'établir une relation directe avec Dieu. Vivre dans la communauté de l'église et prendre régulièrement les sacrements, et en particulier l' Eucharistie , est une évidence. Il est également important de cultiver la « prière du cœur », et la prière qui ne cesse jamais, comme l'exhorte Paul aux Thessaloniciens ( 1 et 2 ). Cette prière incessante du cœur est un thème dominant dans les écrits des Pères, en particulier dans ceux recueillis dans les Philocalies . On considère que personne ne peut atteindre la théosis sans une vie chrétienne impeccable, couronnée par une prière du cœur fidèle, chaleureuse et, finalement, silencieuse ( hesychast ) . Le « faiseur » dans la déification est le Saint-Esprit, avec lequel l'être humain joint sa volonté de recevoir cette grâce transformatrice par la praxis et la prière, et comme l' enseigne saint Grégoire Palamas , les mystiques chrétiens sont divinisés en se remplissant de la lumière du Thabor. du Saint-Esprit dans la mesure où ils s'y ouvrent par l'ascèse (la divinisation n'étant pas un acte unilatéral de Dieu, mais une coopération amoureuse entre Dieu et le chrétien avancé, que Palamas considère comme une synergie). Cette synergie ou coopération entre Dieu et l'Homme ne conduit pas à ce que l'humanité soit absorbée en Dieu comme cela était enseigné dans les premières formes païennes de déification comme Hénose . Il exprime plutôt l'unité, dans la complémentarité entre le créé et le créateur. L'acquisition du Saint-Esprit est la clé car l'acquisition de l'esprit mène à la réalisation de soi .

Christianisme occidental

Théologie catholique (y compris les Églises latines et orientales)

Le terme de divinisation est caractéristique de la pensée chrétienne orientale. Le christianisme occidental, au moins depuis Augustin d'Hippone (354-430) nommé docteur de la grâce , a toujours préféré parler de grâce surnaturelle transformant un chrétien selon l'Image du Christ. On ne peut pas dire, cependant, que l'action de Dieu sur la nature humaine véhiculée par le terme de divinisation ( théosis ) soit étrangère à l'enseignement catholique romain, comme en témoigne Augustin reprenant la célèbre phrase d' Athanase d'Alexandrie : « Faire des êtres humains des dieux , il s'est fait homme, qui était Dieu" ( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ). Il ressort clairement de ce que le Catéchisme de l'Église catholique dit des chrétiens en tant que participants de la nature divine :

Le Verbe s'est fait chair pour faire de nous « participants de la nature divine » : « Car c'est pourquoi le Verbe s'est fait homme, et le Fils de Dieu s'est fait Fils de l'homme : afin que l'homme, en entrant en communion avec le Verbe et en recevant ainsi filiation divine, pourrait devenir un fils de Dieu." "Car le Fils de Dieu s'est fait homme afin que nous devenions Dieu." "Le Fils unique de Dieu, voulant nous faire participer à sa divinité, a assumé notre nature, afin qu'il, fait homme, fasse des hommes des dieux."

Sans doute le plus prolifique des théologiens scolastiques médiévaux , saint Thomas d'Aquin , a écrit :

Or le don de la grâce surpasse toutes les capacités de la nature créée, puisqu'il n'est rien de moins qu'une participation à la nature divine, qui dépasse toute autre nature. Et ainsi il est impossible qu'une créature quelconque cause la grâce. Car il est aussi nécessaire que Dieu seul déifie, conférant une participation à la nature divine par une ressemblance participée, qu'il est impossible qu'autre chose que le feu puisse s'allumer.

Il a également écrit sur "l'amour spécial de Dieu, par lequel il attire la créature rationnelle au-dessus de la condition de sa nature à une participation au bien divin". et il enracine finalement le but de l' Incarnation dans la théosis. Il est important de noter, cependant, que la divinisation enseignée par Thomas d'Aquin, Augustin et d'autres Pères n'est pas ontologique, ce qui signifie que les âmes ne prennent pas la substance de Dieu, mais plutôt par la grâce, sont douées de la participation à la Vie divine. .

D'un théologien catholique romain plus moderne, il a été dit : « La vision théologique de Karl Rahner , le jésuite allemand dont la pensée a été si influente dans l'Église catholique romaine et au-delà au cours des cinquante dernières années, a en son cœur le symbole de théopoïèse . Le processus de divinisation est le centre de gravité autour duquel se déplace la compréhension de Rahner de la création, de l'anthropologie, de la christologie, de l'ecclésiologie, de la liturgie et de l'eschatologie. L'importance de ce processus pour Rahner est telle que nous sommes justifiés de décrire son projet théologique global de Il s'agit en grande partie de donner un compte rendu cohérent et contemporain de la divinisation." Joshua Bloor dans son article révèle la montée de la déification à partir d'un éventail de traditions occidentales, en regardant de près la théologienne catholique Catherine LaCugna, affirmant que LaCugna voit la déification comme « une communion personnelle avec Dieu, qui divinise l'humain dans le processus, le conformant être semblable à Christ"

La liturgie de rite romain exprime la doctrine de la divinisation ou de la théosis dans la prière dite par le diacre ou le prêtre lors de la préparation du calice eucharistique : « Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps » (« Par le mystère de cette eau et de ce vin puissions-nous venir partager la divinité du Christ qui s'est humilié pour partager notre humanité.")

L'Église catholique enseigne que Dieu donne à certaines âmes, même dans la vie présente, une grâce très spéciale par laquelle elles peuvent être mystiquement unies à Dieu même de leur vivant : c'est la vraie contemplation mystique. Ceci est vu comme le point culminant des trois états, ou stades, de perfection par lesquels passe l'âme : la voie purgative (celle de la purification ou de la purification, dont le terme grec est κάθαρσις, katharsis ), la voie illuminative (appelée ainsi parce que l'esprit y devient de plus en plus éclairé quant aux choses spirituelles et à la pratique de la vertu, correspondant à ce qu'on appelle en grec , theoria ), et à la voie unitive (celle de l'union avec Dieu par l'amour et l'expérience et l'exercice réels de cet amour, une union qui s'appelle , theosis ).

Les écrits attribués à saint Denys l'Aréopagite étaient très influents en Occident, et leurs thèses et arguments ont été adoptés par Pierre Lombard , Alexandre de Hales , Albert le Grand , saint Thomas d'Aquin et saint Bonaventure . Selon ces écrits, la connaissance mystique doit être distinguée de la connaissance rationnelle par laquelle nous connaissons Dieu, non dans sa nature, mais à travers l'ordre merveilleux de l'univers, qui est une participation des idées divines. Par la connaissance plus parfaite de Dieu qu'est la connaissance mystique, une connaissance au-delà des acquis de la raison même éclairée par la foi, l'âme contemple directement les mystères de la lumière divine. Dans la vie présente cette contemplation n'est possible qu'à quelques âmes privilégiées, par une grâce très spéciale de Dieu : c'est la (théose), μυστικὴ ἕνωσις (union mystique). Meister Eckhart enseignait aussi une divinisation de l'homme et une assimilation de la créature au Créateur par la contemplation.

La déification, à laquelle, malgré sa présence dans les prières liturgiques de l'Occident, les théologiens occidentaux ont accordé moins d'attention qu'orientaux, est pourtant prédominante dans l'écriture des mystiques occidentaux.

Sainte Catherine de Sienne a déclaré que Dieu disait : « Ils sont comme le charbon ardent que personne ne peut éteindre une fois qu'il est complètement consumé dans la fournaise, parce qu'il s'est lui-même transformé en feu. Il en est ainsi de ces âmes jetées dans la fournaise de ma charité, qui ne gardent rien du tout, pas un peu de leur propre gré, hors de moi mais s'enflamment complètement en moi. Il n'y a personne qui puisse les saisir ou les arracher à ma grâce. Ils ont été faits un avec moi et moi avec eux."

Saint Jean de la Croix écrit : « En laissant ainsi Dieu agir en elle, l'âme... est à la fois illuminée et transformée en Dieu, et Dieu lui communique son Être surnaturel, de telle sorte qu'elle apparaît comme Dieu. Lui-même, et a tout ce que Dieu Lui-même a. Et cette union se produit lorsque Dieu accorde à l'âme cette faveur surnaturelle, que toutes les choses de Dieu et de l'âme sont une dans la transformation participante, et l'âme semble être Dieu plutôt qu'un âme, et est en effet Dieu par participation ; bien qu'il soit vrai que son être naturel, bien qu'ainsi transformé, est aussi distinct de l'être de Dieu qu'il l'était auparavant.

Oreste Brownson a écrit : « Le principe de l'ordre fondé par l'incarnation du Verbe est la déification de la créature, pour faire de la créature un avec le Créateur, afin que la créature puisse participer à la vie divine, qui est amour, et à la béatitude divine, la béatitude éternelle et infinie de la sainte et ineffable Trinité, le seul Dieu éternel. La création elle-même n'a pas d'autre but ou fin, et l'incarnation du Verbe, et tout l'ordre chrétien, sont conçus par le divin l'économie simplement comme le moyen de cette fin, qui est bien réalisée ou consommée dans le Christ Seigneur, à la fois Dieu parfait et homme parfait, indissolublement unis en une seule personne divine. Le dessein de l'ordre chrétien est, par la régénération par le Saint-Esprit, d'unir chaque homme individuel au Christ, et de faire tous les croyants les uns avec les autres, et un avec lui, comme lui et le Père sont un. Tous ceux qui sont ainsi régénérés et unis, sont unis à Dieu, font un avec lui, vivent dans sa vie, un d participer à sa béatitude ou béatitude infinie, éternelle et ineffable."

théologie anglicane

À partir de la Réforme anglaise , une compréhension du salut en termes étroitement comparables à la doctrine orthodoxe orientale de la théose a été reconnue dans la tradition anglicane, J. Bloor examine la déification/théose chez le défunt prêtre anglican et théologien Canon AM (Donald) Allchin, mais il est également exploré dans les écrits de Lancelot Andrewes , qui a décrit le salut en des termes rappelant vivement les premiers pères :

Par quoi, comme avant Lui des nôtres, ainsi maintenant nous sommes des siens participants. Il a revêtu notre chair, et nous avons investi de Son Esprit. La grande promesse de l'Ancien Testament accomplie, qu'il devrait prendre part à notre nature humaine ; et la grande et précieuse promesse du Nouveau, que nous soyons « consortes divinae naturae » , « participons à sa nature divine », toutes deux sont aujourd'hui accomplies.

CS Lewis , parlant de sa croyance personnelle au sujet de la déification littérale, a déclaré ce qui suit :

C'est une chose sérieuse de vivre dans une société de dieux et de déesses possibles, de se rappeler que la personne la plus ennuyeuse et la plus inintéressante à qui vous parlez pourrait un jour être une créature que, si vous la voyiez maintenant, vous seriez fortement tenté d'adorer.

Dans une déclaration plus complète sur ses croyances en la déification littérale, CS Lewis a déclaré dans son livre « Simple christianisme » comme suit :

Le commandement Soyez parfait n'est pas un gaz idéaliste. Ce n'est pas non plus un commandement de faire l'impossible. Il va faire de nous des créatures capables d'obéir à ce commandement. Il a dit (dans la Bible) que nous étions des « dieux » et qu'il va rendre ses paroles correctes. Si nous le laissons faire - car nous pouvons l'en empêcher, si nous le choisissons - il fera du plus faible et du plus sale d'entre nous un dieu ou une déesse, une créature éblouissante, rayonnante, immortelle, palpitant d'énergie, de joie, de sagesse et d'amour comme nous ne pouvons pas imaginer maintenant, un miroir brillant et inoxydable qui reflète parfaitement vers Dieu (bien que, bien sûr, à une plus petite échelle) Son propre pouvoir, son plaisir et sa bonté illimités. Le processus sera long et parfois très douloureux ; mais c'est pour cela que nous sommes. Rien de moins. Il pensait ce qu'Il a dit.

théologie protestante

La théosis n'est pas soulignée dans la théologie protestante, sauf parmi les quakers qui croyaient avoir vécu l'habitation céleste et les méthodistes/wesleyens, dont la tradition religieuse a toujours fortement mis l'accent sur l' entière sanctification , et dont la doctrine de la sanctification a de nombreuses similitudes avec le concept catholique/orthodoxe oriental de théosis ou divinisation.

Au début de la Réforme , on a pensé à la doctrine de l' union avec le Christ ( unio cum Christo ) comme précurseur de tout le processus de salut et de sanctification . C'était particulièrement le cas dans la pensée de Jean Calvin .

L' ouvrage d' Henry Scougal La vie de Dieu dans l'âme de l'homme est parfois cité comme important pour maintenir en vie chez les protestants les idées centrales de la doctrine. Dans les passages introductifs de son livre, Scougal décrit la « religion » en des termes évoquant la doctrine de la théose :

... une ressemblance des perfections divines, l'image du Tout-Puissant resplendissant dans l'âme de l'homme : ... une véritable participation de sa nature, c'est un rayon de la lumière éternelle, une goutte de cet océan infini de bonté ; et on peut dire de ceux qui en sont revêtus qu'ils ont « Dieu demeurant dans leurs âmes » et « Christ s'est formé en eux ».

Sur la base de leurs expériences spirituelles et testées contre le témoignage des Écritures, George Fox et les premiers quakers croyaient que l'habitation céleste était une expérience normale au sein de l'église primitive où les individus et les communautés étaient dirigés par la présence vivante du Christ demeurant en eux. George Fox a écrit :

« Les Écritures disent que Dieu habitera dans les hommes et marchera dans les hommes… L'apôtre ne dit-il pas que les saints ont participé à la nature divine ? Et que Dieu habite dans les saints, et Christ est en eux, à moins qu'ils ne soient réprouvés ? Et les saints ne viennent-ils pas manger la chair du Christ ? Et s'ils mangent sa chair, n'est-ce pas en eux ?

La théose en tant que doctrine s'est développée dans une direction distincte parmi les méthodistes et ailleurs dans le mouvement piétiste qui a réveillé l'intérêt protestant pour l' ascétisme de l'Église catholique primitive et certaines des traditions mystiques de l'Occident. De manière distinctive, dans le protestantisme wesleyen, la théosis implique parfois la doctrine de l' entière sanctification qui enseigne, en résumé, que le but du chrétien, en principe possible à atteindre, est de vivre sans péché ( volontaire) ( la perfection chrétienne ). En 1311, le Concile catholique de Vienne déclarait cette notion, « que l'homme dans cette vie présente peut acquérir un si grand et un tel degré de perfection qu'il sera rendu intérieurement sans péché, et qu'il ne pourra pas avancer plus loin dans la grâce » ( Denziger §471), être une hérésie . Ainsi, cette compréhension protestante (principalement méthodiste) particulière de la théosis est substantiellement différente de celle des Églises catholique, orthodoxe orientale ou anglicane. Cette doctrine de la perfection chrétienne a été vivement critiquée par de nombreux membres de l' Église d'Angleterre pendant le ministère de John Wesley et continue d'être controversée parmi les protestants et les anglicans à ce jour.

Plus récemment, l'école finlandaise de pensée luthérienne a établi des associations étroites entre théosis et justification. Principalement dirigé par Tuomo Mannermaa , cette ligne de développement théologique est née des entretiens entre l'Église évangélique luthérienne de Finlande et l'Église orthodoxe russe entre 1970 et 1986. Mannermaa soutient dans son livre, Le Christ présent dans la foi , que le véritable échange entre le Christ et l'humanité pécheresse, un thème prédominant dans les écrits de Luther, est synonyme des conceptions orientales de la théosis. C'est dans cet échange réel que Mannermaa dit "l'union entre le Christ et le croyant fait de ce dernier une '[personne] [ sic ] complètement divine ". Alors que ce départ de la pensée luthérienne traditionnelle est parfois salué comme « le seuil d'une troisième Renaissance luthérienne », d'autres érudits luthériens sont en désaccord et soutiennent que l'idée de théosis viole la théologie de Luther des principes croisés en ignorant la distinction réelle qui est axiomatique non seulement pour Luther, mais pour le christianisme orthodoxe dans son ensemble. L'un des érudits les plus éminents est Robert Kolb, qui enracine principalement cette critique dans l'utilisation par Luther de métaphores du mariage concernant la relation du chrétien avec Dieu. Kolb écrit : « Ce point de vue ignore la nature de « l'union » de la mariée et du marié que Luther employait jusqu'à présent. »

L'érudition évangélique a donné encore une autre vision de la théosis. Le savant patristique Donald Fairbairn a soutenu que la théosis dans les Pères grecs n'est pas un échange ontologique entre le Fils et le Chrétien. En général, Fairbairn soutient que le changement qui se produit dans la théosis est « quelque chose de plus qu'un simple statut mais moins que la possession de la substance même de Dieu ». Dans son livre, La vie dans la Trinité , il soutient que par notre relation avec le Fils, nous sommes amenés dans le même genre de relation avec le Père (et l'Esprit) que le Fils a. Il soutient cet argument en identifiant une distinction entre la chaleureuse communion du Fils avec le Père et son union ontologique avec le Père. Il soutient que les Pères grecs, principalement Athanase et Cyrille d'Alexandrie, étaient clairs sur le fait que nous ne partageons jamais l'union ontologique avec Dieu, mais seulement cette communion intime.

Comme Athanase, mais avec beaucoup plus de précision, Cyrille distingue deux sortes d'unité entre le Père et le Fils. La première est une unité de substance, et le Père et le Fils ne partagent pas ce genre d'unité avec nous de quelque manière que ce soit. La seconde, cependant, est une unité d'amour ou de communion dont le Père et le Fils ont joui de toute éternité précisément à cause de leur unité de substance.

théologie universaliste chrétienne

Il y a eu un renouveau moderne du concept de théosis (souvent appelé « filiale manifeste » ou « christidité ») parmi les chrétiens qui tiennent à la doctrine de la réconciliation universelle ou de l' apocatastase , en particulier ceux qui ont une formation dans le mouvement charismatique de la dernière pluie ou même le Mouvements Nouvel Âge et Nouvelle Pensée . La déclaration de foi de l'Association chrétienne universaliste inclut la théosis dans l'un de ses points.

Une minorité d'universalistes chrétiens charismatiques croient que le « retour du Christ » est un corps constitué d'êtres humains parfaits qui sont les « Fils manifestés de Dieu » au lieu d'un retour littéral de la personne de Jésus, et que ces Fils régneront sur le terre et transformer tous les autres êtres humains du péché à la perfection au cours d'un âge à venir (une approche particulièrement "universaliste" du millénarisme ). Certains universalistes chrétiens libéraux avec des tendances New Age partagent une eschatologie similaire .

Points de vue occidentaux sur l'hésychasme

La pratique de la prière ascétique appelée hésychasme dans l'Église orthodoxe orientale est centrée sur l'illumination ou la déification, la théose de l'homme.

Alors que Constantinople a connu une succession de conciles approuvant et condamnant alternativement la doctrine concernant l'hésychasme, l'Église d'Occident n'a tenu aucun concile pour se prononcer sur la question, et le mot « hésychasme » n'apparaît pas dans l' Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manuel des Credo). et Définitions) , la collection d'enseignements catholiques romains initialement compilée par Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

Malgré le fait que la doctrine hésychaste de Grégoire Palamas n'ait jamais été officiellement condamnée par l'Église catholique, les théologiens occidentaux avaient tendance à la rejeter, l'assimilant souvent au quiétisme . Cette identification peut avoir été motivée en partie par le fait que « quiétisme » est la traduction littérale de « hésychasme ». Cependant, selon Kallistos Ware, « Traduire 'hésychasme' par 'quiétisme', bien que peut-être étymologiquement défendable, est historiquement et théologiquement trompeur. Ware affirme que « les principes distinctifs des quiétistes occidentaux du XVIIe siècle ne sont pas caractéristiques de l'hésychasme grec ». Ailleurs aussi, Ware fait valoir qu'il est important de ne pas traduire « hésychasme » par « quiétisme ».

Pendant longtemps, le Palamisme n'a presque pas gagné d'adeptes en Occident. et l'attitude méfiante de Barlaam à son égard a prévalu parmi les théologiens occidentaux, survivant jusqu'au début du 20e siècle, comme le montre l'article d' Adrian Fortescue sur l'hésychasme dans l' Encyclopédie catholique de 1910 . A la même époque, Siméon Vailhé qualifie certains aspects de l'enseignement de Palamas d'« erreurs monstrueuses », d'« hérésies » et de « résurrection du polythéisme », et qualifie la méthode hésychaste pour parvenir à la contemplation parfaite « de n'être qu'une grossière forme de auto-suggestion "

Le 20ème siècle a vu un changement remarquable dans l'attitude des théologiens catholiques à l'égard de Palamas, une « réhabilitation » de lui qui a conduit de plus en plus de parties de l'Église occidentale à le considérer comme un saint, même s'il n'est pas canonisé. John Meyendorff décrit la réhabilitation de Palamas au XXe siècle dans l'Église occidentale comme un « événement remarquable dans l'histoire de l'érudition ». Andreas Andreopoulos cite l'article de l'Encyclopédie catholique de 1910 par Fortescue comme exemple de la façon dont l'attitude méfiante et hostile de Barlaam à l'égard de l'hésychasme a survécu jusqu'à récemment en Occident, ajoutant que maintenant « le monde occidental a commencé à redécouvrir ce qui équivaut à une tradition perdue. L'hésychasme, qui n'a jamais été proche de la poursuite d'un érudit, est maintenant étudié par les théologiens occidentaux qui sont stupéfaits par la pensée profonde et la spiritualité de la fin de Byzance."

Certains érudits occidentaux soutiennent qu'il n'y a pas de conflit entre l'enseignement de Palamas et la pensée catholique romaine, et certains ont incorporé la distinction essence-énergies dans leur propre pensée. Par exemple, G. Philips affirme que la distinction essences-énergies telle que présentée par Palamas est « un exemple typique d'un pluralisme théologique parfaitement admissible » compatible avec le magistère catholique romain.

Jeffrey D. Finch affirme que « l'avenir du rapprochement Est-Ouest semble surmonter les polémiques modernes de la néo-scolastique et du néo-palamisme ».

Le pape Jean-Paul II a souligné à plusieurs reprises son respect pour la théologie orientale comme un enrichissement pour toute l'Église, déclarant que, même après la douloureuse division entre l'Orient chrétien et le Siège de Rome, la théologie a ouvert de profondes perspectives d'intérêt toute l'Eglise. Il a notamment évoqué la polémique hésitante . Le terme « hésychasme », dit-il, fait référence à une pratique de prière marquée par une profonde tranquillité de l'esprit soucieux de contempler Dieu sans cesse en invoquant le nom de Jésus. Alors que d'un point de vue catholique il y a eu des tensions concernant certains développements de la pratique, a déclaré le Pape, on ne peut nier la bonté de l'intention qui a inspiré sa défense, qui était de souligner que l'homme se voit offrir la possibilité concrète de s'unir dans son cœur intérieur avec Dieu dans cette profonde union de grâce connue sous le nom de théosis , divinisation.

Parmi les trésors de « la vénérable et ancienne tradition des Églises orientales » qu'il a dit que les catholiques devraient connaître pour s'en nourrir, il a mentionné en particulier « l'enseignement des Pères cappadociens sur la divinisation (qui) est passé en la tradition de toutes les Églises orientales et fait partie de leur héritage commun. Cela peut se résumer dans la pensée déjà exprimée par saint Irénée à la fin du IIe siècle : Dieu est passé dans l'homme pour que l'homme passe à Dieu. Cette théologie de divinisation reste une des réalisations particulièrement chères à la pensée chrétienne orientale.

Mormonisme

Le mormonisme comprend une croyance en la doctrine de l' exaltation , par laquelle on entend une divinisation littérale. Selon les érudits mormons, il existe des similitudes entre la croyance mormone de la progression éternelle et les croyances trouvées dans les écrits patristiques des premier, deuxième et troisième siècles de notre ère.

Selon le fondateur du mormonisme, Joseph Smith , par l'obéissance au Christ et l'acquisition progressive de la connaissance, les fidèles peuvent éventuellement devenir des héritiers de Dieu dans l'au-delà et « hériter de toutes choses » comme le Christ lui-même « a hérité de toutes choses ». Les mormons croient qu'ils continueront à adorer et à être soumis à Dieu le Père au nom du Christ dans l'au-delà.

Les mormons ne caractérisent pas le Père, le Fils et le Saint-Esprit en termes de substance ou d'essence immatérielle et sans forme qui distingue la divinité en tant que genre distinct de l'humanité. Ils croient que cette classification de la divinité a été créée par des théologiens post-apostoliques, dont les spéculations sur Dieu ont été influencées par des philosophes métaphysiques grecs tels que les néoplatoniciens , qui ont décrit leurs notions de divinité en termes similaires d'une substance/essence divine ( ousia ) - c'est-à-dire termes inconnus du monde chrétien prénicéen. Les mormons croient que grâce à la révélation moderne, Dieu a rétabli la doctrine selon laquelle tous les humains sont engendrés spirituellement ( Hébreux 12 :9 , Actes 17 :28-29 ) fils et filles de notre Père céleste et font donc tous partie de la même famille céleste. Parce que les humains sont littéralement les enfants de Dieu, ils peuvent aussi être héritiers de sa gloire et cohéritiers de Jésus-Christ ( Romains 8 :16-17 ).

Les mormons croient que « la gloire de Dieu est l'intelligence, en d'autres termes, la lumière et la vérité » ( D&A 93:36 ). Par conséquent, le processus d'héritage de sa gloire est un processus d'apprentissage. Comme étape cruciale dans ce processus, tous les enfants d'esprit de Dieu ont eu le choix de venir sur terre afin de recevoir un corps et de poursuivre leur développement. Les mormons croient que l'état déchu de l'humanité (mortalité) n'était pas le résultat d'une annulation imprévue du plan de Dieu pour un paradis terrestre éternel, mais plutôt une étape cruciale qui offre l'opportunité d'apprendre et de grandir face à l'opposition ( 2 Néphi 2:11, 25 ). Ainsi, le but de la vie terrestre est d'acquérir des connaissances et de l'expérience, ce qui inclut de surmonter les épreuves et les erreurs grâce à l'expiation de Jésus-Christ et, en utilisant les leçons apprises, de devenir plus fort et plus sage, plus semblable à leur Père céleste ( D&A 98:3 ) . Ceux qui endurent jusqu'à la fin ( Matthieu 24:13 , Marc 13:13 ) dans la condition mortelle, ainsi que ceux qui acceptent l'évangile après la mort (voir baptême pour les morts ), pourront demeurer en la présence de Dieu, où ils peuvent continuer à grandir dans la lumière et la vérité, laquelle « lumière devient de plus en plus brillante jusqu'au jour parfait » ( D&A 50:24 ). Les mormons croient que le Père et le Fils possèdent tous deux des corps physiques glorifiés et immortels ( D&A 130:22 ) et que grâce à la résurrection du Christ, les humains seront également ressuscités et hériteront de ce même type de corps ( Philippiens 3:21 ).

Citations de sources primaires

Citations de sources secondaires

Les références