Peuple Dogon - Dogon people

Peuple Dogon
Dogon12.jpg
Hommes Dogon dans leur tenue de cérémonie
Population totale
1 591 787 (2012-2013)
Régions avec des populations importantes
 Mali 1 751 965 (8,7 %)
Langues
Langues Dogon , Français
Religion
religion traditionnelle africaine , Islam , Christianisme

Les Dogon (ou Kaador , Kaado ) sont une ethnie indigène de la région du plateau central du Mali , en Afrique de l'Ouest , au sud de la boucle du Niger , près de la ville de Bandiagara , et au Burkina Faso . La population compte entre 400 000 et 800 000 habitants. Ils parlent les langues Dogon , qui sont considérées comme une branche indépendante de la famille linguistique Niger-Congo , ce qui signifie qu'elles ne sont étroitement liées à aucune autre langue.

Les Dogon sont surtout connus pour leurs traditions religieuses , leurs danses de masques, leurs sculptures en bois et leur architecture. Depuis le vingtième siècle, il y a eu des changements importants dans l'organisation sociale, la culture matérielle et les croyances des Dogon, en partie parce que le pays Dogon est l'une des principales attractions touristiques du Mali.

Un chasseur Dogon avec un fusil à silex , 2010.

Géographie et histoire

Habitations Dogon le long de l' escarpement de Bandiagara .

La principale zone Dogon est coupée en deux par l' escarpement de Bandiagara , une falaise de grès pouvant atteindre 500 m (1 640,42 pi) de hauteur, s'étendant sur environ 150 km (90 miles). Au sud-est de la falaise se trouvent les plaines sablonneuses du Séno-Gondo et au nord-ouest de la falaise se trouvent les hautes terres de Bandiagara. Historiquement, les villages Dogon ont été établis dans la région de Bandiagara il y a mille ans parce que les gens ont collectivement refusé de se convertir à l'islam et se sont retirés des zones contrôlées par les musulmans.

L'insécurité dogon face à ces pressions historiques les a amenés à situer leurs villages dans des positions défendables le long des murs de l'escarpement. L'autre facteur influençant leur choix d'implantation était l'accès à l'eau. Le fleuve Niger est à proximité et dans la roche de grès, un ruisseau coule au pied de la falaise au point le plus bas de la zone pendant la saison des pluies.

Chez les Dogon, plusieurs traditions orales ont été enregistrées quant à leur origine. L'une concerne leur venue du Mandé , situé au sud-ouest de l' escarpement de Bandiagara près de Bamako . Selon cette tradition orale, le premier établissement dogon a été établi à l'extrême sud-ouest de l'escarpement de Kani-Na. Les études archéologiques et ethnoarchéologiques dans la région Dogon ont été particulièrement révélatrices sur l'histoire du peuplement et de l'environnement, et sur les pratiques sociales et les technologies dans cette région sur plusieurs milliers d'années.

Au fil du temps, les Dogon se sont déplacés vers le nord le long de l'escarpement, arrivant dans la région de la Sanga au XVe siècle. D'autres histoires orales situent l'origine des Dogon à l'ouest au-delà du fleuve Niger, ou parlent des Dogon venant de l'est. Il est probable que les Dogon d'aujourd'hui soient les descendants de plusieurs groupes d'origines diverses qui ont migré pour échapper à l' islamisation .

Il est souvent difficile de faire la distinction entre les pratiques pré-musulmanes et les pratiques ultérieures. Mais la loi islamique a classé les Dogon et de nombreuses autres ethnies de la région ( Mossi , Gurma , Bobo , Busa et les Yoruba ) comme faisant partie du dar al-harb non canon et par conséquent du jeu équitable pour les raids d'esclaves organisés par les marchands. À mesure que la croissance des villes augmentait, la demande d'esclaves dans toute la région de l'Afrique de l'Ouest a également augmenté. Le modèle historique comprenait le meurtre d'hommes indigènes par des pillards et l'esclavage de femmes et d'enfants.

Pendant près de 1000 ans, le peuple Dogon, une ancienne tribu du Mali, a été confronté à des persécutions religieuses et ethniques, à travers les djihads des communautés musulmanes dominantes. Ces expéditions djihadistes se sont formées pour forcer les Dogon à abandonner leurs croyances religieuses traditionnelles pour l'Islam. De tels djihads ont poussé les Dogon à abandonner leurs villages d'origine et à se déplacer vers les falaises de Bandiagara pour une meilleure défense et pour échapper à la persécution, construisant souvent leurs habitations dans de petits coins et recoins.

De l'art

L'art Dogon se compose principalement de sculptures. L'art dogon s'articule autour des valeurs religieuses, des idéaux et des libertés (Laude, 19). Les sculptures Dogon ne sont pas faites pour être vues en public et sont généralement cachées aux yeux du public dans les maisons des familles, des sanctuaires ou conservées chez les Hogon (Laude, 20). L'importance du secret est due à la signification symbolique derrière les pièces et le processus par lequel elles sont faites.

Les thèmes que l'on retrouve dans toute la sculpture Dogon se composent de personnages aux bras levés, de personnages barbus superposés, de cavaliers, de tabourets à cariatides , de femmes avec enfants, de personnages se couvrant le visage, de femmes broyant du mil , de femmes portant des vases sur la tête, d' ânes portant des coupes, de musiciens, de chiens , abreuvoirs ou bancs en forme de quadrupède, figures courbées à partir de la taille, images en miroir, figures à tablier et figures debout (Laude, 46-52).

Les signes d'autres contacts et origines sont évidents dans l'art Dogon. Les Dogons n'étaient pas les premiers habitants des falaises de Bandiagara. L'influence de l' art Tellem est évidente dans l'art Dogon en raison de ses dessins rectilignes (Laude, 24).

Culture et religion

Aujourd'hui, au moins 35% des Dogons pratiquent l'Islam. Un autre 10 % pratique le christianisme. La société dogon est organisée par un système de parenté patrilinéaire. Chaque village Dogon, ou famille élargie, est dirigé par un homme âgé.

L'aîné Dogon aveugle Ogotemmêli a enseigné les principaux symboles de la religion Dogon à l'anthropologue français Marcel Griaule en octobre 1946. Griaule avait vécu parmi les Dogons pendant quinze ans avant cette rencontre avec Ogotemmêli. Ogotemmêli a enseigné à Griaule les histoires religieuses de la même manière qu'Ogotemmêli les avait apprises de son père et de son grand-père ; l'enseignement oral qu'il avait appris pendant plus de vingt ans. Ce qui rend le document si important d'un point de vue historique, c'est que le peuple Dogon vivait encore dans sa culture orale au moment où sa religion a été enregistrée. Ils ont été l'un des derniers peuples d'Afrique de l'Ouest à perdre leur indépendance et à passer sous la domination française.

Le peuple Dogon avec lequel les anthropologues français Griaule et Germaine Dieterlen ont travaillé dans les années 30 et 40 avait un système de signes qui se comptaient par milliers, comprenant « leurs propres systèmes d'astronomie et de mesures calendaires, des méthodes de calcul et de vastes connaissances anatomiques et physiologiques, ainsi que ainsi qu'une pharmacopée systématique ". La religion embrassait de nombreux aspects de la nature que l'on retrouve dans d'autres religions traditionnelles africaines .

Les figures spirituelles clés de la religion étaient les jumeaux Nummo/Nommo . Selon la description qu'en fait Ogotemmêli, les Nummo, qu'il appelait également le Serpent, étaient des amphibiens souvent comparés aux serpents , aux lézards , aux caméléons et parfois aux mammifères paresseux (en raison de leur lenteur et de leur cou informe). . Ils ont également été décrits comme des poissons capables de marcher sur terre ; tandis qu'ils étaient à terre, les Nummo se tenaient debout sur leurs queues. La peau des Nummos était principalement verte, mais, comme celle du caméléon, elle changeait parfois de couleur. Parfois, on disait que la peau avait toutes les couleurs de l'arc-en-ciel.

Dans d'autres cas, les Nummo étaient appelés « Esprits de l'eau ». Bien que les Nummo aient été identifiés comme étant des « Dieux d'eau » par Marcel Griaule, Ogotemmêli a classé les Nummo comme hermaphrodites . Leurs images ou figures apparaissaient du côté féminin du sanctuaire Dogon. Ils étaient principalement symbolisés par le soleil, qui était un symbole féminin dans la religion. Dans la langue dogon, le nom du soleil ( nay ) avait la même racine que « mère » ( na ) et « vache » ( ). Ils étaient symbolisés par la couleur rouge, un symbole féminin.

Le problème des « naissances gémellaires » par rapport aux « naissances célibataires », ou de l'androgynie par rapport aux êtres unisexes, aurait contribué à un trouble au début des temps. Ce thème était fondamental pour la religion Dogon. « Le chacal était seul depuis sa naissance, dit Ogotemmêli, et à cause de cela il a fait plus de choses qu'on ne peut le dire. Les mâles Dogon étaient principalement associés au chacal mâle unisexe et au festival Sigui, qui était associé à la mort sur Terre. Il avait lieu une fois tous les soixante ans et aurait célébré l'étoile naine blanche, Sirius B . Il y a eu de nombreuses spéculations sur l'origine de ces connaissances astronomiques. La couleur blanche était un symbole des mâles. La langue rituelle, « Sigi so » ou « langue des Sigui », qui était enseignée aux dignitaires masculins de la Société des Masques (« awa »), était considérée comme une langue pauvre. Il ne contenait qu'environ un quart du vocabulaire complet du "Dogo so", la langue Dogon. Le « Sigi so » racontait l'histoire de la création de l'univers, de la vie humaine et de l'avènement de la mort sur Terre, aussi bien lors des cérémonies funéraires que lors des rites de « fin de deuil » (« dama »).

En raison de la naissance du chacal mâle unisexe, qui est né sans âme, tous les humains ont finalement dû être transformés en êtres unisexes. C'était pour empêcher un être comme le Chacal de renaître sur Terre. "Le Nummo prévoyait que la règle originelle des naissances gémellaires était vouée à disparaître, et qu'il pourrait en résulter des erreurs comparables à celles du chacal, dont la naissance était célibataire. En raison de son état solitaire, le premier fils de Dieu agissait comme il l'a fait." Le retrait du second sexe et de l'âme des humains est ce que représente le rituel de la circoncision dans la religion Dogon. "L'âme double est un danger; un homme doit être un homme et une femme une femme. La circoncision et l'excision sont à nouveau le remède."

La religion Dogon était centrée sur cette perte de gémellité ou androgynie. Griaule le décrit dans ce passage :

La plupart des conversations avec Ogotemmêli avaient en effet tourné en grande partie sur les jumeaux et sur le besoin de dualité et de dédoublement des vies individuelles. Les Huit Ancêtres originels étaient en réalité huit paires... Mais après cette génération, les êtres humains naissaient généralement célibataires. La religion dogon et la philosophie dogon exprimaient toutes deux un sentiment obsédant de la perte originelle de la gémellité. Les Puissances célestes elles-mêmes étaient duelles, et dans leurs manifestations terrestres, elles intervenaient constamment par paires...

La naissance de jumeaux humains était célébrée dans la culture Dogon à l'époque de Griaule car elle rappelait le « passé fabuleux, où tous les êtres naissaient à deux, symboles de l'équilibre entre l'humain et le divin ». Selon Griaule, la célébration des naissances gémellaires était un culte qui s'étendait à toute l'Afrique. Aujourd'hui, une importante minorité de Dogon pratique l' Islam . Une autre minorité pratique le christianisme.

La société dogon est organisée par un système de parenté patrilinéaire . Chaque village Dogon, ou famille élargie, est dirigé par un homme âgé. Ce chef principal est le fils aîné vivant de l'ancêtre de la branche locale de la famille.

Mariage

La grande majorité des mariages sont monogames, mais les mariages polygynes non sororaux sont autorisés dans la culture Dogon. Cependant, même dans les mariages polygames, il est rare qu'un homme ait plus de deux épouses. Dans un mariage polygyne, les épouses résident dans des maisons séparées au sein de l'enceinte du mari. La première épouse, ou ya biru, occupe une position plus élevée dans la famille par rapport à toutes les épouses issues de mariages ultérieurs. Formellement, les épouses ne rejoignent le foyer de leur mari qu'après la naissance de leur premier enfant. La sélection d'une épouse est effectuée par les parents de l'homme. Les mariages sont endogames dans la mesure où les gens sont limités à n'épouser que des personnes de leur clan et de leur caste .

Les femmes peuvent quitter leur mari tôt dans leur mariage, avant la naissance de leur premier enfant. Après qu'un couple a eu des enfants ensemble, le divorce est une affaire rare et grave, et il nécessite la participation de tout le village. Le divorce est plus fréquent dans les mariages polygames que dans les mariages monogames. En cas de divorce, la femme n'emmène que l'enfant le plus jeune avec elle et le reste fait partie du ménage du mari. Une famille élargie peut compter jusqu'à une centaine de personnes et s'appelle guinna .

Un Hogon .

Les Dogon sont fortement orientés vers l'harmonie, ce qui se reflète dans nombre de leurs rituels. Par exemple, dans l'un de leurs rituels les plus importants, les femmes louent les hommes, les hommes remercient les femmes, les jeunes expriment leur appréciation pour les vieux et les vieux reconnaissent les contributions des jeunes. Un autre exemple est la coutume des salutations élaborées chaque fois qu'un Dogon en rencontre un autre. Cette coutume se répète encore et encore, dans tout un village Dogon, toute la journée.

Lors d'un rituel d'accueil, la personne qui a entré le contact répond à une série de questions sur toute sa famille, de la personne qui était déjà là. La réponse est sewa , ce qui signifie que tout va bien. Ensuite, le Dogon entré en contact répète le rituel en demandant au résident comment va toute sa famille. Parce que le mot sewa est si souvent répété dans un village Dogon, les peuples voisins ont surnommé les Dogon le peuple sewa .

Hogon

Le Hogon est le chef spirituel et politique du village. Il est élu parmi les hommes les plus âgés du lignage dominant du village.

Après son élection, il doit suivre une période d' initiation de six mois , pendant laquelle il n'est pas autorisé à se raser ou à se laver. Il porte des vêtements blancs et personne n'est autorisé à le toucher. Une vierge qui n'a pas encore eu ses règles s'occupe de lui, nettoie sa maison et prépare ses repas. Elle rentre chez elle le soir.

Une mosquée et un minaret de boue .

Après l'initiation, le Hogon porte un fez rouge . Il a un brassard avec une perle sacrée qui symbolise sa fonction. La vierge est remplacée par une de ses épouses, et elle rentre également chez elle la nuit. Le Hogon doit vivre seul dans sa maison. Les Dogon croient que le serpent sacré Lébé vient pendant la nuit pour le nettoyer et lui transmettre la sagesse .

Modèle de subsistance

Les Dogon sont principalement des agriculteurs et cultivent du mil, du sorgho et du riz , ainsi que des oignons, du tabac, des arachides et quelques autres légumes. Griaule encouragea la construction d'un barrage près de Sangha et persuada les Dogon de cultiver des oignons . L'économie de la région de la Sangha a doublé depuis, et ses oignons sont vendus jusqu'au marché de Bamako et ceux de Côte d'Ivoire . Le grain est stocké dans des greniers.

En plus de l'agriculture, les femmes cueillent des fruits sauvages, des tubercules, des noix et du miel dans la brousse à l'extérieur des frontières du village. Certains jeunes hommes chassent le petit gibier, mais les animaux sauvages sont relativement rares à proximité des villages. Alors que les gens élèvent des poulets ou des troupeaux de moutons et de chèvres dans les villages Dogon, l'élevage a peu de valeur économique. Les personnes ayant un statut élevé peuvent posséder un petit nombre de bovins.

Depuis la fin du 20e siècle, les Dogon ont développé des relations commerciales pacifiques avec d'autres sociétés et ont ainsi accru la variété de leur régime alimentaire. Tous les quatre jours, les Dogons participent à des marchés avec les tribus voisines, comme les Peuls et les Dyula . Les Dogon vendent principalement des produits agricoles : oignons, céréales, coton et tabac. Ils achètent du sucre , du sel, des marchandises européennes et de nombreux produits d'origine animale, tels que le lait, le beurre et le poisson séché.

Castes

Il existe deux castes endogames dans la société dogon : les forgerons et les maroquiniers. Les membres de ces castes sont physiquement séparés du reste du village et vivent soit à la périphérie du village, soit à l'extérieur de celui-ci. Alors que les castes sont corrélées à la profession, l'appartenance est déterminée par la naissance. Les forgerons ont des pouvoirs rituels importants et sont typiquement pauvres. Les maroquiniers se livrent à un commerce important avec d'autres ethnies et accumulent des richesses. Contrairement aux normes du reste de la société, le mariage entre cousins parallèles est autorisé au sein des castes. Les garçons des castes ne se font pas circoncire.

Circoncision

Peintures rupestres représentant des circoncisions.

Dans la pensée Dogon, les mâles et les femelles naissent avec les deux composantes sexuelles. Le clitoris est considéré comme masculin, tandis que le prépuce est considéré comme féminin. (À l'origine, pour les Dogon, l'homme était doté d'une âme double. La circoncision est censée éliminer le superflu.) Les rites de la circoncision permettent à chaque sexe d'assumer sa propre identité physique.

Les garçons sont circoncis par tranches d'âge de trois ans, en comptant par exemple tous les garçons entre 9 et 12 ans. Ceci marque la fin de leur jeunesse, et ils sont initiés . Le forgeron effectue la circoncision. Ensuite, les garçons restent quelques jours dans une hutte séparée du reste des villageois, jusqu'à ce que les blessures soient guéries. La circoncision est célébrée et les garçons initiés font le tour et reçoivent des cadeaux. Ils font de la musique sur un instrument spécial fait d'une tige de bois et de calebasses qui font le bruit d'un hochet .

Les jeunes nouvellement circoncis, maintenant considérés comme des jeunes hommes, se promènent nus pendant un mois après la procédure afin que leur âge avancé puisse être admiré par la tribu. Cette pratique est transmise depuis des générations et est toujours suivie, même en hiver.

Une fois qu'un garçon est circoncis, il passe à l'âge adulte et quitte la maison de son père. Tous les hommes de son âge vivent ensemble dans une duñe jusqu'à ce qu'ils se marient et aient des enfants.

Les Dogon font partie de plusieurs ethnies africaines qui pratiquent les mutilations génitales féminines , dont une circoncision de type I, c'est-à-dire l'ablation du clitoris.

Le village de Songho possède une grotte de circoncision ornée de peintures rupestres rouges et blanches d'animaux et de plantes. A proximité se trouve une grotte où sont stockés les instruments de musique .

Sociétés de masques Dogon

L' Awa est une société de danse masquée qui a une importance rituelle et sociale. Il a un code d'étiquette strict, des obligations, des interdits, et un langage secret ( sigi so ). Tous les hommes Dogon initiés participent à Awa, à l'exception de certains membres de la caste. Il est interdit aux femmes d'adhérer et d'apprendre le sigi so. Le 'Awa' se caractérise par les masques complexes portés par les membres lors des rituels. Il y a deux événements majeurs au cours desquels les Awa se produisent : le rituel « sigi » et les rituels funéraires « dama ».

« Sigi » est un rituel à l'échelle de la société pour honorer et reconnaître les premiers ancêtres. Pensé à l'origine comme une méthode pour unir et maintenir la paix entre les villages Dogon, le « sigi » implique tous les membres du peuple Dogon. Commençant dans la partie nord-est du territoire Dogon, chaque village célèbre et organise à tour de rôle des fêtes, des cérémonies et des festivités élaborées. Pendant ce temps, de nouveaux masques sont sculptés et dédiés à leurs ancêtres. Chaque village célèbre pendant environ un an avant que le « sigi » ne passe au village suivant. Un nouveau « sigi » est lancé tous les 60 ans.

Les rituels funéraires dogon se divisent en deux parties. Le premier survient immédiatement après le décès d'une personne et le second peut survenir des années après le décès. En raison de la dépense, les seconds rituels funéraires traditionnels, ou « damas », deviennent très rares. Les Damas qui sont encore joués aujourd'hui ne sont généralement pas joués pour leur intention d'origine, mais plutôt pour les touristes intéressés par le mode de vie Dogon. Les Dogon utilisent ce divertissement pour gagner de l'argent en faisant payer aux touristes les masques qu'ils veulent voir et le rituel lui-même (Davis, 68).

Le dama traditionnel consiste en une mascarade destinée à conduire les âmes des défunts vers leurs lieux de repos définitifs, à travers une série de danses et de rites rituels. Les damas Dogon incluent l'utilisation de nombreux masques, qu'ils portaient en les fixant dans leurs dents, et des statuettes . Chaque village Dogon peut différer dans les conceptions des masques utilisés dans le rituel dama. De même, chaque village peut avoir sa propre façon d'accomplir les rituels dama. Le dama consiste en un événement, connu sous le nom de Halic, qui a lieu immédiatement après la mort d'une personne et dure une journée (Davis, 68).

Selon Shawn R. Davis, ce rituel particulier incorpore les éléments du yingim et du danyim. Au cours de la cérémonie du yincomoli , une gourde est brisée sur le bol en bois , la houe et le bundukamba (couverture funéraire) du défunt . Celui-ci annonce l'entrée des personnes portant les masques utilisés lors de cette cérémonie, tandis que l'entrée du défunt dans sa maison dans l'enceinte familiale est décorée d'éléments rituels (Davis, 72-73).

Un homme portant un masque Sirige saute lors d'une cérémonie, 1974

Masques utilisés lors de la cérémonie yincomoli comprennent la Yana Gulay , Satimbe , Sirige et Kanaga . Le masque Yana Gulay a pour but de se faire passer pour une femme peule et est fabriqué à partir de tissu de coton et de coquillages. Le masque Satimbe représente les ancêtres des femmes, qui auraient découvert le but des masques en guidant les esprits des défunts dans l'au- delà (Davis, 74). Le masque Sirige est un grand masque utilisé dans les funérailles uniquement pour les hommes qui étaient vivants lors de la tenue de la cérémonie du Sigui (voir ci-dessous) (Davis, 68). Les mascarades Kanaga, à un moment donné, dansent et s'assoient à côté du bundkamba, qui représente le défunt.

Les rituels yingim et danyim durent chacun quelques jours. Ces événements sont organisés chaque année pour honorer les anciens décédés depuis le dernier Dama. Le yingim consiste à la fois en sacrifice de vaches ou d'autres animaux de valeur et en combat simulé. De grandes batailles simulées sont effectuées afin d'aider à chasser l'esprit, connu sous le nom de nyama, du corps et du village du défunt, et vers le chemin vers l'au-delà (Davis, 68).

Le danyim a lieu quelques mois plus tard. Pendant le danyim, les mascarades exécutent des danses tous les matins et tous les soirs pendant une période pouvant aller jusqu'à six jours, selon la pratique de ce village. Les mascarades dansent sur les toits de l'enceinte du défunt, dans tout le village et dans la zone des champs autour du village (Davis, 68). Jusqu'à ce que les mascarades aient terminé leurs danses et que chaque rituel ait été exécuté, tout malheur peut être imputé aux esprits des morts restants (Davis, 68).

Sectes

Totem Crocodile

La société Dogon est composée de plusieurs sectes différentes :

  • La secte du dieu créateur Amma. La célébration a lieu une fois par an et consiste à offrir du mil bouilli sur l' autel conique d'Amma, en le colorant en blanc. Toutes les autres sectes sont dirigées vers le dieu Amma.
  • Le Sigui est la cérémonie la plus importante des Dogon. Elle a lieu tous les 60 ans et peut durer plusieurs années. La dernière a commencé en 1967 et s'est terminée en 1973 ; la prochaine débutera en 2027. La cérémonie du Sigui symbolise la mort du premier ancêtre (à ne pas confondre avec Lébé) jusqu'au moment où l'humanité acquiert l'usage de la parole. Le Sigui est une longue procession qui commence et se termine dans le village de Youga Dogorou , et va d'un village à l'autre pendant plusieurs mois ou années. Tous les hommes portent des masques et dansent en longues processions. Le Sigui a une langue secrète, le Sigui So, que les femmes n'ont pas le droit d'apprendre. La Société secrète de Sigui joue un rôle central dans la cérémonie. Ils préparent les cérémonies longtemps à l'avance, et ils vivent pendant trois mois cachés à l'extérieur des villages alors que personne n'est autorisé à les voir. Les hommes de la Société de Sigui sont appelés les Olubaru . Les villageois en ont peur, et la peur est cultivée par l'interdiction de sortir la nuit, lorsque des bruits avertissent que les Olubaru sont sortis. Le masque le plus important qui joue un rôle majeur dans les rituels Sigui est le Grand Masque, ou la Mère des Masques. Il mesure plusieurs mètres de long, se tient à la main et ne sert pas à cacher un visage. Ce masque est nouvellement créé tous les 60 ans.
  • La secte Binou utilise des totems : communs pour tout le village et individuels pour les prêtres totems. Un animal totem est vénéré sur un autel de Binou. Les totems sont, par exemple, le buffle pour Ogol-du-Haut et la panthère pour Ogol-du-Bas. Normalement, personne n'est blessé par son animal totem, même s'il s'agit d'un crocodile , comme c'est le cas pour le village d'Amani (où il y a un grand bassin de crocodiles qui ne font pas de mal aux villageois). Cependant, un animal totem peut exceptionnellement nuire s'il a fait quelque chose de mal. Un adorateur n'est pas autorisé à manger son totem. Par exemple, un individu avec un buffle comme totem n'est pas autorisé à manger de la viande de buffle, à utiliser le cuir de sa peau, ni à voir un buffle mourir. Si cela se produit par accident, il doit organiser un sacrifice de purification à l'autel de Binou. Le mil bouilli est offert, et les chèvres et les poulets sont sacrifiés sur un autel Binou. Cela colore l'autel en blanc et en rouge. Les autels Binou ressemblent à de petites maisons avec une porte. Ils sont plus grands quand l'autel est pour un village entier. Un autel de village a également le « crochet à nuage », pour attraper les nuages et faire pleuvoir.
  • La secte Lébé vénère l'ancêtre Lébé Serou, le premier être humain mortel, qui, dans le mythe Dogon, s'est transformé en serpent. La célébration a lieu une fois par an et dure trois jours. L'autel est une structure conique pointue sur laquelle le Hogon offre du mil bouilli en mentionnant dans sa bénédiction huit grains plus un. Par la suite, le Hogon accomplit quelques rituels dans sa maison, qui est la demeure de Lébé. Le dernier jour, tous les hommes du village visitent tous les autels Binou et dansent trois fois autour de l'autel Lébé. Le Hogon invite tous ceux qui ont assisté à boire la bière de mil.
  • La secte des jumeaux : La naissance de jumeaux est un signe de chance. Les familles Dogon élargies ont des rituels communs, au cours desquels elles évoquent tous leurs ancêtres à leur origine , l'ancienne paire de jumeaux de la création du monde.
  • La secte Mono : L'autel Mono est à l'entrée de chaque village. Les jeunes hommes célibataires célèbrent la secte Mono une fois par an en janvier ou février. Ils passent la nuit autour de l'autel, chantant, criant et agitant des torches à feu . Ils chassent les souris qui seront sacrifiées sur l'autel à l'aube.

Villages Dogons

Un village Dogon typique.
un toguna

Les villages sont construits le long des escarpements et près d'une source d'eau. En moyenne, un village contient environ 44 maisons organisées autour de la « ginna », ou maison du chef. Chaque village est composé d'une lignée principale (parfois, plusieurs lignées forment un seul village) tracée à travers la lignée masculine. Les maisons sont construites extrêmement proches les unes des autres, partageant souvent les murs et les sols.

Les villages Dogon ont différents bâtiments :

  • Grenier mâle : lieu de stockage du mil chandelle et autres céréales. Bâtiment avec un toit pointu. Ce bâtiment est bien protégé des souris. La quantité de greniers mâles remplis est une indication de la taille et de la richesse d'une guinna.
  • Grenier féminin : lieu de stockage pour les affaires d'une femme, son mari n'y a pas accès. Bâtiment avec un toit pointu. Il ressemble à un grenier mâle mais est moins protégé contre les souris. Ici, elle range ses effets personnels tels que des vêtements, des bijoux, de l'argent et de la nourriture. Une femme a un certain degré d'indépendance économique, et les gains et les objets liés à sa marchandise sont stockés dans son grenier personnel. Elle peut par exemple faire du coton ou de la poterie . Le nombre de greniers féminins est une indication du nombre de femmes vivant dans la guinna.
  • Tógu nà (une sorte de case à palabres ) : un bâtiment réservé aux hommes. Ils se reposent ici une grande partie de la journée pendant la chaleur de la saison sèche, discutent des affaires et prennent des décisions importantes dans la toguna . Le toit d'une toguna est constitué de 8 couches de tiges de mil. C'est un bâtiment bas dans lequel on ne peut se tenir debout. Cela permet d'éviter la violence lorsque les discussions s'échauffent.
  • Punulu (maison pour femmes menstruées ) : cette maison est à l'extérieur du village. Il est construit par des femmes et est de moindre qualité que les autres bâtiments du village. Les femmes qui ont leurs règles sont considérées comme impures et doivent quitter la maison familiale pour vivre cinq jours dans cette maison. Ils utilisent du matériel de cuisine uniquement pour être utilisé ici. Ils amènent avec eux leurs plus jeunes enfants. Cette maison est un lieu de rassemblement pour les femmes pendant la soirée. On pense également que cette hutte a une sorte de symbolisme reproductif en raison du fait que la hutte peut être facilement vue par les hommes qui travaillent dans les champs qui savent que seules les femmes qui ont leurs règles, et donc pas enceintes, peuvent être là. .

Langues

Le dogon a souvent été qualifié de langue unique. Il existe au moins cinq groupes distincts de dialectes. Les dialectes les plus anciens sont le dyamsay et le tombo , le premier étant le plus fréquemment utilisé pour les prières traditionnelles et les chants rituels. Les dialectes Dogon sont très distincts les uns des autres et de nombreuses variétés ne sont pas mutuellement intelligibles, s'élevant en réalité à quelque 12 dialectes et 50 sous-dialectes. Il existe également une langue rituelle secrète sigi sǫ (langue de Sigi), qui est enseignée aux dignitaires ( olubarū ) de la Société des Masques lors de leur intronisation lors de la cérémonie du Sigui . Les femmes ont pas le droit d'apprendre Sigui donc .

Il est généralement admis que la langue dogon appartient à la famille linguistique Niger-Congo , bien que les preuves soient faibles. Ils ont été liés à la sous-famille Mande mais aussi aux Gur . Dans un aperçu récent de la famille Niger-Congo, les Dogon sont traités comme une branche indépendante.

Les langues Dogon montrent peu de vestiges d'un système de classes de noms unique , dont un exemple est que les noms humains prennent un suffixe pluriel distinct. Cela conduit les linguistes à conclure que Dogon est susceptible d'avoir divergé très tôt du Niger-Congo. Une autre indication de ceci est l' ordre des mots de base sujet-objet-verbe , que Dogon partage avec les premières branches Niger-Congo comme Ijoid et Mande .

Environ 1 500 Dogon ethniques dans sept villages du sud du Mali parlent la langue Bangimé , qui n'est pas liée aux autres langues Dogon et présumée par les linguistes être un ancien isolat de langue pré-dogon , bien qu'une minorité de linguistes (notamment Roger Blench ) émettent l'hypothèse qu'il peut être lié au proto-nilo-saharien .

Croyances astronomiques

En commençant par l'anthropologue français Marcel Griaule , plusieurs auteurs ont affirmé que la religion traditionnelle dogon incorpore des détails sur les corps astronomiques extrasolaires qui n'auraient pas pu être discernés à l'œil nu. L'idée est entrée dans la littérature New Age et des anciens astronautes comme preuve que des extraterrestres ont visité le Mali dans un passé lointain. D'autres auteurs ont fait valoir que les précédents visiteurs européens du XXe siècle aux Dogon sont une source beaucoup plus plausible de telles informations et contestent si le récit de Griaule décrit avec précision les mythes Dogon.

De 1931 à 1956, Griaule étudia les Dogon dans des missions de terrain allant de plusieurs jours à deux mois en 1931, 1935, 1937 et 1938 puis annuellement de 1946 à 1956. Fin 1946, Griaule passa 33 jours consécutifs en conversations avec les Dogon. sage Ogotemmeli , à l'origine d'une grande partie des futures publications de Griaule et Dieterlen. Ils ont rapporté que les Dogon croient que l'étoile la plus brillante du ciel nocturne, Sirius ( Sigi Tolo ou "étoile du Sigui"), a deux étoiles compagnes, Pō Tolo (l' étoile Digitaria ) et ęmmę ya tolo , (la femelle Sorgho star), respectivement les premier et deuxième compagnons de Sirius A. Sirius, dans le système Dogon, formait l'un des foyers de l'orbite d'une petite étoile, l'étoile compagne Digitaria. Lorsque Digitaria est la plus proche de Sirius, cette étoile s'éclaircit : lorsqu'elle est la plus éloignée de Sirius, elle émet un effet de scintillement qui suggère à l'observateur plusieurs étoiles. Le cycle de l'orbite dure 50 ans. Ils ont également affirmé que les Dogon semblaient connaître les anneaux de Saturne et les lunes de Jupiter .

Griaule et Dieterlen ont été intrigués par ce système stellaire soudanais, et ont préfacé leur analyse par l'avertissement : « Le problème de savoir comment, sans aucun instrument à leur disposition, les hommes pourraient connaître les mouvements et certaines caractéristiques d'étoiles pratiquement invisibles n'a pas été réglé, ni même posé."

Plus récemment, des doutes ont été émis sur la validité des travaux de Griaule et Dieterlen. Dans un article de 1991 dans Current Anthropology , l'anthropologue Wouter van Beek a conclu après ses recherches parmi les Dogon que, « Bien qu'ils parlent de Sigu Tolo [ce qui est ce que Griaule prétendait que les Dogon appelaient Sirius], ils sont complètement en désaccord les uns avec les autres quant à l'étoile pour certains c'est une étoile invisible qui doit se lever pour annoncer le sigu [festival], pour un autre c'est Vénus qui, par une position différente, apparaît comme Sigu Tolo . Griaule."

La fille de Griaule, Geneviève Calame-Griaule, a répondu dans un numéro ultérieur, arguant que Van Beek n'avait pas suivi "les étapes appropriées pour acquérir des connaissances" et suggérant que les informateurs dogon de van Beek pensaient peut-être qu'il avait été "envoyé par les autorités politiques et administratives pour tester l'orthodoxie musulmane des Dogons". Une évaluation indépendante est donnée par Andrew Apter de l'Université de Californie.

Dans une critique de 1978, le sceptique Ian Ridpath concluait : « Il existe un certain nombre de canaux par lesquels les Dogon auraient pu recevoir des connaissances occidentales bien avant d'être visités par Griaule et Dieterlen. Dans son livre Sirius Matters , Noah Brosch postule que les Dogon ont pu avoir eu des contacts avec des astronomes basés en territoire Dogon lors d'une expédition de cinq semaines, dirigée par Henri-Alexandre Deslandres , pour étudier l' éclipse solaire du 16 avril 1893 .

Robert Todd Carroll déclare également qu'une source plus probable de la connaissance du système stellaire Sirius provient de sources terrestres contemporaines qui ont fourni des informations aux membres intéressés des tribus. James Oberg , cependant, citant ces soupçons, note leur nature complètement spéculative, écrivant que, « Les connaissances astronomiques manifestement avancées doivent provenir de quelque part, mais s'agit-il d'un legs ancien ou d'une greffe moderne ? Bien que Temple ne prouve pas son antiquité, la preuve car l'acquisition récente de l'information est encore entièrement circonstancielle." De plus, James Clifford note que Griaule recherchait les informateurs les mieux qualifiés pour parler des traditions traditionnelles et les convertis profondément méfiants au christianisme, à l'islam ou aux personnes ayant trop de contacts avec les Blancs.

Oberg souligne un certain nombre d'erreurs contenues dans les croyances Dogon, y compris le nombre de lunes possédées par Jupiter , que Saturne était la planète la plus éloignée du soleil, et la seule planète avec des anneaux. L'intérêt pour d'autres affirmations apparemment falsifiables, à savoir concernant une étoile naine rouge en orbite autour de Sirius (pas d'hypothèse jusqu'aux années 1950), l'a amené à divertir un défi précédent par Temple, affirmant que « Temple offrait une autre ligne de raisonnement. » Nous avons dans les Dogon l'information un mécanisme prédictif qu'il est de notre devoir de tester, quelles que soient nos idées préconçues. Un exemple : « Si jamais un Sirius-C est découvert et s'avère être une naine rouge, je conclurai que les informations Dogon ont été entièrement validées.

Cela fait allusion à des rapports selon lesquels les Dogon connaissaient une autre étoile dans le système Sirius, Ęmmę Ya , ou une étoile "plus grande que Sirius B mais plus légère et de faible magnitude". En 1995, des études gravitationnelles ont en effet montré la présence possible d'une étoile naine brune en orbite autour de Sirius (une Sirius-C) avec une période orbitale de six ans. Une étude plus récente utilisant l'imagerie infrarouge avancée a conclu que la probabilité de l'existence d'un système d'étoiles triples pour Sirius est "maintenant faible" mais ne pouvait pas être exclue car la région à moins de 5 UA de Sirius A n'avait pas été couverte.

Voir également

Notes de bas de page

Les références

Personnes

Langue

  • Bertho, J. (1953). "La place des dialectes dogon de la falaise de Bandiagara parmi les autres groupes linguistiques de la zone soudanaise". Bulletin de l'IFAN . 15 : 405–441.
  • Hantgan, Abbie (2007) Langues et linguistique Dogon Une bibliographie annotée complète (sic)
  • Hochstetler, J. Lee, Durieux, J. A. & E. I. K. Durieux-Boon (2004) Enquête sociolinguistique de l'aire linguistique dogon. SIL International. version en ligne
  • Williamson, Kay ; Blench, Roger (2000). "Niger-Congo". Dans Bernd Heine; Derek Infirmière (éd.). Langues africaines – une introduction . Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge University Press. p. 11–42.

De l'art

Liens externes