Dorothée Jour - Dorothy Day

Pour le physiologiste des plantes américain, voir Dorothy Day (physiologiste des plantes) .
Serviteur de Dieu

Dorothée Jour

OblSB
Dorothy Day, 1916 (rognée).jpg
Jour en 1916
Laïque
Née ( 1897-11-08 )8 novembre 1897
Brooklyn , New York City, États-Unis
Ville natale Chicago , Illinois, États-Unis
Décédés 29 novembre 1980 (1980-11-29)(83 ans)
Manhattan , New York City, États-Unis
Vénéré dans une église catholique romaine
Sanctuaire majeur Cimetière de la Résurrection , New York City, États-Unis
Le banquet 29 novembre
Fait partie d' une série sur
Anarchisme
Symbole d'anarchie "Cercle-A"
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Dorothy Day (8 novembre 1897 - 29 novembre 1980) était une journaliste américaine, militante sociale et anarchiste qui, après une jeunesse bohème , est devenue catholique sans abandonner son activisme social et anarchiste. Elle était peut-être la radicale politique la plus connue parmi les catholiques américains .

La conversion de Day est décrite dans son autobiographie de 1952, The Long Loneliness . Day était également une journaliste active et a décrit son activisme social dans ses écrits. En 1917 , elle a été emprisonnée en tant que membre des Silent Sentinels non - violents de la suffragette Alice Paul . Dans les années 1930, Day a travaillé en étroite collaboration avec son collègue militant Peter Maurin pour créer le Catholic Worker Movement , un mouvement pacifiste qui combine une aide directe pour les pauvres et les sans-abri avec une action directe non violente en leur faveur. Elle a pratiqué la désobéissance civile , ce qui a conduit à d'autres arrestations en 1955, 1957 et en 1973 à l'âge de soixante-quinze ans.

Dans le cadre du mouvement des travailleurs catholiques, Day a cofondé le journal Catholic Worker en 1933 et en a été le rédacteur en chef de 1933 jusqu'à sa mort en 1980. Dans ce journal, Day a préconisé la théorie économique catholique du distributisme , qu'elle considérait comme un troisième chemin entre le capitalisme et le socialisme . Le pape Benoît XVI a utilisé son histoire de conversion comme un exemple de la façon de « cheminer vers la foi… dans un environnement sécularisé ». Dans un discours devant le Congrès des États-Unis , le pape François l'a incluse dans une liste de quatre Américains exemplaires qui "construisent un avenir meilleur".

L'Église a ouvert la cause d'une possible canonisation de Day , qui a été acceptée par le Saint-Siège pour enquête. Pour cette raison, l'Église la désigne avec le titre de Servante de Dieu .

Biographie

Les premières années

Dorothy May Day est née le 8 novembre 1897 dans le quartier de Brooklyn Heights à Brooklyn , New York . Elle est née dans une famille décrite par un biographe comme « solide, patriote et de classe moyenne ». Son père, John Day, était originaire du Tennessee d' origine irlandaise , tandis que sa mère, Grace Satterlee, originaire du nord de l'État de New York, était d' ascendance anglaise . Ses parents se sont mariés dans une église épiscopale de Greenwich Village . Elle avait trois frères (dont Donald S. Day ) et une sœur et était le troisième enfant le plus âgé. En 1904, son père, journaliste sportif passionné de courses hippiques, occupe un poste dans un journal de San Francisco . La famille vivait à Oakland, en Californie, jusqu'à ce que le tremblement de terre de San Francisco de 1906 détruise les installations du journal et que son père perde son emploi. De la réponse spontanée à la dévastation du tremblement de terre, l'abnégation des voisins en temps de crise, Day a tiré une leçon sur l'action individuelle et la communauté chrétienne. La famille a déménagé à Chicago .

Les parents de Day étaient des chrétiens de nom qui allaient rarement à l'église. En tant que jeune enfant, elle a montré une tendance religieuse marquée, lisant fréquemment la Bible. À l'âge de dix ans, elle a commencé à fréquenter la Church of Our Saviour, une église épiscopale du quartier de Lincoln Park à Chicago, après que son recteur eut convaincu sa mère de laisser les frères de Day rejoindre la chorale de l'église . Elle a été séduite par la liturgie et sa musique. Elle étudia le catéchisme et fut baptisée et confirmée dans cette église en 1911.

Day était un lecteur avide dans son adolescence, particulièrement friands de Upton Sinclair de la jungle . Elle a travaillé d'un livre à l'autre, notant la mention par Jack London d' Herbert Spencer dans Martin Eden , puis de Spencer à Darwin et Huxley. Elle a appris l'anarchie et l'extrême pauvreté de Peter Kropotkin , qui a promu une croyance en la coopération contrairement à la compétition de Darwin pour la survie. Elle a également apprécié la littérature russe pendant ses études universitaires, en particulier Dostoïevski , Tolstoï et Gorki . Day a lu beaucoup d'ouvrages à conscience sociale, ce qui lui a donné une base pour son avenir; cela a contribué à renforcer son soutien et son implication dans l'activisme social. Day est diplômé de l'école secondaire Robert Waller en 1914.

En 1914, Day a fréquenté l' Université de l'Illinois à Urbana-Champaign grâce à une bourse. C'était une érudite réticente. Sa lecture était principalement dans une direction sociale radicale chrétienne. Elle évitait la vie sociale du campus et subvenait à ses besoins plutôt que de dépendre de l'argent de son père, achetant tous ses vêtements et chaussures dans des magasins discount. Elle a quitté l'université après deux ans et a déménagé à New York .

Activisme social

Elle s'installe dans le Lower East Side de New York et fait partie de l'équipe de plusieurs publications socialistes, dont The Liberator , The Masses et The Call . Elle "expliqua avec un sourire aux socialistes impatients qu'elle était" une pacifiste même dans la guerre des classes "." Des années plus tard, Day décrivit comment elle était tirée dans différentes directions : "Je n'avais que dix-huit ans, alors j'hésitais entre mon allégeance au socialisme, au syndicalisme (des Travailleurs Industriels du Monde - IWW ) et l' anarchisme . Quand j'ai lu Tolstoï, j'étais un anarchiste. Mon allégeance à L'Appel m'a gardé socialiste, bien que de gauche, et mon américanisme m'a incliné vers le mouvement des IWW. "

Elle a célébré la Révolution de Février en Russie en 1917, le renversement de la monarchie et l'établissement d'un gouvernement réformiste. En novembre 1917, elle est arrêtée pour avoir fait du piquetage à la Maison Blanche au nom du suffrage des femmes dans le cadre d'une campagne appelée les Silent Sentinels organisée par Alice Paul et le National Woman's Party . Condamnée à 30 jours de prison, elle a purgé 15 jours avant d'être libérée, dont dix en grève de la faim.

Day a passé plusieurs mois à Greenwich Village, où elle est devenue proche d' Eugene O'Neill , qu'elle a plus tard crédité d'avoir produit « une intensification du sens religieux qui était en moi ». Elle a eu une histoire d'amour de plusieurs années avec Mike Gold , un écrivain radical qui est devenu plus tard un éminent communiste. Plus tard, elle a crédité Gold d'être « indirectement impliqué » dans le début du mouvement des travailleurs catholiques. Day a maintenu des amitiés avec des communistes américains éminents comme Anna Louise Strong et Elizabeth Gurley Flynn qui est devenue la tête du Parti communiste des États-Unis .

Au départ, Day menait une vie de bohème . En 1920, après avoir mis fin à une histoire d'amour malheureuse avec Lionel Moise, et après avoir subi un avortement qui a été "la grande tragédie de sa vie", elle a épousé Berkeley Tobey lors d'une cérémonie civile. Elle a passé la plus grande partie d'un an avec lui en Europe, éloignée de la politique, se concentrant sur l'art et la littérature, et écrivant un roman semi-autobiographique, La Onzième Vierge (1924), basé sur sa liaison avec Moise. Dans son « Epilogue », elle a tenté de tirer des leçons de son expérience sur le statut de la femme : « Je pensais que j'étais une jeune femme libre et émancipée et j'ai découvert que je ne l'étais pas du tout. ...La liberté n'est qu'une robe de modernité , un nouveau piège que nous, les femmes, affectons pour capturer l'homme que nous voulons." Elle a mis fin à son mariage avec Tobey à leur retour aux États-Unis.

Day a qualifié plus tard La Onzième Vierge de "très mauvais livre". La vente des droits cinématographiques du roman lui a donné 2 500 $ et elle a acheté un chalet sur la plage comme retraite d'écriture à Staten Island, New York . Bientôt, elle trouva un nouvel amant, Forster Batterham, militant et biologiste, qui la rejoignit là-bas le week-end. Elle y vécut de 1925 à 1929, recevant des amis et entretenant une relation amoureuse qui s'effondre lorsqu'elle se passionne pour la maternité et la religion.

Day, qui s'était crue stérile après son avortement, était ravie de découvrir qu'elle était enceinte au milieu de l'année 1925, tandis que Batterham redoutait la paternité. Alors qu'elle rendait visite à sa mère en Floride, se séparant de Batterham pendant plusieurs mois, elle intensifie son exploration du catholicisme. À son retour à Staten Island, Batterham a trouvé incompréhensible sa dévotion croissante, sa participation à la messe et ses lectures religieuses. Peu de temps après la naissance de leur fille Tamar Teresa, le 4 mars 1926, Day a rencontré une sœur religieuse catholique locale , sœur Aloysia, et avec son aide, elle s'est instruite dans la foi catholique et a fait baptiser son bébé en juillet 1927. Batterham a refusé de assister à la cérémonie. Sa relation avec Day est devenue de plus en plus insupportable, alors que son désir de mariage dans l'Église affrontait son antipathie pour la religion organisée, le catholicisme surtout. Après un dernier combat fin décembre, Day a refusé de lui permettre de revenir. Le 28 décembre, elle a subi le baptême conditionnel dans l'Église catholique avec Sœur Aloysia comme marraine.

À l'été 1929, pour laisser Batterham derrière elle, Day accepte un travail d'écriture de dialogues pour Pathé Motion Pictures et déménage à Los Angeles avec Tamar. Quelques mois plus tard, suite au krach boursier de 1929, son contrat n'est pas renouvelé. Elle est retournée à New York via un séjour au Mexique et une visite familiale en Floride. Day s'est soutenu en tant que journaliste, écrivant une chronique sur le jardinage pour le journal local, le Staten Island Advance , et des articles de fond et des critiques de livres pour plusieurs publications catholiques, dont Commonweal .

En 1932, inspirée par des conversations avec le frère de Mike Gold, George, l'un des chefs de la prochaine marche de la faim à Washington DC, elle se rend à Washington pour rendre compte de la marche pour Commonweal. Son expérience là-bas a motivé sa décision de jouer un plus grand rôle dans l'activisme social et le catholicisme. Pendant les grèves de la faim à Washington en décembre 1932, elle a écrit qu'elle était remplie de fierté en regardant les marcheurs, mais qu'elle ne pouvait pas faire grand-chose avec sa conversion. Elle commente dans son autobiographie : « Je pourrais écrire, je pourrais protester, pour éveiller la conscience, mais où était la direction catholique dans le rassemblement de bandes d'hommes et de femmes ensemble, pour les véritables œuvres de miséricorde dont les camarades avaient toujours fait partie de leur technique pour atteindre les travailleurs ? » Plus tard, elle a visité le sanctuaire national de l'Immaculée Conception dans le nord-est de DC pour offrir une prière afin de trouver un moyen d'utiliser ses dons et ses talents pour aider ses collègues et les pauvres.

Le mouvement ouvrier catholique

En 1932, Day rencontre Peter Maurin , l'homme qu'elle a toujours considéré comme le fondateur du mouvement auquel elle s'identifie. Maurin, immigré français et un peu vagabond, était entré chez les Frères des Écoles chrétiennes dans sa France natale, avant d'émigrer, d'abord au Canada, puis aux États-Unis.

Malgré son manque d'éducation formelle, Maurin était un homme d'une intelligence profonde et des opinions résolument fortes. Il avait une vision de la justice sociale et de son lien avec les pauvres, qui s'inspirait en partie de saint François d'Assise . Il avait une vision de l'action basée sur le partage d'idées et l'action ultérieure des pauvres eux-mêmes. Maurin était profondément versé dans les écrits des Pères de l' Église et les documents pontificaux sur les questions sociales qui avaient été publiés par le pape Léon XIII et ses successeurs. Maurin a fourni à Day les bases dans la théologie catholique du besoin d'action sociale qu'ils ressentaient tous les deux.

Des années plus tard jour décrit comment Maurin a également élargi ses connaissances en apportant « un condensé des écrits de Kropotkine un jour, appelant mon attention surtout aux champs, les usines et les ateliers Jour observé:. » Je connaissais Kropotkine que par ses Mémoires d'un Révolutionnaire, qui avait initialement été publié en série dans l' Atlantic Monthly. Elle a écrit : "Oh, jour lointain de la liberté américaine, quand Karl Marx pouvait écrire pour le Morning Tribune à New York, et Kropotkine pouvait non seulement être publié dans l' Atlantique, mais être reçu en tant qu'invité dans les maisons des unitariens de la Nouvelle-Angleterre, et dans la Hull House de Jane Addams à Chicago !" Maurin a attiré l'attention de Day sur les modèles et la littérature française.

Jour en 1934

Le mouvement des Travailleurs catholiques a commencé lorsque le livre des Travailleurs catholiques est apparu le 1er mai 1933, au prix d'un cent, et publié sans interruption depuis lors. Il s'adressait à ceux qui souffraient le plus au plus profond de la Grande Dépression, « ceux qui pensent qu'il n'y a aucun espoir pour l'avenir », et leur annonçait que « l'Église catholique a un programme social. ... Il y a des hommes de Dieu qui travaillent non seulement pour leur bien-être spirituel mais aussi pour leur bien-être matériel." Elle n'a accepté aucune publicité et n'a pas payé son personnel. La publication du premier numéro a été financée en partie par un don de 1 $ de sœur Peter Claver, pour laquelle une maison d'ouvriers catholiques a plus tard été nommée.

Comme de nombreux journaux de l'époque, y compris ceux pour lesquels Day avait écrit, c'était un exemple sans vergogne de journalisme de plaidoyer. Il a couvert les grèves et a exploré les conditions de travail, en particulier les femmes et les travailleurs afro-américains , et a expliqué l'enseignement papal sur les questions sociales. Son point de vue était partisan et les histoires étaient conçues pour inciter ses lecteurs à agir localement, par exemple, en parrainant des blanchisseries recommandées par le Syndicat des travailleurs de la blanchisserie. Son plaidoyer en faveur des lois fédérales sur le travail des enfants l'a mis en désaccord avec la hiérarchie de l'Église américaine dès son premier numéro. Pourtant, Day a censuré certaines des attaques de Maurin contre la hiérarchie de l'Église et a essayé de présenter une collection des problèmes du journal au pape Pie XI en 1935.

Le principal concurrent du journal en termes de distribution et d'idéologie était le Communist Daily Worker . Day s'est opposé à son athéisme, son plaidoyer pour la « haine de classe » et la révolution violente, et son opposition à la propriété privée. Le premier numéro de l' Ouvrier catholique demandait : « N'est-il pas possible d'être radical et non athée ? et a célébré sa distribution à Union Square le 1er mai comme un défi direct aux communistes. Day a défendu les programmes de secours gouvernementaux comme le Civilian Conservation Corps que les communistes ridiculisaient. Le Daily Worker a répondu en se moquant du Catholic Worker pour son travail caritatif et en exprimant sa sympathie pour les propriétaires lorsqu'il a qualifié les expulsions de moralement répréhensibles. Dans ce combat, la hiérarchie de l'Église a soutenu le mouvement de Day et Commonweal , un journal catholique qui a exprimé un large éventail de points de vue, a déclaré que les antécédents de Day la positionnaient bien pour sa mission : « Il y a peu de laïcs dans ce pays qui sont si parfaitement au courant la propagande et ses interprètes. Pendant ce temps, elle se lie d'amitié avec de nombreux auteurs catholiques, dont John C. Cort et Harry Sylvester . Sylvester a dédié son quatrième roman, Moon Gaffney , à Day et Cort.

Ferme ouvrière catholique de Rose Hill, 1964-1978

Pendant plusieurs décennies, l' Ouvrier catholique a attiré des écrivains et des éditeurs tels que Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton et Daniel Berrigan . De l'entreprise d'édition est née une « maison d'hospitalité », un abri qui fournissait de la nourriture et des vêtements aux pauvres du Lower East Side, puis une série de fermes pour la vie en commun. Le mouvement s'est rapidement étendu à d'autres villes des États-Unis, au Canada et au Royaume-Uni. Plus de 30 communautés ouvrières catholiques indépendantes mais affiliées avaient été fondées en 1941.

En 1935, le Catholic Worker commença à publier des articles qui articulaient une position pacifiste rigoureuse et intransigeante, rompant avec la doctrine catholique traditionnelle de la théorie de la guerre juste . L'année suivante, les deux camps qui ont combattu la guerre civile espagnole se sont rapprochés à peu près de deux des allégeances de Day, l'Église alliée à Franco combattant les radicaux de toutes sortes, le catholique et le travailleur en guerre les uns contre les autres. Day a refusé de suivre la hiérarchie catholique en faveur de Franco contre les forces républicaines, qui étaient athées et anticléricales dans l'esprit, dirigées par des anarchistes et des communistes (c'est-à-dire que les forces républicaines l'étaient). Elle a reconnu le martyre des prêtres et des religieuses en Espagne et a déclaré qu'elle s'attendait à ce que l'ère de la révolution dans laquelle elle vivait nécessite plus de martyrs :

Nous devons nous préparer maintenant au martyre, sinon nous ne serons pas prêts. Qui d'entre nous, s'il était attaqué maintenant, ne réagirait pas rapidement et humainement contre une telle attaque ? Aimerions-nous notre frère qui nous frappe ? Parmi tous les employés de The Catholic Worker, combien ne se défendraient pas instinctivement avec les moyens puissants en leur pouvoir ? Nous devons nous préparer. Nous devons nous préparer maintenant. Il doit y avoir un désarmement du cœur.

Le tirage du journal a chuté alors que de nombreuses églises, écoles et hôpitaux catholiques qui lui servaient auparavant de points de distribution ont retiré leur soutien. Le tirage est passé de 150 000 à 30 000.

En 1938, elle a publié un compte rendu de sa transformation d'activisme politique en un activisme à motivation religieuse dans From Union Square to Rome . Elle a raconté l'histoire de sa vie de manière sélective, sans fournir les détails de ses premières années de « grave péché mortel » lorsque sa vie était « pathétique, petite et méchante ». Elle l'a présenté comme une réponse à des parents et amis communistes qui lui ont demandé : « Comment pourriez-vous devenir catholique ? » :

Ce que je veux faire ressortir dans ce livre, c'est une succession d'événements qui m'ont conduit à Ses pieds, des aperçus de Lui que j'ai reçus pendant de nombreuses années, qui m'ont fait ressentir le besoin vital de Lui et de la religion. Je vais essayer de retracer pour vous les étapes par lesquelles j'en suis venu à accepter la foi que je crois avoir toujours été dans mon cœur.

Le Comité cardinalice de littérature de l'archidiocèse de New York l'a recommandé aux lecteurs catholiques.

Activisme

Au début des années 1940, elle s'affilia aux bénédictins , en 1955 professant comme oblate de l' abbaye Saint-Procope , à Lisle, Illinois . Cela lui a donné une pratique spirituelle et une connexion qui l'ont soutenue tout au long de sa vie. Elle fut brièvement postulante dans la Fraternité de Jésus Caritas, qui s'inspirait de l'exemple de Charles de Foucauld . Day ne se sentait pas le bienvenu là-bas et n'était pas d'accord avec la façon dont les réunions se déroulaient. Lorsqu'elle s'est retirée en tant que candidate à la Fraternité, elle a écrit à un ami : « Je voulais juste que vous sachiez que je me sens encore plus proche de tout, alors qu'il ne m'est pas possible d'être une 'Petite Sœur' reconnue, ou formellement une partie de celui-ci."

Day a réaffirmé son pacifisme à la suite de la déclaration de guerre des États-Unis en 1941 et a exhorté à la non-coopération dans un discours ce jour-là : « Nous devons prendre un départ. Nous devons renoncer à la guerre en tant qu'instrument de politique. soyez coupables de ce que certains hommes appellent la trahison. Mais nous devons rejeter la guerre. …Vous, les jeunes hommes, devriez refuser de prendre les armes. Les jeunes femmes déchirez les affiches patriotiques. Et vous tous, jeunes et vieux, rangez vos drapeaux. » Sa chronique de janvier 1942 était intitulée "Nous continuons notre position chrétienne pacifiste". Elle a écrit:

Nous sommes toujours des pacifistes. Notre manifeste est le Sermon sur la montagne, ce qui signifie que nous allons essayer d'être des artisans de paix. Au nom de beaucoup de nos objecteurs de conscience, nous ne participerons pas à la guerre armée ou à la fabrication de munitions, ou en achetant des obligations d'État pour poursuivre la guerre, ou en exhortant d'autres à ces efforts. Mais nous ne serons pas non plus critiques dans nos critiques. Nous aimons notre pays et nous aimons notre président. Nous avons été le seul pays au monde où les hommes de toutes les nations se sont réfugiés de l'oppression. Nous reconnaissons que tandis que dans l'ordre d'intention nous avons essayé de défendre la paix, pour l'amour de notre frère, dans l'ordre d'exécution, nous avons échoué en tant qu'Américains à respecter nos principes.

Le tirage de l' Ouvrier catholique , à la suite de ses pertes pendant la guerre civile espagnole , s'était élevé à 75 000 exemplaires, mais s'effondrait à nouveau. La fermeture de nombreuses maisons du mouvement à travers le pays, alors que le personnel partait pour participer à l'effort de guerre, montra que le pacifisme de Day avait un attrait limité, même au sein de la communauté des travailleurs catholiques.

Le 13 janvier 1949, les syndicats représentant les travailleurs des cimetières gérés par l' archidiocèse de New York se mettent en grève . Après plusieurs semaines, le cardinal Francis Spellman a utilisé des frères laïcs du séminaire local de Maryknoll puis des séminaristes diocésains sous sa supervision pour briser la grève en creusant des tombes. Il a qualifié l'action syndicale d'"inspiration communiste". Les employés de l' Ouvrier catholique ont rejoint la ligne de piquetage des grévistes et Day a écrit à Spellman, lui disant qu'il était "mal informé" sur les travailleurs et leurs revendications, défendant leur droit de se syndiquer et leur "dignité d'homme", qu'elle jugeait beaucoup plus critique. que tout différend sur les salaires. Elle le supplie de faire les premiers pas pour résoudre le conflit : « Allez vers eux, conciliez-vous. Il est plus facile aux grands de céder que aux pauvres.

Spellman a tenu bon jusqu'à la fin de la grève le 11 mars, lorsque les membres du syndicat ont accepté l'offre initiale de l'archidiocèse d'une semaine de travail de 48 heures sur 6 jours. Day écrivait dans le Catholic Worker en avril : « Un cardinal, mal avisé, a exercé une démonstration de force si écrasante contre l'union des travailleurs pauvres. le clergé et les laïcs." Des années plus tard, elle a expliqué sa position vis-à-vis de Spellman : « [H]e est notre grand prêtre et confesseur ; il est notre chef spirituel – de nous tous qui vivons ici à New York. Mais il n'est pas notre dirigeant. "

Le 3 mars 1951, l'archidiocèse a ordonné à Day de cesser la publication ou de supprimer le mot catholique de son nom de publication. Elle a répondu avec une lettre respectueuse qui affirmait autant le droit de publier le Catholic Worker que les catholiques vétérans de guerre avaient à leur nom et leurs propres opinions indépendamment de celles de l'archidiocèse. L'archidiocèse n'a pris aucune mesure, et plus tard, Day a émis l'hypothèse que les responsables de l'église ne voulaient peut-être pas que les membres du mouvement des travailleurs catholiques organisent des veillées de prière pour qu'il cède : "Nous étions prêts à aller à St. Patrick, remplir l'église, rester dehors dans une méditation de prière. Nous étions prêts à profiter des libertés de l'Amérique pour pouvoir dire ce que nous pensions et faire ce que nous pensions être la bonne chose à faire.

Son autobiographie, The Long Loneliness , a été publiée en 1952 avec des illustrations du quaker Fritz Eichenberg . Le New York Times l'a résumé quelques années plus tard :

L'autobiographie, bien et pensivement racontée, d'une fille d'origine conventionnelle du nord de l'État de New York dont le souci pour ses voisins, en particulier les malheureux, l'a menée dans le mouvement pour le suffrage des femmes, le socialisme, les IWW, le communisme et enfin dans l'Église de Rome , où elle est devenue co-fondatrice du Catholic Worker Movement.

Le 15 juin 1955, Day rejoint un groupe de pacifistes pour refuser de participer aux exercices de défense civile prévus ce jour-là. Certains d'entre eux ont contesté la constitutionnalité de la loi en vertu de laquelle ils ont été inculpés, mais Day et six autres ont estimé que leur refus n'était pas un différend juridique mais un différend philosophique. Day a déclaré qu'elle faisait "pénitence publique" pour la première utilisation d'une bombe atomique par les États-Unis. Ils ont plaidé coupables le 28 septembre 1955, mais le juge a refusé de les envoyer en prison en disant : « Je ne fais pas de martyrs. Elle a fait de même au cours de chacune des cinq années suivantes. En 1958, au lieu de se mettre à l'abri, elle rejoint un groupe de piquetage dans les bureaux de l' US Atomic Energy Commission . Après quelques années, les peines ont été suspendues ; à une autre occasion, cependant, elle a purgé trente jours de prison.

En 1956, avec David Dellinger et AJ Muste , deux alliés chevronnés du mouvement pacifiste, elle participe à la fondation du magazine Libération .

En 1960, elle fait l'éloge de la « promesse de justice sociale » de Fidel Castro . Elle a dit: "Mieux vaut se révolter violemment que de ne rien faire pour les pauvres sans ressources." Plusieurs mois plus tard, Day a voyagé à Cuba et a rapporté ses expériences dans une série en quatre parties dans le Catholic Worker . Dans la première, elle écrit : « Je m'intéresse avant tout à la vie religieuse du peuple et je ne dois donc pas être du côté d'un régime qui favorise l'extirpation de la religion. En revanche, lorsque ce régime est pliant tous ses efforts pour faire une bonne vie pour le peuple, une vie naturellement bonne (sur laquelle la grâce peut construire) on ne peut s'empêcher d'être en faveur des mesures prises."

Day espérait que le Concile Vatican II approuverait la non-violence comme principe fondamental de la vie catholique et dénoncerait les armes nucléaires, à la fois leur utilisation dans la guerre et l'"idée d'armes utilisées comme dissuasifs, pour établir un équilibre de la terreur". Elle a fait pression sur les évêques de Rome et s'est jointe à d'autres femmes pour un jeûne de dix jours. Elle s'est réjouie lorsque le Concile dans Gaudium et spes (1965), sa déclaration sur « l'Église dans le monde moderne », a déclaré que la guerre nucléaire était incompatible avec la théorie catholique traditionnelle de la guerre juste : « Tout acte de guerre visant à la destruction aveugle de des villes entières ou de vastes régions avec leurs habitants est un crime contre Dieu et l'homme, qui mérite une condamnation ferme et sans équivoque. »

Le récit de Day du mouvement ouvrier catholique, Loaves and Fishes , a été publié en 1963.

Malgré ses sympathies anti-establishment, le jugement de Day sur la contre-culture des années 60 était nuancé. Elle a apprécié quand Abbie Hoffman lui a dit qu'elle était la hippie originale , l'acceptant comme une forme d'hommage à son détachement du matérialisme. En même temps, elle désapprouvait beaucoup de ceux qui se disaient hippies. Elle en a décrit certains qu'elle a rencontrés en 1969 au Minnesota : « Ils se marient jeunes – 17 et 18 ans, et s'en vont dans les bois près de la frontière canadienne et se construisent des maisons – redevenant des pionniers. Mais elle y reconnaissait l'auto-indulgence des riches bourgeois, des gens qui « n'avaient pas connu la souffrance » et vivaient sans principes. Elle a imaginé comment les soldats revenant du Vietnam voudraient les tuer. Pourtant, elle pensait que ce que les "gens-fleurs" méritaient, c'était "la prière et la pénitence". Day a lutté en tant que leader avec influence mais sans autorité directe sur les maisons des travailleurs catholiques, même la ferme des travailleurs catholiques de Tivoli qu'elle visitait régulièrement. Elle a enregistré sa frustration dans son journal : "Je n'ai aucun pouvoir de contrôler le fait de fumer de l'herbe, par exemple, ou la promiscuité sexuelle, ou les péchés solitaires."

En 1966, Spellman a rendu visite aux troupes américaines au Vietnam à Noël, où il aurait déclaré : "Cette guerre au Vietnam est... une guerre pour la civilisation." Day rédigea une réponse dans le numéro de janvier 1967 du Catholic Worker qui évitait les critiques directes mais répertoriait toutes les zones de guerre que Spellman avait visitées au fil des ans : « Ce n'est pas seulement le Vietnam, c'est l'Afrique du Sud, c'est le Nigeria, le Congo, l'Indonésie , toute l'Amérique latine." Visiter était « une chose courageuse à faire », a-t-elle écrit, et a demandé : « Mais oh, mon Dieu, que font tous ces Américains partout dans le monde si loin de nos propres côtes ?

En 1970, au plus fort de la participation américaine à la guerre du Vietnam , elle a décrit Ho Chi Minh comme "un homme de vision, comme un patriote, un rebelle contre les envahisseurs étrangers" tout en racontant une histoire de vacances avec des proches où l'on a besoin " de trouver des points d'accord et de concordance, si possible, plutôt que les douloureuses différences, religieuses et politiques."

Des années plus tard

En 1971, Day a reçu le prix Pacem in Terris du Conseil interracial du diocèse catholique de Davenport , Iowa. L' université Notre-Dame lui décerne sa médaille Laetare en 1972. Et l' université franciscaine de Steubenville lui décerne, aux côtés de Mère Thérèse, sa médaille Poverello en 1976.

Malgré sa mauvaise santé, Day a visité l'Inde, où elle a rencontré Mère Teresa et a vu son travail. En 1971, Day a visité la Pologne, l'Union soviétique, la Hongrie et la Roumanie dans le cadre d'un groupe d'activistes de la paix, avec le soutien financier de Corliss Lamont , qu'elle a décrit comme un millionnaire "" pinko " qui vivait modestement et aidait le Parti communiste. ETATS-UNIS." Elle a rencontré trois membres de l' Union des écrivains et a défendu Alexandre Soljenitsyne contre les accusations selon lesquelles il avait trahi son pays. Day a informé ses lecteurs que :

Soljenitsine vit dans la pauvreté et a été expulsé de l'Union des écrivains et ne peut pas être publié dans son propre pays. Il est continuellement harcelé, et récemment sa petite maison à la campagne a été vandalisée et ses papiers détruits, et un de ses amis qui est allé lui apporter quelques-uns de ses papiers a été saisi et battu. La lettre écrite par Soljenitsine pour protester contre cela a été largement imprimée en Occident, et j'ai été heureux de voir, en conséquence, une lettre d'excuses des autorités de Moscou, disant que c'était la police locale qui avait agi si violemment.

Day a visité le Kremlin . Elle rapporte : « J'ai été émue de voir les noms des Américains, Ruthenberg et Bill Haywood , sur le mur du Kremlin en lettres romaines, et le nom de Jack Reed (avec qui j'ai travaillé sur les messes anciennes ), en caractères cyrilliques dans un tombe couverte de fleurs." Ruthenberg était CE Ruthenberg , fondateur du Parti communiste des États-Unis . Bill Haywood était une figure clé des IWW . Jack Reed était le journaliste mieux connu sous le nom de John Reed , auteur de Ten Days That Shook the World .

En 1972, le magazine jésuite America a célébré son 75e anniversaire en consacrant un numéro entier à Day et au mouvement ouvrier catholique. Les éditeurs ont écrit : « À l'heure actuelle, si l'on devait choisir un seul individu pour symboliser le meilleur de l'aspiration et de l'action de la communauté catholique américaine au cours des quarante dernières années, cette personne serait certainement Dorothy Day. »

Day avait soutenu le travail de Cesar Chavez dans l'organisation des ouvriers agricoles californiens depuis le début de sa campagne au milieu des années 1960. Elle l'admirait parce qu'il était motivé par l'inspiration religieuse et engagé dans la non-violence. À l'été 1973, elle rejoint Cesar Chavez dans sa campagne pour les ouvriers agricoles dans les champs de Californie. Elle a été arrêtée avec d'autres manifestants pour avoir défié une injonction contre le piquetage et a passé dix jours en prison.

En 1974, le Paulist Center Community de Boston l'a nommée la première récipiendaire de leur prix Isaac Hecker, décerné à une personne ou à un groupe « engagés à construire un monde plus juste et plus pacifique ».

Day a fait sa dernière apparition publique au Congrès eucharistique qui s'est tenu le 6 août 1976 à Philadelphie lors d'un service honorant les forces armées américaines à l'occasion du bicentenaire des États-Unis . Elle a parlé de réconciliation et de pénitence et a critiqué les organisateurs pour ne pas avoir reconnu que pour les militants de la paix, le 6 août est le jour où la première bombe atomique a été larguée sur Hiroshima , un jour inapproprié pour honorer les militaires.

Décès

Day a subi une crise cardiaque et est décédé le 29 novembre 1980 à Maryhouse, 55 East 3rd Street à Manhattan. Le cardinal Terence Cooke a accueilli son cortège funèbre à l' église de la Nativité , l' église paroissiale locale . Day a été enterrée dans le cimetière de la résurrection à Staten Island à quelques pâtés de maisons du chalet au bord de la plage où elle s'est d'abord intéressée au catholicisme. Sa pierre tombale est inscrite avec les mots Deo Gratias . La fille de Day, Tamar, mère de neuf enfants, était avec sa mère lorsqu'elle est décédée. Son père et elle ont rejoint le cortège funèbre et ont assisté à une messe commémorative ultérieure que le cardinal a célébrée à la cathédrale Saint-Patrick. Day et Batterham étaient restés amis pour la vie.

Croyances

Charité et pauvreté

Day a eu du mal à écrire sur la pauvreté la majeure partie de sa vie. Elle admirait les efforts de l'Amérique pour assumer ses responsabilités par l'intermédiaire du gouvernement, mais a finalement estimé que les œuvres caritatives étaient des décisions personnelles qui nécessitaient la chaleur d'un individu.

Day a également dénoncé les péchés contre les pauvres. Elle a dit que « priver l'ouvrier » était un péché mortel, utilisant un langage similaire à celui de l' épître de Jacques dans la Bible. Elle a également déclaré que les publicitaires étaient des pécheurs ("malheur à cette génération") parce qu'ils rendaient les pauvres "prêts à vendre [leur] liberté et leur honneur" pour satisfaire "des désirs dérisoires".

L'opposition à la Sécurité sociale

Day était opposé à la Sécurité sociale . Dans l' Ouvrier catholique, février 1945, elle écrit :

Samuel Johnson a dit qu'un retraité était un esclave de l'État. C'est sa définition dans son célèbre dictionnaire. Bien sûr, lui-même était content de sa pension, la nature humaine étant ce qu'elle est, et la pauvreté étant dure comme elle est. Nous pensons que la législation sur la sécurité sociale, désormais présentée comme une grande victoire pour les pauvres et pour les travailleurs, est une grande défaite pour le christianisme. C'est une acceptation de l'idée de force et de contrainte. C'est une acceptation de la déclaration de Caïn de la part de l'employeur. « Suis-je le gardien de mon frère ? » Comme on ne peut jamais faire confiance à l'employeur pour donner un salaire familial, ni pour s'occuper de l'ouvrier comme il s'occupe de sa machine lorsqu'elle est à l'arrêt, l'État doit intervenir et imposer son aide. Bien sûr, les économistes disent que les entreprises ne peuvent pas se permettre d'agir selon les principes chrétiens. C'est peu pratique, pas économique. Mais il est généralement admis qu'un degré de centralisation comme le nôtre n'est pas pratique et qu'il doit y avoir décentralisation. En d'autres termes, les affaires ont tout gâché et l'État a dû intervenir pour sauver le travailleur de la famine.

L'argument de Day a précédé l'avis du juge de la Cour suprême des États-Unis , Clarence Thomas , qui a soutenu que l'aide sociale émasculait les hommes afro-américains.

Tous les hommes sont frères

Dans l' Ouvrier catholique de mai 1951, Day écrivait que Marx, Lénine et Mao Tsé-Toung « étaient animés par l'amour du frère et nous devons le croire, bien que leurs fins signifiaient la prise du pouvoir et la construction d'armées puissantes, les la contrainte des camps de concentration, le travail forcé et la torture et le meurtre de dizaines de milliers, voire de millions. » Elle les a utilisés comme exemples parce qu'elle a insisté sur le fait que la croyance que « tous les hommes sont frères » exigeait du catholique qu'il trouve l'humanité en chacun sans exception. Elle a expliqué qu'elle comprenait l'impact discordant d'une telle affirmation :

Peter Maurin répétait constamment notre position et trouvait des autorités de toutes confessions et races, de toutes les autorités. Il nous embarrassait parfois en traînant le maréchal Pétain et le P. Coughlin et citant quelque chose de bien qu'ils avaient dit, même lorsque nous combattions le point de vue qu'ils représentaient. Tout comme nous choquons les gens en citant Marx, Lénine, Mao-Tse-Tung ou Ramakrishna pour réaffirmer la cause de notre humanité commune, la fraternité de l'homme et la paternité de Dieu.

En 1970, Day imite Maurin lorsqu'elle écrit :

Les deux mots [anarchiste-pacifiste] doivent aller de pair, surtout en cette période où de plus en plus de gens, même des prêtres, se tournent vers la violence et trouvent leurs héros en Camillo Torres parmi les prêtres, et Che Guevara parmi les laïcs. L'attirance est forte car les deux hommes ont littéralement sacrifié leur vie pour leurs frères. "Un plus grand amour n'a pas d'homme que celui-ci." "Laissez-moi dire, au risque de paraître ridicule, que le vrai révolutionnaire est guidé par de grands sentiments d'amour." Che Guevara a écrit ceci, et il est cité par la jeunesse chicano dans El Grito Del Norte .

Sympathie et identification avec les anarchistes

Fait partie d' une série sur
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Autres tendances
Événements importants
Rubriques connexes

Day a rencontré l'anarchisme alors qu'il étudiait à l'université. Elle a lu The Bomb de Frank Harris , une biographie romancée de l'un des anarchistes de Haymarket . Elle a discuté de l'anarchie et de l'extrême pauvreté avec Peter Kropotkin. Après avoir déménagé à New York, Day a étudié l'anarchisme d' Emma Goldman et a assisté au bal des anarchistes au Webster Hall .

Day a été attristé par les exécutions des anarchistes Sacco et Vanzetti en 1927. Elle a écrit que lorsqu'ils sont morts, "Toute la nation a pleuré." En tant que catholique, elle ressentait un sentiment de solidarité avec eux, en particulier « le sens même de la solidarité qui m'a fait comprendre peu à peu la doctrine du Corps mystique du Christ selon laquelle nous sommes tous membres les uns des autres ».

Discutant du terme anarchisme , elle écrit : « Nous-mêmes n'avons jamais hésité à utiliser le mot. Certains préfèrent le personnalisme. Mais Pierre Maurin est venu me voir avec Kropotkine dans une poche et saint François dans l'autre !

Dorothy Day de anarchiste , distributionnisme vues économiques sont très similaires à l' anarchiste Proudhon de mutualisme théorie économique, par qui elle a été influencée. L'influence des anarchistes Proudhon et Kropotkine l'a également amenée à se qualifier d' anarchiste . Dorothy déclare : « Une anarchiste alors comme je le suis maintenant, je n'ai jamais utilisé le vote que les femmes ont remporté par leurs manifestations devant la Maison Blanche pendant cette période.

Day a expliqué que les anarchistes l'acceptaient comme quelqu'un qui partageait les valeurs de leur mouvement "parce que j'ai été derrière les barreaux dans des postes de police, des maisons de détention, des prisons et des fermes pénitentiaires, ... onze fois, et j'ai refusé de payer des impôts fédéraux sur le revenu et n'ont jamais voté », mais ont été intrigués par ce qu'ils considéraient comme sa « foi dans l'Église monolithique et autoritaire ». Elle renversa le point de vue et ignora leurs professions d'athéisme. Elle a écrit : « Moi, à mon tour, je peux voir le Christ en eux même s'ils le renient parce qu'ils se donnent à travailler pour un meilleur ordre social pour les malheureux de la terre.

Sympathie avec les communistes

Au cours des premières années de l' Ouvrier catholique , Day a clairement expliqué en quoi son individualisme contrastait avec le communisme :

Nous croyons à la propriété privée généralisée, à la déprolétarisation de notre peuple américain. Nous croyons en l'individu propriétaire des moyens de production, de la terre et de ses outils. Nous sommes opposés au "capitalisme financier" si justement critiqué et condamné par Karl Marx, mais nous croyons qu'il peut y avoir un capitalisme chrétien comme il peut y avoir un communisme chrétien.

Elle a également déclaré : « Travailler, c'est prier – c'est le point central de la doctrine chrétienne du travail. C'est pourquoi, tandis que le communisme et le christianisme sont tous deux animés par la « compassion pour la multitude », l'objet du communisme est de faire les pauvres plus riches, mais le but du christianisme est de rendre les riches pauvres et les pauvres saints."

En novembre 1949, alors qu'elle expliquait pourquoi elle avait protesté contre le récent refus de libération sous caution de plusieurs communistes , elle écrivait : , ni d'ouvrages écrits sur la conspiration communiste. Je peux dire avec chaleur que j'aimais les gens [communistes] avec qui j'ai travaillé et j'ai beaucoup appris d'eux. Ils m'ont aidé à trouver Dieu dans ses pauvres, dans ses abandonnés, car je n'avais pas l'a trouvé dans les églises chrétiennes. Elle a identifié des points sur lesquels elle était d'accord avec les communistes : « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » et le « dépérissement de l'État ». D'autres, elle a ajouté avec nuance : « l'aspect communautaire de la propriété tel que souligné par les premiers chrétiens ». Et elle a identifié des différences : « nous sommes toujours en désaccord avec les moyens choisis pour parvenir à leurs fins ». Elle a convenu que « la guerre des classes est un fait, et il n'est pas nécessaire de la défendre », mais a posé la question de savoir comment y répondre :

Les communistes la désignent comme une contrainte et disent que lorsqu'elle viendra, ils y participeront, et dans leurs plans, ils veulent préparer le terrain et en gagner le plus possible à leur point de vue et pour leur côté. Et où serons-nous ce jour-là ? ...Nous serons inévitablement obligés d'être à leurs côtés, physiquement parlant. Mais en ce qui concerne l'activité, nous serons des pacifistes, je l'espère et je prie, des résistants non violents à l'agression, de qui qu'elle vienne, des résistants à la répression, à la coercition, de quelque côté qu'elle vienne, et notre activité sera l'œuvre de la miséricorde. . Nos bras seront l'amour de Dieu et de notre frère.

A propos du Cuba de Fidel Castro, elle écrit en juillet 1961 : « Nous sommes du côté de la révolution. Nous pensons qu'il doit y avoir de nouveaux concepts de propriété, qui sont propres à l'homme, et que le nouveau concept n'est pas si nouveau. Communisme chrétien et capitalisme chrétien. ...Nous croyons aux communes agricoles et aux coopératives et nous serons heureux de voir comment cela se passe à Cuba. ...Que Dieu bénisse Castro et tous ceux qui voient le Christ dans les pauvres. Dieu bénisse tous ceux qui recherchent la fraternité des hommes parce qu'en aimant leurs frères, ils aiment Dieu même s'ils le renient." Ce n'est qu'en décembre 1961, après l' invasion de la Baie des Cochons en avril de la même année, que Castro, qui avait répudié à plusieurs reprises le communisme dans le passé, déclara ouvertement que son mouvement n'était pas simplement socialiste, mais communiste.

Propriété de l'Église catholique

Bill Kauffman de The American Conservative a écrit à propos de Day : « The Little Way. C'est ce que nous recherchons. façon, et c'est pourquoi nous l'honorons. Elle a compris que si petit n'est pas toujours beau, au moins il est toujours humain."

La croyance de Day en la petitesse s'appliquait également à la propriété d'autrui, y compris l'Église catholique, comme lorsqu'elle écrivait : « Heureusement, les États pontificaux ont été arrachés à l'Église au siècle dernier, mais il y a toujours le problème de l'investissement des fonds pontificaux. C'est toujours une pensée encourageante pour moi que si nous avons de la bonne volonté et que nous sommes toujours incapables de trouver des remèdes aux abus économiques de notre temps, dans notre famille, notre paroisse et la puissante église dans son ensemble, Dieu prendra les choses en main et faire le travail pour nous. Quand j'ai vu les montagnes Garibaldi en Colombie-Britannique... J'ai dit une prière pour son âme et je l'ai béni d'être l'instrument d'une œuvre si puissante de Dieu. Que Dieu nous utilise ! "

Le prêtre jésuite Daniel Lyons « a qualifié Day d'apôtre de la simplification excessive et pieuse. Il a dit que l' Ouvrier catholique « déformait souvent au-delà de la reconnaissance » la position des papes ».

orthodoxie catholique

Day écrit dans l'un de ses mémoires : « J'ai eu une conversation avec John Spivak , l'écrivain communiste, il y a quelques années, et il m'a dit : « Comment peux-tu croire ? Comment pouvez-vous croire à l'Immaculée Conception, à la naissance de la Vierge, à la Résurrection ?" Je peux seulement dire que je crois en l'Église catholique romaine et en tout ce qu'elle enseigne. J'ai accepté son autorité de tout mon cœur. En même temps , je veux vous faire remarquer qu'on nous apprend à prier pour la persévérance finale. On nous enseigne que la foi est un don, et parfois je me demande pourquoi certains l'ont, et d'autres pas. Je ressens ma propre indignité et ne peux jamais être assez reconnaissant à Dieu pour son don de la foi."

L'engagement de Day dans la discipline de l'Église est illustré par une rencontre avec le P. Daniel Berrigan, SJ , alors qu'il était dans une ferme d'ouvriers catholiques à New York. Berrigan s'apprêtait à célébrer la messe pour la communauté vêtue seulement d'une étole . Day a insisté pour qu'il revête les vêtements appropriés avant de commencer. Lorsque Berrigan s'est plaint de la loi concernant les vêtements liturgiques, Day a répondu : « Dans cette ferme, nous obéissons aux lois de l'Église. Il céda et célébra la messe pleinement investie.

Les laïcs

En réponse à la couverture médiatique en 1964 d'un différend en cours entre le cardinal James McIntyre de Los Angeles et certains de ses prêtres, qui le critiquaient pour son manque de leadership en matière de droits civils, Day a écrit un essai sur la responsabilité des laïcs d'agir indépendamment de l'église. hiérarchie. Lorsque l' Ouvrier catholique pendant la Seconde Guerre mondiale, écrivit-elle, adopta une position pacifiste : « L'évêque McIntyre s'est contenté de commenter... 'Nous n'avons jamais beaucoup étudié ces choses au séminaire'... informer sa conscience. " Pour cette attitude, a ajouté Day, " il faut reprocher à nos bergers de n'avoir pas nourri leurs moutons de ces viandes fortes... capables de surmonter tous les obstacles dans leur cheminement vers ce genre de société où il est plus facile d'être bon ". Elle a demandé à ses lecteurs : « Laissez les catholiques former leurs associations, tenir leurs réunions dans leurs propres maisons, ou dans une salle louée, ou n'importe quel autre endroit. Rien ne devrait les arrêter. Que la controverse soit ouverte de cette manière. »

Moralité sexuelle

En septembre 1963, Day a parlé du sexe avant le mariage dans sa chronique, mettant en garde contre ceux qui l'ont décrit comme une forme de liberté : « La sagesse de la chair est vraiment perfide. Elle s'est décrite comme « une femme qui doit penser en termes de famille, le besoin de l'enfant d'avoir à la fois une mère et un père, qui croit fermement que le foyer est l'unité de la société » et a écrit que :

Quand le sexe est traité à la légère, comme moyen de plaisir... il prend des allures de démoniaque, et descendre dans cette noirceur, c'est avoir un avant-goût de l'enfer. ... Il n'y a rien de tel que de voir jusqu'où on peut aller sans être pris, ou jusqu'où on peut aller sans commettre de péché mortel.

En 1968, Day a de nouveau écrit sur le sexe – cette fois dans son journal – en réponse aux critiques de Stanley Vishnewski (et d'autres collègues de la ferme Tivoli) selon lesquelles elle n'avait « aucun pouvoir » sur la consommation de marijuana « ou la promiscuité sexuelle, ou les péchés solitaires. ." La situation a continué à rester un problème, comme Day l'a également documenté dans son journal :

Depuis quelques semaines maintenant, mon problème est le suivant : que faire de l'immoralité ouverte (et bien sûr, je veux dire de la moralité sexuelle) parmi nous. C'est comme les derniers temps – il n'y a rien de caché qui ne soit pas révélé. Mais quand les choses deviennent un sujet de discussion ouverte, qu'en est-il de l'exemple, le plus puissant de tous les enseignants. Nous avons maintenant avec nous une belle femme avec des enfants dont le mari a épousé une fille de dix-sept ans, divorce d'elle et commence un nouveau mariage. Elle vient à nous comme un refuge où travaillant pour d'autres dans notre communauté de cinquante ou plus, elle peut oublier de temps en temps sa misère humaine. ... Nous avons une jeune, ivre, promiscuité, jolie comme une image, diplômée de l'université, espiègle, capable de se sortir de n'importe quelle situation – jusqu'à présent. Elle vient à nous quand elle est ivre et battue et affamée et froide et quand elle est prise, elle est susceptible de ramper dans le lit de n'importe quel homme sur place. Nous ne savons pas avec combien elle a couché à la ferme. Que faire? Que faire?

Contributions à l'histoire du féminisme

Dévotion à vie aux opprimés

Le début de la carrière de Day était intrinsèquement un personnalisme et un socialisme radicaux et enracinés ; idéologies fondamentales du féminisme intersectionnel . Bien que Day ne se soit pas explicitement identifié comme féministe, ce n'était pas inhabituel pour les contributeurs historiques au travail et à la philosophie féministes. Tout comme sa gravitation vers le catholicisme, Day est devenu son féminisme; elle est une « Born Again Feminist », comme Dolores Huerta . La vie de travail de Day, en particulier avec le Mouvement des travailleurs catholiques , s'aligne sur les principes féministes fondamentaux de la lutte contre la kyriarchie pour lutter pour les droits des opprimés. Sa solidarité à vie et son plaidoyer en faveur des défavorisés et marginalisés sont fondamentalement féministes par nature ; fournir de l'aide aux communautés appauvries, soutenir et fournir une plate-forme pour les militants et les pacifistes dans son périodique, The Catholic Worker 2, et travailler pour réformer les injustices au sein du catholicisme. L'éthique de Day n'a pas changé lorsqu'elle a été attirée par le catholicisme, au contraire, son dévouement aux valeurs catholiques égalitaires n'a fait que propulser son féminisme radical , mêlant son passé à ses nouvelles croyances et valeurs.

Day a forgé une place pour la théologie féministe dans un monde religieux où les expériences des femmes n'étaient en grande partie pas prises en compte, ou au pire, ignorées comme anti-Église par les élites masculines. Day a pris en compte les expériences genrées, raciales et classées dans ses écrits et son travail, fournissant un cadre pour une construction de la théorie et de l'éthique religieuses qui était finalement à la fois passable et précise pour refléter la congrégation . Par ces actes, Day s'aligne, ainsi que le mouvement ouvrier catholique, sur l'idéologie et la pratique du féminisme. Day a vécu plusieurs événements importants dans l'histoire du féminisme : le suffrage des femmes, les droits du travail et les mouvements des années 50, 60 et 70 qui se sont battus pour l'égalité, la justice et l'égalitarisme ; tous les piliers du féminisme. Dans toutes ces choses, Day ne s'est jamais écarté des enseignements de l'Église sur le caractère sacré de la vie humaine de la conception à la mort naturelle.

uvres inspirées de la vie

Day a écrit constamment tout au long de sa vie, tenant un journal et écrivant des morceaux pour elle-même. Elle a publié plusieurs ouvrages autobiographiques : The Eleventh Virgin , From Union Square to Rome , The Long Loneliness , et Loaves and Fishes . Les quatre volumes forment ensemble un portrait permanent de la vie de Day. La rédaction d'autobiographies, en particulier sur les femmes, peut être considérée comme un acte féministe, car elle fournit un accès direct à des informations sur des personnalités éminentes en dehors du domaine universitaire et permet une plus grande représentation des femmes dans l'histoire.

La Onzième Vierge , une histoire de passage à l'âge adulte publiée en 1924, est autobiographique. Bien que Day ne se réfère pas directement à elle-même, la protagoniste, June, représente Day. Les expériences de juin reflètent la jeunesse de Day. The Eleventh Virgin est le premier volet de Day dans sa série d'œuvres autobiographiques, mais le seul qu'elle regrette plus tard dans sa vie. Le portrait brut de la jeunesse bohème de Day avant sa conversion au catholicisme ne correspondait plus à elle. La représentation des premières expériences et de la croissance de Day pendant l'adolescence, en particulier au moment de la publication, était rare. La Onzième Vierge est un texte féministe dans son récit et les expériences de son personnage, et l'accès qu'il a fourni.

Rejet des rôles de genre

Day était connue pour son talent pour tirer parti et saper les normes de genre pour lutter contre les systèmes patriarcaux et kyriarcaux sur le lieu de travail, la politique, les structures sociales et l'Église catholique. Dès son plus jeune âge, grandissant dans une famille de journalistes, Day a été très consciente de ses limites perçues en tant que femme dans le monde du journalisme. Son père a joué un rôle dans cela - en parlant à des collègues dans le dos de Day pour les empêcher de l'embaucher. Elle a finalement mis le pied dans la porte en tant que « fille de bureau », une position qui correspondait à la fois à sa famille et à la position de l'Église sur le travail approprié pour les femmes en dehors de la maison. Day a reçu pour instruction d'"écrire comme une femme", d'une manière simple et déclarative, mais a finalement développé son écriture, centrée sur les problèmes sociaux et les femmes, d'un point de vue à la fois féministe et personnaliste. Elle a carrément rejeté ce qui était actuellement publié sur les problèmes perçus des femmes.

Comme les filles ne portent pas de pantalons, ni de chemises, c'est une perte de temps et d'espace de leur dire comment elles peuvent économiser et avoir toujours l'air soignées en pressant le pantalon sous le matelas et en dormant dessus, et de retourner les poignets de leur la chemise. Et, de toute façon, ce n'est pas une colonne, ou une partie de colonne, pour dire aux filles comment donner des conseils utiles et condescendants sur la façon d'économiser et de se contenter dans la chambre du couloir. C'est simplement une expérience.

Day a grandi en tant qu'écrivain et journaliste, ne reculant devant rien pour faire avancer sa carrière et se concentrer sur le type de journalisme qu'elle jugeait important, quel que soit son sexe.

J'étais déterminé à suivre le côté du travail du journaliste. Je voulais les privilèges de la femme et le travail de l'homme sans suivre le travail de la femme. Je voulais faire du piquetage, aller en prison, écrire, influencer les autres, et ainsi laisser ma marque dans le monde. Que d'ambition et d'égoïsme dans tout cela !

Catholicisme radical

Bien que Day ait passé la majeure partie de sa vie dans l'activisme, son activisme social catholique radical est ce pour quoi elle est le plus vénérée à titre posthume. Pendant le Concile Vatican II , le plus récent concile œcuménique de l'Église catholique, Day, avec le Mouvement ouvrier catholique et PAX , s'est rendu à Rome. Le plan était de persuader le pape Jean XXIII et le concile de se débarrasser de la doctrine de la guerre juste pour soutenir le pacifisme et l'objection de conscience au nom des valeurs chrétiennes et en dénonçant explicitement les armes nucléaires.

Avec le Catholic Worker Movement, Day s'est d'abord concentré sur les droits du travail et l'aide aux défavorisés, appelant finalement à une révolution non violente contre l'économie industrielle, le militarisme et le fascisme. Day's croyait profondément que la non-violence, le pacifisme et l'anarchisme alignés sur le christianisme entraîneraient un changement radical vers un nouvel ordre. Le combat de Day contre le système a été remarqué par le gouvernement américain. Le président Hoover s'est senti particulièrement menacé, ayant poussé le procureur général Harry M. Daugherty à persécuter à plusieurs reprises le mouvement ouvrier catholique pour sédition et incitation, malgré la position pacifiste du mouvement. Le FBI a surveillé le mouvement ouvrier catholique de 1940 à 1970 ; Day a été emprisonné quatre fois au cours de cette période.

L'implication de Day avec l'Ouvrier catholique et son engagement envers la théologie de la libération s'alignent fondamentalement sur les valeurs du féminisme : lutter pour l'égalité sociale et politique pour tous, sans distinction de race, de sexe ou de classe. Sa poussée contre l'Église catholique et l'État militaire a servi à promouvoir l'égalitarisme et à soulager les opprimés. C'est l'engagement de Day envers la théologie de la libération. Le catholicisme radical contribue à son encadrement en tant que féministe et sert à démontrer la nuance et le chevauchement des idéologies religieuses et féministes.

Justice sociale

Tout au long de sa vie, la préoccupation primordiale de Day était l'expression et les effets de l'élite, du pouvoir, sur le peuple. Cette préoccupation est partagée à la fois par la théologie de la libération et l'idéologie féministe. Day a appelé à un passage à l'anarchisme, au communisme et au pacifisme au nom du christianisme et des enseignements chrétiens. Son arme de prédilection contre les systèmes oppressifs était son écriture, sa voix.

Day a écrit sur des événements vitaux, des questions de vie ou de mort, la guerre sino-japonaise, la guerre éthiopienne, la guerre civile espagnole, la Seconde Guerre mondiale, la guerre de Corée, la guerre du Vietnam, les grèves du travail, dans les tramways, dans les usines de confection, les raffineries de sucre et les fonderies, et les politiques de conscription.

L'effort de Day dans son écriture était de mettre en évidence les injustices sociales et de servir de voix à ceux qui ne pouvaient pas ou ne savaient pas comment se défendre, pour déclencher un mouvement pour remédier et protéger contre une oppression supplémentaire. Son plaidoyer et sa charité ont été importants pendant les périodes difficiles de l'histoire américaine, en particulier au début du mouvement des travailleurs catholiques pendant la Grande Dépression.

Héritage

Judith Palache Gregory était l'exécuteur testamentaire de Day. Les journaux de Day sont conservés à l' Université Marquette , ainsi que de nombreux documents du mouvement ouvrier catholique. Ses journaux et lettres ont été édités par Robert Ellsberg et publiés par Marquette University Press en 2008 et 2010, respectivement. Une nouvelle biographie de 448 pages est parue en 2020, qui a été largement revue.

Les tentatives pour préserver le bungalow de plage de Staten Island dans la communauté du camp espagnol où elle a vécu pendant la dernière décennie de sa vie ont échoué en 2001. Les développeurs ont démoli sa maison juste au moment où la Commission de préservation des monuments de la ville de New York était sur le point de la déclarer monument historique. Environ une demi-douzaine de grandes maisons privées occupent maintenant le terrain.

En mai 1983, une lettre pastorale publiée par la Conférence des évêques catholiques des États - Unis , "Le défi de la paix", a noté son rôle dans l'établissement de la non-violence en tant que principe catholique : "Le témoignage non-violent de personnalités telles que Dorothy Day et Martin Luther King a eu un impact profond sur la vie de l'Église aux États-Unis." Le pape Benoît XVI , le 13 février 2013, dans les derniers jours de sa papauté, a cité le Jour comme un exemple de conversion. Il a cité ses écrits et a déclaré : « Le chemin vers la foi dans un environnement aussi sécularisé a été particulièrement difficile, mais Grace agit néanmoins.

Le 24 septembre 2015, le pape François est devenu le premier pape à s'adresser à une réunion conjointe du Congrès des États-Unis . Day était l'un des quatre Américains mentionnés par le Pape dans son discours à la session conjointe qui comprenait Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. et Thomas Merton . Il a dit de Day : « Son activisme social, sa passion pour la justice et pour la cause des opprimés, ont été inspirés par l'Évangile, sa foi et l'exemple des saints.

Films

Un film indépendant sur Dorothy Day intitulé Entertaining Angels: The Dorothy Day Story est sorti en 1996. Day a été interprété par Moira Kelly et Peter Maurin par Martin Sheen . Un long métrage documentaire intitulé Dorothy Day: Don't Call Me a Saint a été créé en 2005. Il a été présenté au Tribeca Film Festival 2006 . Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , un film de Martin Doblmeier, diffusé sur PBS en mars 2020.

Reconnaissance posthume

Cause catholique pour la sainteté

Une proposition de canonisation de Day par l'Église catholique a été présentée publiquement par les missionnaires clarétains en 1983. À la demande du cardinal John J. O'Connor , chef du diocèse dans lequel elle vivait, le pape Jean-Paul II a accordé en mars 2000 la La permission de l'archidiocèse de New York d'ouvrir sa cause, lui permettant d'être appelée « Servante de Dieu » aux yeux de l' Église catholique . Comme l' exige le droit canonique , l'archidiocèse de New York a soumis cette cause à l'approbation de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis , qu'il a reçue en novembre 2012. En 2015, le pape François a fait l'éloge de Day devant une session conjointe du Congrès américain.

Certains membres du Mouvement ouvrier catholique se sont opposés au processus de canonisation comme étant en contradiction avec les propres valeurs et préoccupations de Day.

Commémoration de l'église épiscopale

L' église épiscopale , dans laquelle Dorothy Day a été baptisée initialement et confirmée enfant, se souvient d'elle comme « activiste, contemplative et écrivaine » le 29 novembre dans son calendrier de commémorations supplémentaires/locales.

Bibliographie

  • Dorothy Day (1924) La Onzième Vierge , roman semi-autobiographique ; Albert et Charles Boni ; Cottager réédité 2011
  • Dorothy Day (1938) De Union Square à Rome , Silver Spring, MD: Preservation of the Faith Press
  • Dorothy Day (1939) House of Hospitality, de Union Square à Rome , New York, NY : Sheed and Ward ; réimprimé en 2015 par Notre visiteur du dimanche
  • Dorothy Day (1948) On Pilgrimage , journaux intimes; réimprimé en 1999 par Wm. Éditions B. Eerdmans
  • Dorothy Day (1952) The Long Loneliness : The Autobiography of Dorothy Day , New York, NY : Harper and Brothers
  • Dorothy Day (1963) Pains et Poissons : L'histoire inspirante du mouvement ouvrier catholique , New York, NY : Harper et Row ; réimprimé en 1997 par Orbis Books
  • Dorothy Day (1979) Thérèse : Une vie de Thérèse de Lisieux , Templegate Publishing
  • Dorothy Day, éd. Phyllis Zagano (2002) Dorothy Day : Dans mes propres mots
  • Dorothy Day, éd. Patrick Jordan (2002), Dorothy Day: Writings from Commonweal [1929-1973], Liturgical Press
  • Dorothy Day, éd. Robert Ellsberg (2005) Dorothy Day, Sélection d'écrits
  • Dorothy Day, éd. Robert Ellsberg, (2008) Le Devoir de Délice : Les Journaux de Dorothy Day
  • Dorothy Day, éd. Robert Ellsberg, (2010) All the Way to Heaven : The Selected Letters of Dorothy Day
  • Dorothy Day, éd. Carolyn Kurtz (2017) The Reckless Way of Love: Notes on Follow Jesus , Plough Publishing

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Messenger, Dally (26 juin 2020). " Dorothy Day parle à Melbourne 1970 " . dallymessenger.com . Messager Dally . Consulté le 26 juin 2020 . (enregistrement mp3 - 1h50)
  • Carol Byrne (2010) The Catholic Worker Movement (1933-1980): A Critical Analysis , Central Milton Keynes, Royaume-Uni: AuthorHouse
  • Virginia Cannon, "Au jour le jour : un saint pour l'ère Occupy ?" Le New Yorker , 30 novembre 2012
  • Jeffrey M. Shaw (2014) Illusions de liberté : Thomas Merton et Jacques Ellul sur la technologie et la condition humaine Wipf et Stock.
  • Robert Coles (1987) Dorothy Day: A Radical Devotion , Radcliffe Biography Center, Perseus Books, conversations avec Dorothy Day
  • Elie, Paul (2003). La vie que vous sauvez peut être la vôtre . New York, NY : Farrar, Strauss et Grioux.
  • Kate Hennessy (2017) Dorothy Day : Le monde sera sauvé par la beauté : un portrait intime de ma grand - mère , NY : Scribner
  • Brigid O'Shea Merriman (1994) À la recherche du Christ : la spiritualité de Dorothy Day
  • William Miller (1982) Dorothy Day: A Biography , NY: Harper & Row
  • June O'Connor (1991) La vision morale de Dorothy Day : une perspective féministe
  • Mel Piehl (1982) Rompre le pain : les origines du radicalisme catholique en Amérique
  • William J. Thorn, Phillip Runkel, Susan Mountin, éd. (2001) Dorothy Day et le mouvement ouvrier catholique : Essais du centenaire , Marquette University Press, 2001
  • Robert Atkins (2013) "Le catholicisme social de Dorothy Day : les influences françaises formatrices" http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/1474225X.2013.780400
  • Terrence C. Wright, Dorothy Day : Une introduction à sa vie et à sa pensée , Ignatius Press, 2018.

Liens externes