Potentiel et actualité - Potentiality and actuality

En philosophie , la potentialité et l'actualité sont une paire de principes étroitement liés qu'Aristote a utilisés pour analyser le mouvement , la causalité , l' éthique et la physiologie dans sa Physique , Métaphysique , Éthique à Nicomaque et De Anima .

Le concept de potentialité, dans ce contexte, fait généralement référence à toute "possibilité" qu'une chose peut avoir. Aristote ne considérait pas toutes les possibilités de la même manière et soulignait l'importance de celles qui deviennent réelles d'elles-mêmes lorsque les conditions sont réunies et que rien ne les arrête. L'actualité, contrairement à la potentialité, est le mouvement, le changement ou l'activité qui représente un exercice ou l'accomplissement d'une possibilité, lorsqu'une possibilité devient réelle dans son sens le plus complet.

Ces concepts, sous des formes modifiées, sont restés très importants jusqu'au Moyen Âge , influençant le développement de la théologie médiévale de plusieurs manières. Dans les temps modernes, la dichotomie a progressivement perdu de son importance, à mesure que les compréhensions de la nature et de la divinité ont changé. Cependant, la terminologie a également été adaptée à de nouveaux usages, comme cela est le plus évident dans des mots comme énergie et dynamique . Ce sont des mots utilisés pour la première fois en physique moderne par le scientifique et philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz . Un autre exemple plus récent est le concept pseudoscientifique d'une « entéléchie » biologique .

Potentialité

« Potentialité » et « puissance » sont des traductions du mot grec ancien dunamis ( δύναμις ). Ils renvoient surtout à la manière dont le mot est utilisé par Aristote, en tant que concept contrastant avec « l'actualité ». La traduction latine de dunamis est potentia , qui est la racine du mot anglais "potentiel", est aussi parfois utilisé dans les textes philosophiques de langue anglaise.

Dunamis est un mot grec ordinaire pour la possibilité ou la capacité. Selon le contexte, il peut être traduit par « puissance », « potentiel », « capacité », « capacité », « puissance », « capacité », « force », « possibilité », « force » et est la racine de l' anglais moderne mots dynamique , dynamite et dynamo . Au début de la philosophie moderne , des auteurs anglais comme Hobbes et Locke utilisaient le mot anglais power comme traduction du latin potentia .

Dans sa philosophie, Aristote distingue deux sens du mot dunamis . Selon sa compréhension de la nature, il y avait à la fois un faible sens du potentiel, signifiant simplement que quelque chose "pourrait avoir la chance d'arriver ou de ne pas arriver", et un sens plus fort, d'indiquer comment quelque chose pourrait être bien fait . Par exemple, « nous disons parfois que ceux qui peuvent simplement se promener, ou parler, sans le faire aussi bien qu'ils le voulaient, ne peuvent ni parler ni marcher ». Ce sens plus fort est principalement dit des potentiels des êtres vivants, bien qu'il soit aussi parfois utilisé pour des choses comme les instruments de musique.

Tout au long de ses œuvres, Aristote distingue clairement les choses qui sont stables ou persistantes, avec leur propre forte tendance naturelle à un type spécifique de changement, des choses qui semblent se produire par hasard. Il les traite comme ayant une existence différente et plus réelle. " Les natures qui persistent " sont dites par lui être l'une des causes de toutes choses, tandis que les natures qui ne persistent pas, " pourraient souvent être calomniées comme n'étant pas du tout par celui qui fixe sa pensée sévèrement sur elle comme sur un criminel ". . Les puissances qui persistent dans un matériau particulier sont une façon de décrire "la nature elle-même" de ce matériau, une source innée de mouvement et de repos au sein de ce matériau. En termes de théorie d'Aristote des quatre causes , le potentiel non accidentel d'un matériau est la cause matérielle des choses qui peuvent provenir de ce matériau, et une partie de la façon dont nous pouvons comprendre la substance ( ousia , parfois traduite par "chosehood ") de toute chose séparée. (Comme l'a souligné Aristote, cela nécessite sa distinction entre les causes accidentelles et les causes naturelles.) Selon Aristote, lorsque nous nous référons à la nature d'une chose, nous nous référons à la forme, la forme ou l'apparence d'une chose, qui était déjà présente comme un potentiel, une tendance innée à changer, dans ce matériau avant qu'il n'atteigne cette forme, mais les choses montrent ce qu'elles sont plus pleinement, en tant que chose réelle, lorsqu'elles sont "pleinement à l'œuvre".

Actualité

Actuality est souvent utilisé pour traduire les energeia ( ενέργεια ) et entéléchie ( ἐντελέχεια ) (parfois rendus en anglais entéléchie ). Actualité vient du latin actualitas et est une traduction traditionnelle, mais sa signification normale en latin est « tout ce qui se passe actuellement ».

Les deux mots energeia et entelecheia ont été inventés par Aristote, et il a déclaré que leurs significations étaient destinées à converger. En pratique, la plupart des commentateurs et traducteurs considèrent les deux mots comme interchangeables. Ils font tous deux référence à quelque chose qui est dans son propre type d'action ou au travail, comme toutes les choses le sont lorsqu'elles sont réelles au sens le plus complet, et pas seulement potentiellement réelles. Par exemple, "être un rocher, c'est s'efforcer d'être au centre de l'univers, et donc d'être en mouvement sauf contrainte contraire".

Energeia

Energeia est un mot basé sur ἔργον ( ergon ), signifiant « travail ». C'est la source du mot moderne énergie, mais le terme a tellement évolué au cours de l' histoire des sciences que la référence au terme moderne n'est pas très utile pour comprendre l'original tel qu'il est utilisé par Aristote. Il est difficile de traduire son utilisation d' energeia en anglais avec cohérence. Joe Sachs le rend avec l'expression « being-at-work » et dit que « nous pourrions construire le mot is-at-work-ness à partir de racines anglo-saxonnes pour traduire energeia en anglais ». Aristote dit que le mot peut être rendu clair en regardant des exemples plutôt qu'en essayant de trouver une définition.

Deux exemples d' énergie dans les œuvres d'Aristote sont le plaisir et le bonheur ( eudaimonia ). Le plaisir est une énergie du corps et de l'esprit humains alors que le bonheur est plus simplement l' énergie d'un être humain.

La kinésie , traduite par mouvement , mouvement ou, dans certains contextes, changement, est également expliquée par Aristote comme un type particulier d' énergie . Voir ci-dessous.

Entéléchie ( entéléchie )

Entelechi , en grec entelecheia , a été inventé par Aristote et translittéré en latin comme entelechia . Selon Sachs (1995 , p. 245) :

Aristote invente le mot en combinant entelēs ( ἐντελής , 'complet, adulte') avec echein (= hexis , pour être d'une certaine manière par l'effort continu de s'accrocher à cette condition), tout en faisant un jeu de mots sur endelecheia ( ἐνδελέχεια , 'persistance') en insérant telos ( τέλος , 'achèvement'). C'est un cirque à trois anneaux d'un mot, au cœur de tout dans la pensée d'Aristote, y compris la définition du mouvement.

Sachs a donc proposé un néologisme complexe qui lui est propre, "être-au-travail-restant-le-même". Une autre traduction ces dernières années est "être à la fin" (que Sachs a également utilisé).

Entelecheia , comme on peut le voir par sa dérivation, est une sorte de plénitude, alors que « la fin et l'achèvement de tout être authentique est son être-à- l'œuvre » ( energeia ). L' entelecheia est un être-au-travail continu ( energeia ) quand quelque chose fait son "travail" complet. Pour cette raison, les sens des deux mots convergent, et ils dépendent tous deux de l'idée que la "chose" de chaque chose est une sorte de travail, ou en d'autres termes une manière spécifique d'être en mouvement. Toutes les choses qui existent maintenant, et pas seulement potentiellement, sont des êtres au travail, et toutes ont tendance à être au travail d'une manière particulière qui serait leur manière appropriée et « complète ».

Sachs explique la convergence d' energeia et d' entelecheia comme suit, et utilise le mot actualité pour décrire le chevauchement entre eux :

De même que l' energeia s'étend à l' entelecheia parce que c'est l'activité qui fait d'une chose ce qu'elle est, l' entelecheia s'étend à l' energeia parce qu'elle est la fin ou la perfection qui n'a d'être que dans, par et pendant l'activité.

Mouvement

Aristote discute le mouvement ( kinēsis ) dans sa Physique tout à fait différemment de la science moderne . La définition du mouvement d'Aristote est étroitement liée à sa distinction actualité-potentiel. Pris à la lettre, Aristote définit le mouvement comme l'actualité ( entelecheia ) d'une « potentialité en tant que telle ». Ce que voulait dire Aristote fait cependant l'objet de plusieurs interprétations différentes. Une difficulté majeure vient du fait que les termes d'actualité et de potentialité, liés dans cette définition, sont normalement compris chez Aristote par opposition l'un à l'autre. D'autre part, le « en tant que tel » est important et est longuement expliqué par Aristote, donnant des exemples de « potentiel en tant que tel ». Par exemple, le mouvement de la construction est l' énergie des dunamis des matériaux de construction en tant que matériaux de construction par opposition à tout ce qu'ils pourraient devenir, et ce potentiel dans les matériaux non construits est appelé par Aristote « le constructible ». Ainsi, le mouvement de construction est l'actualisation du « constructible » et non l'actualisation d'une maison en tant que telle, ni l'actualisation de toute autre possibilité que les matériaux de construction auraient pu avoir.

Les matériaux de construction ont des potentiels différents .
L'un est qu'ils peuvent être construits avec .
La construction est un mouvement qui avait été un potentiel dans le matériau de construction.
C'est donc l' énergie ou la mise en action, des matériaux de construction en tant que matériaux de construction .
Une maison est construite, et ne bouge plus.

Dans un article influent de 1969, Aryeh Kosman a divisé les tentatives précédentes pour expliquer la définition d'Aristote en deux types, les a critiquées, puis a donné sa propre troisième interprétation. Bien que cela ne soit pas devenu un consensus, il a été décrit comme étant devenu « orthodoxe ». Cette publication et d'autres publications similaires plus récentes constituent la base du résumé suivant.

1. L'interprétation "processus"

Kosman (1969) et Cooper (2009) associent cette approche à WD Ross . Sachs (2005) précise que c'était aussi l'interprétation d' Averroès et de Maïmonide .

Cette interprétation est, pour reprendre les mots de Ross, que « c'est le passage à l'actualité qui est la kinésie », par opposition à toute potentialité étant une actualité.

L'argument de Ross pour cette interprétation l'oblige à affirmer qu'Aristote a en fait utilisé son propre mot entelecheia à tort, ou de manière incohérente, uniquement dans sa définition, ce qui signifie « actualisation », ce qui est en conflit avec l'utilisation normale des mots d'Aristote. Selon Sachs (2005), cette explication ne peut pas non plus rendre compte du « en tant que tel » dans la définition d'Aristote.

2. L'interprétation "produit"

Sachs (2005) associe cette interprétation à saint Thomas d'Aquin et explique que par cette explication « la contradiction apparente entre la potentialité et l'actualité dans la définition du mouvement d'Aristote » est résolue « en affirmant que dans chaque mouvement, l'actualité et la potentialité sont mélangées ou mélangées ». Le mouvement est donc « l'actualité de toute potentialité en tant qu'elle est encore une potentialité ». Ou en d'autres termes :

Le mélange thomiste d'actualité et de potentialité a la caractéristique que, dans la mesure où il est actuel, il n'est pas potentiel et dans la mesure où il est potentiel, il n'est pas actuel ; plus l'eau est chaude, moins elle est potentiellement chaude, et plus elle est froide, moins elle est réellement, plus elle est potentiellement chaude.

Comme pour la première interprétation cependant, Sachs (2005) objecte que :

Une implication de cette interprétation est que quoi qu'il arrive actuellement , c'est une entéléchie , comme si quelque chose d' intrinsèquement instable comme la position instantanée d' une flèche en vol méritait d' être décrit par le mot que partout ailleurs Aristote réserve aux complexes organisés . des états qui persistent, qui résistent aux causes internes et externes qui tentent de les détruire.

Dans un article plus récent sur ce sujet, Kosman associe le point de vue d'Aquin à ceux de ses propres critiques, David Charles, Jonathan Beere et Robert Heineman.

3. L'interprétation de Kosman, Cooper, Sachs et autres

Sachs (2005) , parmi d'autres auteurs (comme Aryeh Kosman et Ursula Coope ), propose que la solution aux problèmes d'interprétation de la définition d'Aristote doit être trouvée dans la distinction qu'Aristote fait entre deux types différents de potentialités, avec un seul de ceux correspondant à la « potentiel en tant que tel » figurant dans la définition du mouvement. Il écrit:

L'homme qui voit, mais qui a les yeux fermés, diffère de l'aveugle, bien que ni l'un ni l'autre ne voit. Le premier homme a la capacité de voir, ce qui manque au deuxième homme. Il y a alors des potentialités aussi bien que des actualités dans le monde. Mais lorsque le premier homme ouvre les yeux, a-t-il perdu la capacité de voir ? Évidemment pas; pendant qu'il voit, sa capacité de voir n'est plus seulement une potentialité, mais une potentialité qui a été mise en œuvre. La potentialité de voir existe parfois comme active ou au travail, et parfois comme inactive ou latente.

Arrivant au mouvement, Sachs donne l'exemple d'un homme traversant la pièce et dit que...

  • "Une fois qu'il a atteint l'autre côté de la pièce, sa potentialité d'être là a été actualisée au sens de Ross du terme". C'est un type d' énergie . Cependant, il ne s'agit pas d'une motion et n'a rien à voir avec la définition de motion.
  • Pendant qu'un homme marche, sa potentialité d'être de l'autre côté de la pièce est réelle tout comme une potentialité , ou en d'autres termes le potentiel en tant que tel est une réalité. "L'actualité de la potentialité d'être de l'autre côté de la pièce, en tant que juste cette potentialité, n'est ni plus ni moins que la marche à travers la pièce."

Sachs (1995 , pp. 78-79), dans son commentaire du livre de physique III d'Aristote donne les résultats suivants à partir de sa compréhension de la définition du mouvement d'Aristote :

Le genre dont le mouvement est une espèce est l'être-au-travail-séjour-soi ( entelecheia ), dont la seule autre espèce est la chose. L'être-au-travail-séjour-soi d'une puissance ( dunamis ), en tant que matériau, est la chose. L'être-au-travail-restant-le-même d'une puissance en tant que puissance, c'est le mouvement.

L'importance de l'actualité dans la philosophie d'Aristote

La distinction actualité-potentialité chez Aristote est un élément clé lié à tout dans sa physique et sa métaphysique.

Un bloc de marbre à Carrare . Y aurait-il déjà une sculpture particulière en elle en tant que potentialité ? Aristote a écrit avec approbation de telles manières de parler, et a estimé qu'elles reflétaient un type de causalité dans la nature qui est souvent ignoré dans la discussion scientifique.

Aristote décrit la potentialité et l'actualité, ou la puissance et l'action, comme l'une des nombreuses distinctions entre les choses qui existent ou n'existent pas. En un sens, une chose qui existe potentiellement n'existe pas, mais le potentiel existe. Et ce type de distinction s'exprime pour plusieurs types d'êtres différents au sein des catégories d'êtres d'Aristote. Par exemple, d'après la Métaphysique d'Aristote , 1017a :

  • Nous disons qu'une entité est une chose « voyante », qu'elle soit actuellement en train de voir ou qu'elle soit juste capable de voir.
  • Nous parlons de quelqu'un qui comprend, qu'il utilise cette compréhension ou non.
  • On parle de blé existant dans un champ même lorsqu'il n'est pas encore mûr.
  • On parle parfois d'une figure déjà présente dans un rocher qui pourrait être sculptée pour représenter cette figure.

Dans les œuvres d'Aristote, les termes energeia et entelecheia , souvent traduits par actualité, diffèrent de ce qui est simplement actuel parce qu'ils présupposent spécifiquement que toutes les choses ont une sorte d'activité ou de travail qui, si elle était réalisée, serait leur propre fin. Le grec pour fin dans ce sens est telos , un mot composant dans entelecheia (un travail qui est la fin propre d'une chose) et aussi téléologie . C'est un aspect de la théorie d'Aristote des quatre causes et spécifiquement de la cause formelle ( eidos , qu'Aristote dit être energeia ) et de la cause finale ( telos ).

En substance, cela signifie qu'Aristote ne considérait pas les choses comme de la matière uniquement en mouvement, mais a également proposé que toutes les choses aient leurs propres buts ou fins. En d'autres termes, pour Aristote (contrairement à la science moderne) il y a une distinction entre les choses avec une cause naturelle au sens le plus fort, et les choses qui arrivent vraiment par accident. Il distingue également les potentialités non rationnelles des potentialités rationnelles (par exemple la capacité de chauffer et la capacité de jouer de la flûte, respectivement), en soulignant que ces dernières nécessitent un désir ou un choix délibéré pour leur actualisation. En raison de ce style de raisonnement, Aristote est souvent désigné comme ayant une téléologie , et parfois comme ayant une théorie des formes .

Alors que l'actualité est liée par Aristote à son concept de cause formelle , la potentialité (ou puissance) en revanche, est liée par Aristote à ses concepts de matière hylomorphe et de cause matérielle . Aristote écrivait par exemple que « la matière existe potentiellement, parce qu'elle peut atteindre la forme ; mais lorsqu'elle existe réellement, elle est alors dans la forme ».

L'intellect actif

L'intellect actif était un concept décrit par Aristote qui nécessite une compréhension de la dichotomie actualité-potentiel. Aristote a décrit cela dans son De Anima (livre 3, ch. 5, 430a10-25) et a couvert un terrain similaire dans sa Métaphysique (livre 12, ch.7-10). Ce qui suit est tiré du De Anima , traduit par Joe Sachs, avec quelques notes entre parenthèses sur le grec. Le passage tente d'expliquer « comment l'intellect humain passe de son état originel, dans lequel il ne pense pas, à un état ultérieur, dans lequel il pense ». Il en déduit que la distinction energeia / dunamis doit également exister dans l'âme elle-même :

...puisque dans la nature une chose est le matériel [ hulē ] pour chaque genre [ genos ] (c'est ce qui est en puissance toutes les choses particulières de ce genre) mais c'est autre chose qui est la chose causale et productive par laquelle tout si elles sont formées, comme c'est le cas d'un art par rapport à sa matière, il faut aussi dans l'âme [ psuchē ] que ces aspects distincts soient présents ;

l'une est l'intellect [ nous ] en devenant toutes choses, l'autre en formant toutes choses, de la même manière qu'une condition active [ hexis ] comme la lumière fait aussi travailler les couleurs qui sont en puissance comme couleurs [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Cette sorte d'intellect est à part, en plus d'être sans attributs et sans mélange, puisqu'il est par sa nature un être-à- l'œuvre , car ce qui agit se distingue toujours en stature au-dessus de ce sur quoi on agit, comme une source gouvernante est au-dessus de la matériau sur lequel il travaille.

La connaissance [ epistēmē ], dans son être-à- l'œuvre , est la même chose que la chose qu'elle connaît, et tandis que la connaissance en puissance vient en premier dans le temps chez n'importe quel connaisseur, dans l'ensemble des choses elle n'a pas la priorité même dans le temps.

Cela ne veut pas dire qu'à un moment il pense, mais qu'à un autre moment il ne pense pas, mais lorsqu'il est séparé, il est exactement ce qu'il est, et cela seul est immortel et éternel (bien que nous n'ayons pas de mémoire, parce que cette sorte d'intellect est pas agi, alors que l'espèce sur laquelle on agit est destructible), et sans cela rien ne pense.

Cela a été appelé l'une des « phrases les plus intensément étudiées dans l'histoire de la philosophie ». Dans la Métaphysique , Aristote a écrit plus longuement sur un sujet similaire et on comprend souvent qu'il a assimilé l'intellect actif au fait d'être le « moteur impassible » et Dieu . Néanmoins, comme le fait remarquer Davidson :

Ce qu'Aristote entendait par intellect potentiel et intellect actif - des termes même pas explicites dans le De anima et au mieux implicites - et comment il comprenait l'interaction entre eux reste sans objet à ce jour. Les étudiants en histoire de la philosophie continuent de débattre de l'intention d'Aristote, en particulier de la question de savoir s'il considérait l'intellect actif comme un aspect de l'âme humaine ou une entité existant indépendamment de l'homme.

Usage post-aristotélicien

Nouvelles significations de energeia ou énergie

Déjà dans les propres œuvres d'Aristote, le concept d'une distinction entre energeia et dunamis était utilisé de plusieurs manières, par exemple pour décrire la manière dont fonctionnent des métaphores frappantes, ou le bonheur humain. Polybe environ 150 avant JC, dans son ouvrage les histoires utilise mot d'Aristote de energeia à la fois d' une manière aristotélicienne et aussi pour décrire la « clarté et vivacité » des choses. Diodorus Siculus en 60-30 avant JC a utilisé le terme d'une manière très similaire à Polybe. Cependant Diodore utilise le terme pour désigner des qualités uniques aux individus. Utiliser le terme d'une manière qui pourrait se traduire par « vigueur » ou « énergie » (dans un sens plus moderne) ; pour la société, « pratique » ou « coutume » ; pour une chose, « opération » ou « travail » ; comme la vigueur en action.

Platonisme et néoplatonisme

Déjà chez Platon on retrouve implicitement la notion de puissance et d'acte dans sa présentation cosmologique du devenir ( kinēsis ) et des forces ( dunamis ), liée à l' intellect ordonnateur , principalement dans la description du Démiurge et du « Réceptacle » dans son Timée . Il a également été associé à la dyade des doctrines non écrites de Platon , et est impliqué dans la question de l' être et du non-être depuis les présocratiques , comme dans le mobilisme d' Héraclite et l' immobilisme de Parménide . Le concept mythologique de Chaos primordial est aussi classiquement associé à une matière première désordonnée (voir aussi prima materia ), qui, étant passive et pleine de potentialités, serait ordonnée sous des formes réelles, comme on peut le voir dans le Néoplatonisme , notamment dans Plutarque , Plotin. , et parmi les Pères de l' Église , et la philosophie médiévale et de la Renaissance qui a suivi , comme dans le Livre du chaos de Ramon Lllull et le Paradis perdu de John Milton .

Plotin était un philosophe et théologien païen classique tardif dont les remaniements monothéistes de Platon et d'Aristote ont eu une influence parmi les premiers théologiens chrétiens. Dans ses Ennéades, il cherchait à concilier les idées d' Aristote et de Platon avec une forme de monothéisme , qui utilisait trois principes métaphysiques fondamentaux, conçus en termes cohérents avec la dichotomie energeia / dunamis d'Aristote , et une interprétation de son concept de l'Intellect Actif. (discuté ci-dessus): -

  • La Monade ou « l'Un » parfois aussi décrite comme « le Bien ». C'est le dunamis ou la possibilité d'existence.
  • L'Intellect, ou l'Intelligence, ou, pour utiliser le terme grec, Nous , qui est décrit comme Dieu, ou un Démiurge . Il pense ses propres contenus, qui sont des pensées, assimilées aux idées ou formes platoniciennes ( eide ). La pensée de cet Intellect est la plus haute activité de la vie. L' actualisation de cette pensée est l'être des formes. Cet Intellect est le premier principe ou fondement de l'existence. L'Un est antérieur à lui, mais pas dans le sens où une cause normale est antérieure à un effet, mais à la place l'Intellect est appelé une émanation de l'Un. L'Un est la possibilité de ce fondement d'existence.
  • L'âme ou, pour utiliser le terme grec, la psyché . L'âme est aussi une énergie : elle agit sur ou actualise ses propres pensées et crée « un cosmos matériel séparé qui est l'image vivante du Cosmos spirituel ou noétique contenu comme une pensée unifiée au sein de l'Intelligence ».

Ceci était basé en grande partie sur la lecture de Platon par Plotin, mais incorporait également de nombreux concepts aristotéliciens, y compris le moteur immobile comme energeia .

Utilisation du Nouveau Testament

Outre l'incorporation du néoplatonicien dans la chrétienté par les premiers théologiens chrétiens tels que saint Augustin , les concepts de dunamis et d' ergon (la racine morphologique d' energeia ) sont fréquemment utilisés dans le Nouveau Testament grec original . Dunamis est utilisé 116 fois et ergon est utilisé 161 fois, généralement avec le sens de « pouvoir/capacité » et « acte/travail », respectivement.

Débat essence-énergies dans la théologie chrétienne médiévale

Dans le christianisme orthodoxe oriental , saint Grégoire Palamas a écrit sur les « énergies » (réalités ; energeia singulier en grec, ou actus en latin) de Dieu par opposition à « l' essence » de Dieu ( ousia ). Ce sont deux types d'existence distincts, l'énergie de Dieu étant le type d'existence que les gens peuvent percevoir, tandis que l'essence de Dieu est en dehors de l'existence normale ou de la non-existence ou de la compréhension humaine, c'est-à-dire transcendantale , en ce qu'elle n'est ni causée ni créée. par autre chose.

Palamas a donné cette explication dans le cadre de sa défense de la pratique ascétique orthodoxe orientale de l' hésychasme . Le palamisme est devenu une partie standard du dogme orthodoxe après 1351.

En revanche, la position du christianisme occidental médiéval (ou catholique), se retrouve par exemple dans la philosophie de Thomas d'Aquin , qui s'appuyait sur le concept d'entéléchie d'Aristote, lorsqu'il définissait Dieu comme actus purus , acte pur , actualité sans mélange de potentialité. L'existence d'une essence vraiment distincte de Dieu qui n'est pas la réalité, n'est généralement pas acceptée dans la théologie catholique.

Influence sur la logique modale

La notion de possibilité a été largement analysée par les philosophes médiévaux et modernes. Le travail logique d'Aristote dans ce domaine est considéré par certains comme une anticipation de la logique modale et de son traitement de la potentialité et du temps. En effet, de nombreuses interprétations philosophiques de la possibilité sont liées à un passage célèbre sur l' interprétation d' Aristote , concernant la véracité de l'énoncé : « Il y aura une bataille navale demain ».

La philosophie contemporaine considère la possibilité, telle qu'étudiée par la métaphysique modale , comme un aspect de la logique modale . La logique modale en tant que sujet nommé doit beaucoup aux écrits des scolastiques , en particulier Guillaume d'Ockham et John Duns Scot , qui raisonnaient de manière informelle de manière modale, principalement pour analyser les déclarations sur l' essence et l' accident .

Influence sur la physique moderne

La métaphysique d'Aristote, son explication de la nature et de la causalité, a été en grande partie rejetée par les premiers philosophes modernes . Francis Bacon dans son Novum Organon dans une explication du cas pour rejeter le concept d'une cause formelle ou "nature" pour chaque type de chose, a soutenu par exemple que les philosophes doivent toujours rechercher des causes formelles mais seulement dans le sens de "natures simples" " comme la couleur et le poids , qui existent dans de nombreuses gradations et modes dans des types très différents de corps individuels. Dans les travaux de Thomas Hobbes donc, les termes aristotéliciens traditionnels, « potentia et actus », sont discutés, mais il les assimile simplement à « cause et effet ».

Gottfried Wilhelm von Leibniz , la source des adaptations modernes des concepts d'Aristote de potentialité et d'actualité.

Il y a eu une adaptation d'au moins un aspect de la distinction de potentialité et d'actualité d'Aristote, qui fait désormais partie de la physique moderne, bien que, selon l'approche de Bacon, il s'agisse d'une forme d'énergie généralisée, non liée à des formes spécifiques pour des choses spécifiques. La définition de l' énergie dans la physique moderne comme le produit de la masse et le carré de la vitesse , a été dérivée par Leibniz , comme une correction de Descartes , basée sur l'enquête de Galilée sur la chute des corps. Il préférait s'y référer comme entéléchie ou « force vivante » (latin vis viva ), mais ce qu'il définit est appelé aujourd'hui l' énergie cinétique, et a été vu par Leibniz comme une modification d'Aristote les energeia , et son concept du potentiel de mouvement qui est dans les choses. Au lieu que chaque type de chose physique ait sa propre tendance spécifique à se déplacer ou à changer, comme chez Aristote, Leibniz a dit qu'au lieu de cela, la force, la puissance ou le mouvement lui-même pourraient être transférés entre des choses de types différents, de telle manière que il y a une conservation générale de cette énergie . En d'autres termes, la version moderne de Leibniz de l'entéléchie ou de l'énergie obéit à ses propres lois de la nature, alors que différents types de choses n'ont pas leurs propres lois de la nature séparées. Leibniz a écrit :

... l'entéléchie d'Aristote, qui a fait tant de bruit, n'est autre chose que force ou activité ; c'est-à-dire un état d'où l'action découle naturellement si rien ne l'empêche. Mais la matière première et pure, prise sans les âmes ou les vies qui lui sont unies, est purement passive ; à proprement parler aussi ce n'est pas une substance, mais quelque chose d'incomplet.

L'étude de Leibniz de « l'entéléchie » maintenant connue sous le nom d'énergie faisait partie de ce qu'il appelait sa nouvelle science de la « dynamique », basée sur le mot grec dunamis et sa compréhension qu'il faisait une version moderne de l'ancienne dichotomie d'Aristote. Il l'appelait aussi la « nouvelle science du pouvoir et de l'action », (latin potentia et effectu et potentia et actione ). Et c'est de lui que provient la distinction moderne entre statique et dynamique en physique. L'accent mis sur dunamis au nom de cette nouvelle science vient de l'importance de sa découverte de l'énergie potentielle qui n'est pas active, mais qui conserve néanmoins de l'énergie. "En tant que 'science du pouvoir et de l'action', la dynamique apparaît lorsque Leibniz propose une architectonique adéquate des lois pour les mouvements contraints et non contraints."

Pour Leibniz, comme Aristote, cette loi de la nature concernant les entéléchies était aussi comprise comme une loi métaphysique , importante non seulement pour la physique , mais aussi pour comprendre la vie et l' âme . Une âme, ou esprit, selon Leibniz, peut être comprise comme un type d'entéléchie (ou monade vivante ) qui a des perceptions et une mémoire distinctes .

Entelecheia en philosophie et biologie modernes

Comme discuté ci-dessus, les termes dérivés de dunamis et energeia sont devenus des éléments du vocabulaire scientifique moderne avec un sens très différent de celui d'Aristote. Les sens originaux ne sont pas utilisés par les philosophes modernes à moins qu'ils ne commentent la philosophie classique ou médiévale. En revanche, entelecheia , sous la forme d' entelechi est un mot beaucoup moins utilisé dans des sens techniques ces derniers temps.

Comme mentionné ci-dessus, le concept avait occupé une position centrale dans la métaphysique de Leibniz, et est étroitement lié à sa monade dans le sens où chaque entité sensible contient son propre univers entier en son sein. Mais l'utilisation de ce concept par Leibniz a influencé plus que le simple développement du vocabulaire de la physique moderne. Leibniz a également été l'une des principales inspirations du mouvement important de la philosophie connu sous le nom d' idéalisme allemand , et au sein de ce mouvement et des écoles influencées par celui-ci, l'entéléchie peut désigner une force qui pousse à l'épanouissement personnel .

Dans le vitalisme biologique de Hans Driesch , les êtres vivants se développent par entéléchie , un champ finalisé et organisateur commun. Des vitalistes de premier plan comme Driesch ont soutenu que bon nombre des problèmes fondamentaux de la biologie ne peuvent pas être résolus par une philosophie dans laquelle l'organisme est simplement considéré comme une machine. Le vitalisme et ses concepts comme l'entéléchie ont depuis été écartés comme sans valeur pour la pratique scientifique par l'écrasante majorité des biologistes professionnels.

Cependant, en philosophie, les aspects et les applications du concept d'entéléchie ont été explorés aussi bien par des philosophes intéressés par la science que par des scientifiques enclins à la philosophie. Un exemple en est le critique et philosophe américain Kenneth Burke (1897-1993) dont le concept des « écrans terministes » illustre sa réflexion sur le sujet. Le plus éminent était peut-être le physicien quantique allemand Werner Heisenberg . Il s'est penché sur les notions de potentialité et d'actualité afin de mieux comprendre la relation de la théorie quantique au monde.

Le professeur Denis Noble soutient que, tout comme la causalité téléologique est nécessaire aux sciences sociales, une causalité téléologique spécifique en biologie, exprimant un objectif fonctionnel, devrait être restaurée et qu'elle est déjà implicite dans le néo-darwinisme (par exemple « gène égoïste »). L'analyse téléologique s'avère parcimonieuse lorsque le niveau d'analyse est approprié à la complexité du « niveau » d'explication requis (par exemple, corps entier ou organe plutôt que mécanisme cellulaire).

Voir également

Les références

Bibliographie

Anciennes traductions d'Aristote