Épistémologie - Epistemology

Epistémologie ( / ɪ ˌ p ɪ s t ə m ɒ l ə i / ( écouter )A propos de ce son , de grec ancien ἐπιστήμη (episteme)  'connaissance', et -logie ) est la branche de la philosophie concerné par la connaissance . Les épistémologues étudient la nature, l'origine et la portée des connaissances, la justification épistémique , la rationalité de la croyance et diverses questions connexes. L'épistémologie est considérée comme un sous-domaine majeur de la philosophie, avec d'autres sous-domaines majeurs tels que l' éthique , la logique et la métaphysique .

Les débats en épistémologie sont généralement regroupés autour de quatre domaines principaux :

  1. L' analyse philosophique de la nature de la connaissance et des conditions requises pour qu'une croyance constitue une connaissance, telles que la vérité et la justification
  2. Sources potentielles de connaissances et de croyances justifiées, telles que la perception , la raison , la mémoire et le témoignage
  3. La structure d'un ensemble de connaissances ou de croyances justifiées, y compris si toutes les croyances justifiées doivent être dérivées de croyances fondamentales justifiées ou si la justification ne requiert qu'un ensemble cohérent de croyances
  4. Le scepticisme philosophique , qui remet en question la possibilité de la connaissance, et les problèmes connexes, tels que si le scepticisme constitue une menace pour nos revendications de connaissance ordinaires et s'il est possible de réfuter les arguments sceptiques

Dans ces débats et d'autres, l'épistémologie vise à répondre à des questions telles que « Que savons-nous ? », « Que signifie dire que nous savons quelque chose ? », « Qu'est-ce qui justifie les croyances justifiées ? » et « Comment savons-nous que nous connaissons ?".

Fond

Étymologie

Le mot épistémologie est dérivé du grec ancien épistēmē , signifiant « connaissance », et du suffixe -logia , signifiant « discours logique » (dérivé du mot grec logos signifiant « discours »). L'apparition du mot en anglais a été précédée par le terme allemand Wissenschaftslehre (littéralement, théorie de la science), qui a été introduit par les philosophes Johann Fichte et Bernard Bolzano à la fin du XVIIIe siècle. Le mot "épistémologie" est apparu pour la première fois en 1847, dans une revue du New York's Eclectic Magazine . Il a d'abord été utilisé comme traduction du mot Wissenschaftslehre tel qu'il apparaît dans un roman philosophique de l'auteur allemand Jean Paul :

Le titre de l'un des principaux ouvrages de Fichte est « Wissenschaftslehre », que, après l'analogie de la technologie ... nous rendons épistémologie .

Le mot « épistémologie » a été correctement introduit dans la littérature philosophique anglophone par le philosophe écossais James Frederick Ferrier en 1854, qui l'a utilisé dans ses Institutes of Metaphysics :

Cette section de la science s'appelle à juste titre l'épistémologie - la doctrine ou la théorie du savoir, tout comme l'ontologie est la science de l'être... Elle répond à la question générale : « Qu'est-ce que le savoir et le connu ? Qu'est-ce que la connaissance ?'

Il est important de noter que le terme français épistémologie est utilisé avec un sens différent et beaucoup plus étroit que le terme anglais "épistémologie", étant utilisé par les philosophes français pour désigner uniquement la philosophie des sciences . Par exemple, Émile Meyerson a ouvert son Identité et réalité , écrit en 1908, avec la remarque que le mot « devient courant » comme équivalent à « la philosophie des sciences ».

Histoire de l'épistémologie

L'épistémologie, en tant que champ d'enquête distinct, est antérieure à l'introduction du terme dans le lexique de la philosophie. John Locke , par exemple, a décrit ses efforts dans Essay Concerning Human Understanding (1689) comme une enquête « sur l'origine, la certitude et l'étendue de la connaissance humaine, ainsi que les fondements et les degrés de croyance, d'opinion et d'assentiment ».

René Descartes , qui est souvent crédité comme le père de la philosophie moderne, était souvent préoccupé par des questions épistémologiques dans son travail.

Presque tous les grands philosophes historiques ont examiné des questions sur ce que nous savons et comment nous le savons. Parmi les philosophes grecs anciens , Platon distinguait l'enquête concernant ce que nous savons et l'enquête concernant ce qui existe, en particulier dans la République , le Théétète et le Ménon . Un certain nombre de préoccupations épistémologiques importantes sont également apparues dans les travaux d' Aristote .

Au cours de la période hellénistique qui a suivi , des écoles philosophiques ont commencé à apparaître, qui se concentraient davantage sur les questions épistémologiques, souvent sous la forme de scepticisme philosophique . Par exemple, le scepticisme pyrrhonien de Pyrrhon et Sextus Empiricus soutenait que l' eudaimonia (l'épanouissement, le bonheur ou "la bonne vie") pouvait être atteint par l'application de l' epoché (suspension du jugement) concernant toutes les questions non évidentes. Le pyrrhonisme était particulièrement soucieux de saper les dogmes épistémologiques du stoïcisme et de l' épicurisme . L'autre grande école du scepticisme hellénistique était le scepticisme académique , notamment défendu par Carnéade et Arcésilas , qui a prédominé dans l' Académie platonicienne pendant près de deux siècles.

Dans l'Inde ancienne, l' école Ajñana de la philosophie indienne ancienne encourageait le scepticisme. Ajñana était un mouvement ramaṇa et un rival majeur du bouddhisme primitif , du jaïnisme et de l' école jīvika . Ils soutenaient qu'il était impossible d'obtenir une connaissance de la nature métaphysique ou de déterminer la valeur de vérité des propositions philosophiques ; et même si la connaissance était possible, elle était inutile et désavantageuse pour le salut final. Ils étaient spécialisés dans la réfutation sans propager aucune doctrine positive qui leur soit propre.

Après l'ère philosophique antique mais avant l'ère philosophique moderne, un certain nombre de philosophes médiévaux se sont également longuement penchés sur des questions épistémologiques. Les plus remarquables parmi les Médiévals pour leurs contributions à l'épistémologie étaient Thomas d'Aquin , John Duns Scot et Guillaume d'Ockham .

Dans l'épistémologie islamique L'âge d'or islamique qui était en plein essor avant le siècle des Lumières en Europe. L'un des philosophes, théologiens, juristes, logiciens et mystiques les plus éminents et les plus influents, Abou Hamid Al-Ghazali a écrit plus de 70 livres, dont son œuvre la plus connue en 1107 de notre ère, son autobiographie spirituelle, "La délivrance de l'erreur" (Al-Munqidh min al-Dalal). Dans ce livre, Al-Ghazali cherchait à savoir ce dont nous pouvons être certains : qu'est-ce que la vraie connaissance et pas seulement l'opinion ? Pour atteindre cet objectif, il examinerait d'abord les types de choses que nous pouvons savoir. Cela implique une étude de l'épistémologie, la théorie de la connaissance.

L'épistémologie s'est largement imposée en philosophie au début de la période moderne , que les historiens de la philosophie divisent traditionnellement en un différend entre empiristes (dont Francis Bacon , John Locke , David Hume et George Berkeley ) et rationalistes (dont René Descartes , Baruch Spinoza , et Gottfried Leibniz ). Le débat entre eux a souvent été encadré par la question de savoir si la connaissance provient principalement de l'expérience sensorielle (empirisme) ou si une partie importante de notre connaissance est entièrement dérivée de notre faculté de raison (rationalisme). Selon certains érudits, ce différend a été résolu à la fin du XVIIIe siècle par Emmanuel Kant , dont l'idéalisme transcendantal a fait place à l'idée que « bien que toute notre connaissance commence par l'expérience, il ne s'ensuit nullement que toute [la connaissance] découle de vivre".

Historiographie contemporaine

Il existe un certain nombre de méthodes différentes que les chercheurs contemporains utilisent pour essayer de comprendre la relation entre l'épistémologie passée et l'épistémologie contemporaine. L'une des questions les plus controversées est la suivante : « devrions-nous supposer que les problèmes d'épistémologie sont éternels et qu'essayer de reconstruire et d'évaluer les arguments de Platon, de Hume ou de Kant a également un sens pour les débats actuels ? » De même, la question se pose également de savoir si les philosophes contemporains devraient viser à reconstruire et à évaluer rationnellement les points de vue historiques en épistémologie, ou simplement à les décrire . Barry Stroud prétend que faire de l'épistémologie avec compétence nécessite l'étude historique des tentatives passées pour trouver une compréhension philosophique de la nature et de la portée de la connaissance humaine. Il soutient que puisque l'enquête peut progresser avec le temps, nous ne pouvons pas réaliser à quel point les questions posées par les épistémologues contemporains sont différentes des questions posées à différents moments de l'histoire de la philosophie.

Concepts centraux en épistémologie

Connaissance

Bertrand Russell a attiré l'attention sur la distinction entre la connaissance propositionnelle et la connaissance par connaissance.

Presque tous les débats en épistémologie sont d'une manière ou d'une autre liés à la connaissance . Plus généralement, la "connaissance" est une familiarité, une conscience ou une compréhension de quelqu'un ou de quelque chose, qui peut inclure des faits ( connaissances propositionnelles ), des compétences ( connaissances procédurales ) ou des objets ( connaissances de connaissances ). Philosophes ont tendance à faire une distinction importante entre trois sens différents de « savoir » quelque chose: « sachant que » (sachant la vérité des propositions), « savoir » (comprendre comment effectuer certaines actions), et « savoir par la connaissance » (directement percevoir un objet, être familier avec lui ou entrer en contact avec lui d'une autre manière). L'épistémologie s'intéresse principalement à la première de ces formes de connaissance, la connaissance propositionnelle. Les trois sens de "savoir" peuvent être vus dans notre utilisation ordinaire du mot. En mathématiques, vous pouvez savoir que 2 + 2 = 4, mais il y a aussi de savoir comment ajouter deux chiffres, et la connaissance d' une personne (par exemple, sachant que d' autres personnes, ou la connaissance de soi), lieu (par exemple, une ville natale), chose ( ex., voitures) ou une activité (ex., addition). Bien que ces distinctions ne soient pas explicites en anglais, elles sont explicitement faites dans d'autres langues, notamment le français, le portugais, l'espagnol, le roumain, l'allemand et le néerlandais (bien que certaines langues liées à l'anglais conservent ces verbes, comme l' écossais ). L'interprétation théorique et la signification de ces questions linguistiques restent controversées.

Dans son article On Denoting et son livre ultérieur Problems of Philosophy , Bertrand Russell a beaucoup insisté sur la distinction entre « connaissance par description » et « connaissance par connaissance ». Gilbert Ryle est également crédité d'avoir apporté plus d'attention à la distinction entre savoir comment et savoir cela dans The Concept of Mind . Dans Personal Knowledge , Michael Polanyi plaide pour la pertinence épistémologique de savoir comment et savoir cela ; en utilisant l'exemple de l'acte d'équilibre impliqué dans la conduite d'une bicyclette, il suggère que la connaissance théorique de la physique impliquée dans le maintien d'un état d'équilibre ne peut se substituer à la connaissance pratique de la façon de rouler, et qu'il est important de comprendre comment les deux sont établis et ancrés. Cette position est essentiellement celle de Ryle, qui a soutenu qu'un échec à reconnaître la distinction entre « savoir que » et « savoir comment » conduit à une régression infinie .

Connaissances a priori et a posteriori

L'une des distinctions les plus importantes en épistémologie est entre ce qui peut être connu a priori (indépendamment de l'expérience) et ce qui peut être connu a posteriori (par l'expérience). Les termes proviennent des méthodes analytiques de l' Organon d'Aristote et peuvent être grossièrement définis comme suit :

  • La connaissance a priori est une connaissance qui est connue indépendamment de l'expérience (c'est-à-dire qu'elle est non empirique, ou obtenue avant l'expérience, généralement par la raison). Elle s'acquiert désormais par tout ce qui est indépendant de l'expérience.
  • La connaissance a posteriori est la connaissance qui est connue par l'expérience (c'est-à-dire qu'elle est empirique, ou obtenue par l'expérience).

Les opinions qui mettent l'accent sur l'importance de la connaissance a priori sont généralement qualifiées de rationalistes . Les vues qui mettent l'accent sur l'importance de la connaissance a posteriori sont généralement classées comme empiristes .

Croyance

L'un des concepts fondamentaux de l'épistémologie est la croyance . Une croyance est une attitude qu'une personne a à l'égard de tout ce qu'elle considère comme vrai. Par exemple, croire que la neige est blanche est comparable à accepter la vérité de la proposition « la neige est blanche ». Les croyances peuvent être occurrent (par exemple , une personne qui réfléchit activement « la neige est blanche »), ou ils peuvent être dispositionnelle (par exemple , une personne qui se demande au sujet de la couleur de la neige affirmerait « la neige est blanche »). Bien qu'il n'y ait pas d'accord universel sur la nature de la croyance, la plupart des philosophes contemporains sont d'avis qu'une disposition à exprimer la croyance B est considérée comme la croyance B . Les philosophes contemporains ont essayé de décrire les croyances de différentes manières, notamment en tant que représentations de la manière dont le monde pourrait être ( Jerry Fodor ), en tant que dispositions à agir comme si certaines choses étaient vraies ( Roderick Chisholm ), en tant que schémas d'interprétation pour donner du sens des actions de quelqu'un ( Daniel Dennett et Donald Davidson ), ou comme des états mentaux qui remplissent une fonction particulière ( Hilary Putnam ). Certains ont également tenté de proposer des révisions significatives de notre notion de croyance, y compris les éliminativistes de la croyance qui soutiennent qu'il n'y a pas de phénomène dans le monde naturel qui correspond à notre concept psychologique populaire de la croyance ( Paul Churchland ) et les épistémologues formels qui visent à remplacer notre notion bivalente de croyance (« soit j'ai une croyance, soit je n'ai pas de croyance ») avec la notion plus permissive et probabiliste de croyance (« il y a tout un spectre de degrés de croyance, pas une simple dichotomie entre croyance et non -croyance").

Alors que la croyance joue un rôle important dans les débats épistémologiques entourant la connaissance et la justification, elle a également de nombreux autres débats philosophiques à part entière. Les débats notables incluent : « Quelle est la manière rationnelle de réviser ses croyances lorsqu'on lui présente diverses sortes de preuves ? » ; "Le contenu de nos croyances est-il entièrement déterminé par nos états mentaux, ou les faits pertinents ont-ils une incidence sur nos croyances (par exemple, si je crois que je tiens un verre d'eau, est-ce le fait non mental que l'eau est H 2 O partie du contenu de cette croyance) ? » ; « À quel point nos croyances sont-elles fines ou grossières ? » ; » et « Doit-il être possible qu'une croyance puisse s'exprimer dans le langage, ou existe-t-il des croyances non linguistiques ?

Vérité

La vérité est la propriété ou l'état d'être en accord avec les faits ou la réalité. Selon la plupart des points de vue, la vérité est la correspondance du langage ou de la pensée avec un monde indépendant de l'esprit. C'est ce qu'on appelle la théorie des correspondances de la vérité . Parmi les philosophes qui pensent qu'il est possible d'analyser les conditions nécessaires à la connaissance, presque tous acceptent que la vérité soit une telle condition. Il y a beaucoup moins d'accord sur la mesure dans laquelle un connaisseur doit savoir pourquoi quelque chose est vrai pour savoir. Sur de telles vues, quelque chose étant connu implique qu'il est vrai. Cependant, cela ne doit pas être confondu avec l'opinion plus controversée selon laquelle il faut savoir que l'on sait pour savoir (le principe KK ).

Les épistémologues ne sont pas d'accord sur la question de savoir si la croyance est le seul porteur de vérité . D'autres suggestions courantes pour des choses qui peuvent avoir la propriété d'être vraies incluent des propositions , des phrases , des pensées , des énoncés et des jugements . Platon, dans son Gorgias , soutient que la croyance est le porteur de vérité le plus couramment invoqué.

De nombreux débats sur la vérité se situent à la croisée de l'épistémologie et de la logique . Certains débats contemporains concernant la vérité incluent : Comment définissons-nous la vérité ? Est-il même possible de donner une définition informative de la vérité ? Quelles choses sont porteuses de vérité et peuvent donc être vraies ou fausses ? La vérité et la fausseté sont-elles bivalentes , ou existe-t-il d'autres valeurs de vérité ? Quels sont les critères de vérité qui permettent de l'identifier et de la distinguer du faux ? Quel rôle joue la vérité dans la constitution du savoir ? Et la vérité est-elle absolue , ou est-elle simplement relative à sa perspective ?

Justification

Comme le terme « justification » est utilisé en épistémologie, une croyance est justifiée si l'on a de bonnes raisons de l'avoir. En gros, la justification est la raison pour laquelle quelqu'un détient une croyance rationnellement admissible, en supposant que c'est une bonne raison de la maintenir. Les sources de justification peuvent inclure l'expérience perceptive (l'évidence des sens), la raison et le témoignage faisant autorité , entre autres. Il est toutefois important de noter qu'une croyance justifiée ne garantit pas que la croyance est vraie, puisqu'une personne pourrait être justifiée à former des croyances basées sur des preuves très convaincantes qui étaient néanmoins trompeuses.

Dans Platon de Théétète , Socrate considère un certain nombre de théories quant à ce que la connaissance est, d' abord hors simplement la vraie croyance en un compte adéquat. Par exemple, une personne malade sans formation médicale, mais avec une attitude généralement optimiste, pourrait croire qu'elle se remettra rapidement de sa maladie. Néanmoins, même si cette croyance s'avérait vraie, le patient n'aurait pas su qu'il se rétablirait puisque sa croyance manquait de justification. Le dernier compte que Platon considère est que la connaissance est une vraie croyance "avec un compte" qui l'explique ou la définit d'une manière ou d'une autre. Selon Edmund Gettier , le point de vue que Platon décrit ici est que la connaissance est une croyance vraie justifiée . La vérité de ce point de vue impliquerait que pour savoir qu'une proposition donnée est vraie, il faut non seulement croire la proposition vraie pertinente, mais aussi avoir une bonne raison de le faire. Une implication de ceci serait que personne n'obtiendrait de connaissances simplement en croyant quelque chose qui s'est avéré être vrai.

Le célèbre article d' Edmund Gettier de 1963, « Is Justified True Belief Knowledge ? », a popularisé l'affirmation selon laquelle la définition de la connaissance en tant que vraie croyance justifiée avait été largement acceptée tout au long de l'histoire de la philosophie. La mesure dans laquelle cela est vrai est hautement controversée, puisque Platon lui-même a désavoué le point de vue de la « vraie croyance justifiée » à la fin du Théétète . Indépendamment de l'exactitude de l'affirmation, l'article de Gettier a produit une discussion largement répandue qui a complètement réorienté l'épistémologie dans la seconde moitié du 20e siècle, avec un nouvel accent sur la tentative de fournir une définition hermétique de la connaissance en ajustant ou en remplaçant la "vraie croyance justifiée" vue. Aujourd'hui, il y a encore peu de consensus sur la question de savoir si un ensemble de conditions réussit à fournir un ensemble de conditions nécessaires et suffisantes pour la connaissance, et de nombreux épistémologues contemporains sont arrivés à la conclusion qu'une telle définition sans exception n'est pas possible. Cependant, même si la justification échoue comme condition de connaissance comme le prétendent certains philosophes, la question de savoir si une personne a ou non de bonnes raisons d'avoir une croyance particulière dans un ensemble particulier de circonstances reste un sujet d'intérêt pour l'épistémologie contemporaine et est inévitablement liée aux questions de rationalité .

Internalisme et externalisme

Un débat central sur la nature de la justification est un débat entre les externalistes épistémologiques d'une part et les internalistes épistémologiques de l'autre. Alors que l'externalisme épistémique est apparu pour la première fois dans des tentatives pour surmonter le problème de Gettier, il a depuis prospéré comme une façon alternative de concevoir la justification épistémique. Le développement initial de l'externalisme épistémique est souvent attribué à Alvin Goldman , bien que de nombreux autres philosophes aient travaillé sur le sujet depuis lors.

Les externalistes soutiennent que les facteurs jugés « externes », c'est-à-dire en dehors des états psychologiques de ceux qui acquièrent des connaissances, peuvent être des conditions de justification. Par exemple, une réponse externaliste au problème de Gettier est de dire que pour qu'une croyance vraie justifiée compte comme connaissance, il doit y avoir un lien ou une dépendance entre la croyance et l'état du monde extérieur. Habituellement, il s'agit d'un lien de causalité. Une telle causalité, dans la mesure où elle est « en dehors » de l'esprit, compterait comme une condition externe génératrice de connaissances. Les internalistes, d'autre part, affirment que toutes les conditions de production de connaissances sont dans les états psychologiques de ceux qui acquièrent des connaissances.

Bien qu'ils ne soient pas familiers avec le débat internaliste/externaliste lui-même, beaucoup citent René Descartes comme l'un des premiers exemples de la voie internaliste vers la justification. Il a écrit que parce que la seule méthode par laquelle nous percevons le monde extérieur est à travers nos sens, et que, parce que les sens ne sont pas infaillibles, nous ne devrions pas considérer notre concept de connaissance comme infaillible. La seule façon de trouver tout ce qui pourrait être décrit comme « indubitablement vrai », préconise-t-il, serait de voir les choses « clairement et distinctement ». Il a fait valoir que s'il y a un être omnipotent et bon qui a créé le monde, alors il est raisonnable de croire que les gens sont faits avec la capacité de savoir. Cependant, cela ne signifie pas que la capacité de l'homme à savoir est parfaite. Dieu a donné à l'homme la capacité de savoir mais pas avec l'omniscience. Descartes a dit que l'homme doit utiliser ses capacités de connaissance correctement et soigneusement à travers le doute méthodologique.

Le dicton « Cogito ergo sum » (je pense, donc je suis) est aussi communément associé à la théorie de Descartes. Dans son propre doute méthodologique, doutant de tout ce qu'il savait auparavant pour repartir d'une page blanche, la première chose dont il ne pouvait logiquement pas se résoudre à douter était sa propre existence : « Je n'existe pas » serait une contradiction dans les termes. Le fait de dire que l'on n'existe pas suppose que quelqu'un doit faire la déclaration en premier lieu. Descartes pouvait douter de ses sens, de son corps et du monde qui l'entourait, mais il ne pouvait pas nier sa propre existence, car il était capable de douter et devait exister pour manifester ce doute. Même si un "méchant génie" le trompait, il faudrait qu'il existe pour être trompé. Ce point sûr lui a fourni ce qu'il a appelé son point d'Archimède, afin de développer davantage sa base de connaissance. En termes simples, la justification épistémologique de Descartes dépendait de sa croyance indubitable en sa propre existence et de sa connaissance claire et distincte de Dieu.

Définir les connaissances

Le problème Gettier

Un diagramme d'Euler représentant une version de la définition traditionnelle de la connaissance adaptée au problème de Gettier. Ce problème nous donne des raisons de penser que toutes les croyances vraies justifiées ne constituent pas une connaissance.

Edmund Gettier est surtout connu pour son article de 1963 intitulé « Is Justified True Belief Knowledge ? », qui remettait en question la conception commune de la connaissance en tant que vraie croyance justifiée. En seulement deux pages et demie, Gettier a fait valoir qu'il existe des situations dans lesquelles une croyance peut être justifiée et vraie, mais ne peut pas être considérée comme une connaissance. C'est-à-dire que Gettier a soutenu que bien qu'une croyance justifiée en une proposition vraie soit nécessaire pour que cette proposition soit connue, elle n'est pas suffisante.

Selon Gettier, il existe certaines circonstances dans lesquelles on n'a pas connaissance, même lorsque toutes les conditions ci-dessus sont remplies. Gettier a proposé deux expériences de pensée , qui sont devenues connues sous le nom de cas Gettier , comme contre-exemples au récit classique de la connaissance. L'un des cas concerne deux hommes, Smith et Jones, qui attendent les résultats de leur candidature pour le même emploi. Chaque homme a dix pièces dans sa poche. Smith a d'excellentes raisons de croire que Jones obtiendra le poste (le chef de l'entreprise lui a dit) ; et de plus, Smith sait que Jones a dix pièces dans sa poche (il les a récemment comptées). De cela Smith déduit : "L'homme qui obtiendra le travail a dix pièces dans sa poche." Cependant, Smith ne sait pas qu'il a également dix pièces dans sa propre poche. De plus, il s'avère que Smith, et non Jones, va obtenir le poste. Alors que Smith a des preuves solides pour croire que Jones obtiendra le poste, il a tort. Smith a donc une croyance vraie justifiée que l'homme qui obtiendra le travail a dix pièces dans sa poche ; cependant, selon Gettier, Smith ne sait pas que l'homme qui obtiendra le travail a dix pièces dans sa poche, parce que la croyance de Smith est "... vraie en raison du nombre de pièces dans la poche de Jones , tandis que Smith ne sait pas combien de pièces sont dans la poche de Smith, et fonde sa croyance... Ces cas ne sont pas des connaissances parce que la croyance du sujet est justifiée, mais n'est vraie qu'en vertu de la chance. En d'autres termes, il a fait le bon choix (estimant que l'homme qui obtiendra le poste a dix pièces en poche) pour de mauvaises raisons. Gettier propose ensuite un deuxième cas similaire, fournissant les moyens par lesquels les spécificités de ses exemples peuvent être généralisées en un problème plus large pour définir la connaissance en termes de croyance vraie justifiée.

Il y a eu diverses réponses notables au problème Gettier. En règle générale, ils ont impliqué des tentatives importantes pour fournir une nouvelle définition des connaissances qui ne sont pas sensibles aux objections de style Gettier, que ce soit en fournissant une quatrième condition supplémentaire que les croyances vraies justifiées doivent répondre à constituer des connaissances, ou de proposer un ensemble complètement nouveau nécessaire et conditions suffisantes de connaissance. Bien qu'il y ait eu beaucoup trop de réponses publiées pour qu'elles soient toutes mentionnées, certaines des réponses les plus notables sont discutées ci-dessous.

Réponse "Pas de fausses prémisses"

L'une des premières réponses suggérées à Gettier, et peut-être les moyens les plus intuitifs de répondre au problème de Gettier, est la réponse "pas de faux prémisses", parfois aussi appelée réponse "pas de faux lemmes". Plus particulièrement, cette réponse a été défendue par David Malet Armstrong dans son livre de 1973, Croyance, vérité et connaissance . La forme de base de la réponse est d'affirmer que la personne qui détient la vraie croyance justifiée (par exemple, Smith dans le premier cas de Gettier) a fait l'erreur d'inférer une vraie croyance (par exemple « La personne qui obtiendra le poste a dix pièces en sa poche") d'une fausse croyance (par exemple "Jones obtiendra le travail"). Les tenants de cette réponse proposent donc d'ajouter une quatrième condition nécessaire et suffisante à la connaissance, à savoir, « la vraie croyance justifiée ne doit pas avoir été déduite d'une fausse croyance ».

Cette réponse au problème de Gettier est simple, directe et semble isoler ce qui ne va pas dans la formation des croyances pertinentes dans les cas Gettier. Cependant, le consensus général est qu'il échoue. En effet, alors que la formulation originale de Gettier inclut une personne qui déduit une croyance vraie d'une fausse croyance, il existe de nombreuses formulations alternatives dans lesquelles ce n'est pas le cas. Prenez, par exemple, un cas où un observateur voit ce qui semble être un chien marchant dans un parc et forme la croyance "Il y a un chien dans le parc". En fait, il s'avère que l'observateur ne regarde pas du tout un chien, mais plutôt un fac-similé robotique très réaliste d'un chien. Cependant, à l'insu de l'observateur, il y a en fait un chien dans le parc, quoique debout derrière le fac-similé robotique d'un chien. Puisque la croyance "Il y a un chien dans le parc" n'implique pas une inférence erronée, mais est plutôt formée à la suite d'informations perceptives trompeuses, il n'y a aucune inférence faite à partir d'une fausse prémisse. Il semble donc que bien que l'observateur ait en fait une véritable croyance que son expérience perceptive justifie la tenue, il ne sache pas réellement qu'il y a un chien dans le parc. Au lieu de cela, elle semble simplement avoir formé une véritable croyance justifiée « chanceuse ».

Réponse fiable

Le reliabilisme a été une réponse importante au problème de Gettier chez les philosophes, à l'origine des travaux d' Alvin Goldman dans les années 1960. Selon la fiabilité, une croyance n'est justifiée (ou autrement soutenue de manière à compter pour la connaissance) que si elle est produite par des processus qui produisent généralement un rapport suffisamment élevé de croyances vraies et fausses. En d'autres termes, cette théorie stipule qu'une vraie croyance ne compte comme connaissance que si elle est produite par un processus de formation de croyance fiable. Des exemples de processus fiables incluent les processus perceptifs standard, la mémorisation, un bon raisonnement et l'introspection.

Un défi couramment discuté pour la fiabilité est le cas d'Henry et les façades de la grange. Dans cette expérience de pensée, un homme, Henry, conduit et voit un certain nombre de bâtiments qui ressemblent à des granges. Sur la base de sa perception de l'un d'eux, il conclut qu'il regarde une grange. Alors qu'il regarde effectivement une grange, il s'avère que tous les autres bâtiments ressemblant à une grange qu'il a vus étaient des façades. Selon le défi, Henry ne sait pas qu'il a vu une grange, bien que sa croyance soit vraie, et bien que sa croyance ait été formée sur la base d'un processus fiable (c'est-à-dire sa vision), puisqu'il n'a acquis que sa vraie croyance par accident. En d'autres termes, puisqu'il aurait tout aussi bien pu regarder une façade de grange et former une fausse croyance, la fiabilité de la perception en général ne signifie pas que sa croyance n'a pas été simplement formée par chance, et cette chance semble l'empêcher de connaissance.

Réponse infaillible

Une réponse moins courante au problème de Gettier est défendue par Richard Kirkham , qui a soutenu que la seule définition de la connaissance qui pourrait jamais être à l'abri de tous les contre-exemples est la définition infaillible . Pour être qualifiée d'élément de connaissance, selon la théorie, une croyance ne doit pas seulement être vraie et justifiée, la justification de la croyance doit nécessiter sa vérité. En d'autres termes, la justification de la croyance doit être infaillible.

Si l'infaillibilité est en effet une réponse cohérente en interne au problème de Gettier, elle est incompatible avec nos attributions quotidiennes de connaissances. Par exemple, comme le fera remarquer le sceptique cartésien , toutes mes expériences perceptives sont compatibles avec un scénario sceptique dans lequel je suis complètement trompé sur l'existence du monde extérieur, auquel cas la plupart (sinon toutes) de mes croyances seraient faux. La conclusion typique à tirer de ceci est qu'il est possible de douter de la plupart (sinon de toutes) de mes croyances quotidiennes, ce qui signifie que si je suis effectivement justifié de maintenir ces croyances, cette justification n'est pas infaillible. Pour que la justification soit infaillible, les raisons pour lesquelles je maintiens mes croyances quotidiennes devraient exclure complètement la possibilité que ces croyances soient fausses. Par conséquent, si une croyance doit être infailliblement justifiée pour constituer une connaissance, alors il doit être vrai que nous nous trompons dans la plupart (sinon la totalité) des cas où nous prétendons avoir une connaissance dans des situations quotidiennes. S'il est en effet possible de serrer les dents et d'accepter cette conclusion, la plupart des philosophes trouvent invraisemblable de suggérer que nous ne savons rien ou presque rien, et rejettent donc la réponse infaillible comme s'effondrant dans un scepticisme radical .

Condition d'infaisabilité

Un autre candidat possible pour la quatrième condition de la connaissance est l' inattaquable . La théorie de la défaisabilité soutient qu'il ne devrait pas y avoir de vérités prépondérantes ou défaitistes pour les raisons qui justifient sa croyance. Par exemple, supposons que la personne S pense avoir vu Tom Grabit voler un livre à la bibliothèque et l'utilise pour justifier l'affirmation selon laquelle Tom Grabit a volé un livre à la bibliothèque. Un éventuel vainqueur ou une proposition prépondérante pour une telle revendication pourrait être une proposition vraie comme : "Le jumeau identique de Tom Grabit, Sam, est actuellement dans la même ville que Tom." Lorsqu'il n'existe aucun obstacle à sa justification, un sujet serait justifié épistémologiquement.

Dans la même veine, le philosophe indien BK Matilal s'est inspiré de la tradition faillibiliste Navya-Nyāya pour répondre au problème de Gettier. La théorie de Nyaya fait la distinction entre savoir p et savoir que l'on connaît p — ce sont des événements différents, avec des conditions causales différentes. Le deuxième niveau est une sorte d'inférence implicite qui suit généralement immédiatement l'épisode de savoir p (knowledge simpliciter ). Le cas Gettier est examiné en se référant à un point de vue de Gangesha Upadhyaya (fin du XIIe siècle), qui considère toute croyance vraie comme une connaissance ; ainsi, une vraie croyance acquise par une mauvaise voie peut simplement être considérée comme une connaissance plus simple de ce point de vue. La question de la justification ne se pose qu'au second niveau, lorsqu'on considère la connaissance de la croyance acquise. Au départ, il y a un manque d'incertitude, cela devient donc une véritable croyance. Mais dès l'instant suivant, lorsque l'auditeur est sur le point de se lancer dans l'aventure de savoir s'il connaît p , des doutes peuvent surgir. "Si, dans certains cas de type Gettier, je me trompe dans mon inférence sur la connaissance de la croyance donnée (car la preuve peut être une pseudo-preuve), alors je me trompe sur la vérité de ma croyance - et ceci est conforme au faillibilisme de Nyaya : toutes les allégations de connaissance ne peuvent pas être soutenues. »

État de suivi

Robert Nozick a proposé une définition de la connaissance selon laquelle S sait que P si et seulement si :

  • P est vrai ;
  • S croit que P ;
  • si P était faux, S ne croirait pas que P ;
  • si P était vrai, S croirait que P .

Nozick soutient que la troisième de ces conditions sert à traiter des cas du genre décrit par Gettier. Nozick affirme en outre que cette condition concerne un cas du genre décrit par DM Armstrong : un père croit que sa fille est innocente d'avoir commis un crime particulier, à la fois en raison de la foi en sa petite fille et (maintenant) parce qu'il a vu présenté dans la salle d'audience un démonstration concluante de l'innocence de sa fille. Sa croyance via la méthode de la salle d'audience satisfait les quatre conditions du subjonctif, mais pas sa croyance basée sur la foi. Si sa fille était coupable, il croirait toujours son innocence, sur la base de la foi en sa fille ; cela violerait la troisième condition.

Le philosophe britannique Simon Blackburn a critiqué cette formulation en suggérant que nous ne voulons pas accepter comme connaissance des croyances qui, bien qu'elles « traquent la vérité » (comme l'exige le récit de Nozick), ne sont pas tenues pour des raisons appropriées. Il dit que "nous ne voulons pas attribuer le titre de savoir quelque chose à quelqu'un qui ne remplit les conditions que par un défaut, un défaut ou un échec, par rapport à quelqu'un d'autre qui ne remplit pas les conditions". En plus de cela, les récits externalistes de la connaissance, comme celui de Nozick, sont souvent contraints de rejeter la clôture dans les cas où elle est intuitivement valide.

Un récit similaire à celui de Nozick a également été proposé par Fred Dretske , bien que son point de vue se concentre davantage sur des alternatives pertinentes qui auraient pu être obtenues si les choses s'étaient déroulées différemment. Les vues de la variété Nozick et de la variété Dretske ont rencontré de sérieux problèmes suggérés par Saul Kripke .

Réponse axée sur la connaissance

Timothy Williamson a avancé une théorie de la connaissance selon laquelle la connaissance n'est pas une croyance vraie justifiée plus quelques conditions supplémentaires, mais primaire. Dans son livre Knowledge and its Limits , Williamson soutient que le concept de connaissance ne peut pas être décomposé en un ensemble d'autres concepts par le biais de l'analyse - au lieu de cela, il est sui generis . Ainsi, selon Williamson, la justification, la vérité et la croyance sont nécessaires mais pas suffisantes pour la connaissance. Williamson est également connu pour être l'un des seuls philosophes à considérer la connaissance comme un état mental ; la plupart des épistémologues affirment que la croyance (par opposition à la connaissance) est un état mental. En tant que telle, l'affirmation de Williamson a été considérée comme hautement contre-intuitive.

Théorie causale et épistémologie naturalisée

Dans un article antérieur antérieur à son développement de la fiabilité, Alvin Goldman écrit dans sa « Théorie causale de la connaissance » que la connaissance requiert un lien de causalité entre la vérité d'une proposition et la croyance en cette proposition. Un point de vue similaire a également été défendu par Hilary Kornblith dans Knowledge and its Place in Nature , bien que son point de vue vise à saisir une conception scientifique empirique de la connaissance, et non une analyse du concept quotidien de « connaissance ». Kornblith, à son tour, considère qu'il développe le cadre épistémologique naturalisé suggéré pour la première fois par WVO Quine .

Le problème de la valeur

Nous supposons généralement que la connaissance est plus précieuse que la simple croyance vraie. Si oui, quelle en est l'explication ? Une formulation du problème de la valeur en épistémologie apparaît pour la première fois dans le Ménon de Platon . Socrate fait remarquer à Meno qu'un homme qui connaissait le chemin de Larissa pourrait y conduire les autres correctement. Mais c'était aussi le cas pour un homme qui avait de vraies croyances sur la façon d'y arriver, même s'il n'y était pas allé ou n'avait aucune connaissance de Larissa. Socrate dit qu'il semble que la connaissance et la véritable opinion puissent guider l'action. Meno se demande alors pourquoi la connaissance est plus valorisée que la vraie croyance et pourquoi la connaissance et la vraie croyance sont différentes. Socrate répond que la connaissance est plus précieuse que la simple croyance vraie parce qu'elle est attachée ou justifiée. La justification, ou l'élaboration de la raison d'une vraie croyance, verrouille la vraie croyance.

Le problème est d'identifier ce qui (le cas échéant) rend la connaissance plus précieuse qu'une simple croyance vraie, ou qui rend la connaissance plus précieuse qu'une simple conjonction minimale de ses composants, tels que la justification, la sécurité, la sensibilité, la probabilité statistique et les conditions anti-Gettier. , sur une analyse particulière de la connaissance qui conçoit la connaissance comme divisée en composants (auxquels les théories épistémologiques de la connaissance d'abord, qui posent la connaissance comme fondamentale, sont des exceptions notables). Le problème de la valeur est réapparu dans la littérature philosophique sur l'épistémologie au XXIe siècle après la montée de l'épistémologie de la vertu dans les années 1980, en partie à cause du lien évident avec le concept de valeur en éthique.

Épistémologie de la vertu

Dans la philosophie contemporaine, des épistémologues dont Ernest Sosa , John Greco , Jonathan Kvanvig , Linda Zagzebski et Duncan Pritchard ont défendu l'épistémologie de la vertu comme solution au problème de la valeur. Ils soutiennent que l'épistémologie devrait également évaluer les « propriétés » des personnes en tant qu'agents épistémiques (c'est-à-dire les vertus intellectuelles), plutôt que simplement les propriétés des propositions et des attitudes mentales propositionnelles.

Le problème de la valeur a été présenté comme un argument contre la fiabilité épistémique par Linda Zagzebski , Wayne Riggs et Richard Swinburne , entre autres. Zagzebski compare la valeur de la connaissance à la valeur de l'espresso produit par une machine à expresso : « Le liquide dans cette tasse n'est pas amélioré par le fait qu'il provient d'une machine à expresso fiable. Si l'espresso a bon goût, cela ne fait aucune différence s'il vient d'une machine peu fiable." Pour Zagzebski, la valeur de la connaissance se dégonfle en valeur de simple croyance vraie. Elle suppose que la fiabilité en soi n'a pas de valeur ou de dévalorisation, mais Goldman et Olsson ne sont pas d'accord. Ils soulignent que la conclusion de Zagzebski repose sur l'hypothèse du véritisme : tout ce qui compte, c'est l'acquisition de la vraie croyance. Au contraire, ils soutiennent qu'un processus fiable pour acquérir une vraie croyance ajoute de la valeur à la simple croyance vraie en rendant plus probable que de futures croyances du même genre soient vraies. Par analogie, avoir une machine à expresso fiable qui produit une bonne tasse d'espresso serait plus utile que d'avoir une machine peu fiable qui, heureusement, produit une bonne tasse, car la plus fiable produirait plus probablement de bonnes futures tasses par rapport à celle qui n'est pas fiable.

Le problème de la valeur est important pour évaluer l'adéquation des théories de la connaissance qui conçoivent la connaissance comme consistant en une vraie croyance et d'autres composants. Selon Kvanvig , un compte rendu adéquat de la connaissance devrait résister aux contre-exemples et permettre une explication de la valeur de la connaissance par rapport à une simple croyance vraie. Si une théorie de la connaissance n'y parvenait pas, elle s'avérerait inadéquate.

L'une des réponses les plus influentes au problème est que la connaissance n'est pas particulièrement précieuse et n'est pas ce qui devrait être l'objectif principal de l'épistémologie. Au lieu de cela, les épistémologues devraient se concentrer sur d'autres états mentaux, tels que la compréhension. Les partisans de l'épistémologie de la vertu ont soutenu que la valeur de la connaissance provient d'une relation interne entre le connaisseur et l'état mental de croire.

Acquérir des connaissances

Sources de connaissances

Il existe de nombreuses sources de connaissances proposées et de croyances justifiées que nous considérons comme des sources réelles de connaissances dans notre vie quotidienne. Certains des sujets les plus fréquemment discutés incluent la perception , la raison , la mémoire et le témoignage .

Distinctions importantes

Distinction a prioria posteriori

Comme mentionné ci-dessus, les épistémologues font une distinction entre ce qui peut être connu a priori (indépendamment de l'expérience) et ce qui ne peut être connu qu'a posteriori (par l'expérience). On pense qu'une grande partie de ce que nous appelons la connaissance a priori est atteinte par la seule raison, comme le montre le rationalisme . Cela pourrait également inclure une faculté d' intuition non rationnelle , telle que défendue par les partisans de l' innétisme . En revanche, la connaissance a posteriori est entièrement dérivée de l'expérience ou à la suite de l'expérience, comme le souligne l' empirisme . Cela inclut également les cas où la connaissance peut être retracée à une expérience antérieure, comme dans la mémoire ou le témoignage.

Une façon de voir la différence entre les deux est à travers un exemple. Bruce Russell donne deux propositions dans lesquelles le lecteur décide laquelle il croit le plus. Option A : Tous les corbeaux sont des oiseaux. Option B : Tous les corbeaux sont noirs. Si vous croyez à l'option A, alors vous êtes a priori justifié d'y croire car vous n'avez pas besoin de voir un corbeau pour savoir que c'est un oiseau. Si vous croyez à l'option B, alors vous êtes a posteriori justifié d'y croire car vous avez vu beaucoup de corbeaux sachant donc qu'ils sont noirs. Il poursuit en disant que cela n'a pas d'importance si la déclaration est vraie ou non, seulement que si vous croyez en l'un ou l'autre qui compte.

L'idée d' une connaissance a priori est qu'elle est basée sur l'intuition ou des idées rationnelles. Laurence BonJour dit dans son article « La structure de la connaissance empirique », qu'une « perception rationnelle est une saisie, une appréhension ou une « vue » immédiate et non inférentielle qu'une proposition est nécessairement vraie. » (3) Pour en revenir à l'exemple du corbeau, selon la définition de Laurence BonJour, la raison pour laquelle vous croiriez en l'option A est parce que vous avez une connaissance immédiate qu'un corbeau est un oiseau, sans jamais en faire l'expérience.

La psychologie évolutionniste adopte une nouvelle approche du problème. Il dit qu'il existe une prédisposition innée pour certains types d'apprentissage. « Seules de petites parties du cerveau ressemblent à une tabula rasa ; cela est vrai même pour les êtres humains. Le reste ressemble davantage à un négatif exposé attendant d'être plongé dans un fluide révélateur ».

Distinction analytique-synthétique

La distinction analytique-synthétique a été proposée pour la première fois par Emmanuel Kant .

Emmanuel Kant , dans sa Critique de la raison pure , a fait une distinction entre les propositions « analytiques » et « synthétiques ». Il a soutenu que certaines propositions sont telles que nous pouvons savoir qu'elles sont vraies simplement en comprenant leur signification. Par exemple, considérez : « Le frère de mon père est mon oncle. Nous pouvons savoir qu'il est vrai uniquement en vertu de notre compréhension de ce que signifient ses termes. Les philosophes appellent de telles propositions « analytiques ». Les propositions synthétiques, en revanche, ont des sujets et des prédicats distincts. Un exemple serait : « Le frère de mon père a les cheveux noirs. Kant a déclaré que toutes les déclarations mathématiques et scientifiques sont des propositions analytiques a priori parce qu'elles sont nécessairement vraies, mais notre connaissance des attributs des sujets mathématiques ou physiques ne peut être obtenue que par inférence logique.

Bien que cette distinction concerne d'abord et avant tout le sens et est donc la plus pertinente pour la philosophie du langage , la distinction a des conséquences épistémologiques importantes, observées le plus souvent dans les travaux des positivistes logiques . En particulier, si l'ensemble des propositions qui ne peuvent être connues qu'a posteriori est coextensif à l'ensemble des propositions qui sont synthétiquement vraies, et si l'ensemble des propositions qui peuvent être connues a priori est coextensif à l'ensemble des propositions qui sont analytiquement vraies (ou en d'autres termes, qui sont vraies par définition), alors il ne peut y avoir que deux types d'enquête réussie : l'enquête logico-mathématique, qui enquête sur ce qui est vrai par définition, et l'enquête empirique, qui enquête sur ce qui est vrai dans le monde. Plus particulièrement, cela exclurait la possibilité que des branches de la philosophie comme la métaphysique puissent jamais fournir des comptes rendus informatifs de ce qui existe réellement.

Le philosophe américain Willard Van Orman Quine , dans son article " Two Dogmas of Empiricism ", a contesté la distinction analytique-synthétique, en faisant valoir que la frontière entre les deux est trop floue pour fournir une division claire entre les propositions qui sont vraies par définition et les propositions qui ne sont pas. Alors que certains philosophes contemporains pensent avoir offert des comptes rendus plus durables de la distinction qui ne sont pas vulnérables aux objections de Quine, il n'y a pas de consensus sur leur réussite ou non.

La science comme acquisition de connaissances

La science est souvent considérée comme une forme raffinée, formalisée, systématique et institutionnalisée de la poursuite et de l'acquisition de connaissances empiriques. En tant que telle, la philosophie des sciences peut être considérée différemment comme une application des principes de l'épistémologie ou comme un fondement de l'enquête épistémologique.

Le problème de la régression

Le problème de régression (également connu sous le nom de Trilemme d'Agrippa ) est le problème de fournir une base logique complète pour la connaissance humaine. La manière traditionnelle de soutenir un argument rationnel est de faire appel à d'autres arguments rationnels, en utilisant généralement des chaînes de raison et des règles logiques. Un exemple classique qui remonte à Aristote est de déduire que Socrate est mortel . Nous avons une règle logique qui dit que tous les humains sont mortels et une affirmation que Socrate est humain et nous déduisons que Socrate est mortel . Dans cet exemple, comment savons-nous que Socrate est humain ? Vraisemblablement, nous appliquons d'autres règles telles que : Tous les êtres nés de femelles humaines sont humains . Ce qui laisse alors ouverte la question de savoir comment savons-nous que tous ceux qui sont nés d'humains sont humains ? C'est le problème de la régression : comment pouvons-nous finalement terminer un argument logique avec des déclarations qui ne nécessitent pas de justification supplémentaire mais peuvent toujours être considérées comme rationnelles et justifiées ? Comme John Pollock l'a déclaré :

... pour justifier une croyance, il faut faire appel à une autre croyance justifiée. Cela signifie que l'une des deux choses peut être le cas. Soit il y a des croyances que l'on peut justifier d'avoir, sans pouvoir les justifier sur la base d'aucune autre croyance, soit pour chaque croyance justifiée il y a une régression infinie de la justification (potentielle) [la théorie de la nébuleuse]. Sur cette théorie, il n'y a pas de fond de justification. La justification ne fait que serpenter à travers notre réseau de croyances, ne s'arrêtant nulle part.

L'apparente impossibilité de compléter une chaîne infinie de raisonnement est considérée par certains comme un support au scepticisme . C'est aussi l'impulsion du célèbre dicton de Descartes : je pense, donc je suis . Descartes cherchait une affirmation logique qui pourrait être vraie sans faire appel à d'autres affirmations.

Réponses au problème de régression

De nombreux épistémologues étudiant la justification ont tenté d'argumenter en faveur de divers types de chaînes de raisonnement qui peuvent échapper au problème de la régression.

Fondationalisme

Les fondationnalistes répondent au problème de la régression en affirmant que certaines « fondations » ou « croyances de base » soutiennent d'autres croyances mais ne nécessitent pas elles-mêmes de justification par d'autres croyances. Ces croyances peuvent être justifiées parce qu'elles sont évidentes, infaillibles ou dérivent de mécanismes cognitifs fiables. La perception, la mémoire et l'intuition a priori sont souvent considérées comme des exemples possibles de croyances de base.

La principale critique du fondationnalisme est que si une croyance n'est pas soutenue par d'autres croyances, l'accepter peut être arbitraire ou injustifié.

Cohérentisme

Une autre réponse au problème de la régression est le cohérentisme , qui est le rejet de l'hypothèse selon laquelle la régression procède selon un modèle de justification linéaire. Pour éviter l'accusation de circularité, les cohérentistes soutiennent qu'une croyance individuelle est justifiée circulairement par la façon dont elle s'intègre (cohére) avec le reste du système de croyances dont elle fait partie. Cette théorie a l'avantage d'éviter la régression infinie sans revendiquer un statut spécial, éventuellement arbitraire pour une classe particulière de croyances. Pourtant, puisqu'un système peut être cohérent tout en étant faux, les cohérentistes sont confrontés à la difficulté de s'assurer que l'ensemble du système correspond à la réalité. De plus, la plupart des logiciens s'accordent à dire que tout argument circulaire n'est, au mieux, que trivialement valide. C'est-à-dire que pour être éclairants, les arguments doivent fonctionner avec des informations provenant de plusieurs prémisses, pas simplement conclure en réitérant une prémisse.

Nigel Warburton écrit dans Thinking from A to Z que « [l]es arguments circulaires ne sont pas invalides ; en d'autres termes, d'un point de vue logique, ils n'ont rien d'intrinsèquement mal. Cependant, ils sont, lorsqu'ils sont vicieusement circulaires, spectaculairement non informatifs. "

Infinitisme

Une résolution alternative au problème de régression est connue sous le nom d'« infinitisme ». Les infinitistes considèrent que la série infinie est simplement potentielle, dans le sens où un individu peut avoir indéfiniment de nombreuses raisons à sa disposition, sans avoir consciemment réfléchi à toutes ces raisons lorsque le besoin s'en fait sentir. Cette position est motivée en partie par le désir d'éviter ce qui est perçu comme l'arbitraire et la circularité de ses principaux concurrents, le fondationnalisme et le cohérentisme. La défense la plus importante de l'infinitisme a été donnée par Peter Klein .

Fondateur

Une position intermédiaire, connue sous le nom de " foundherentism ", est avancée par Susan Haack . Le Foundherentism vise à unifier le fondationnalisme et le cohérentisme. Haack explique le point de vue en utilisant un jeu de mots croisés comme analogie. Alors que, par exemple, les infinitistes considèrent la régression des raisons comme prenant la forme d'une seule ligne qui se poursuit indéfiniment, Haack a soutenu que les chaînes de croyances correctement justifiées ressemblent davantage à un jeu de mots croisés, avec diverses lignes différentes se soutenant mutuellement. Ainsi, le point de vue de Haack laisse place à la fois aux chaînes de croyances « verticales » (se terminant par des croyances fondatrices) et aux chaînes « horizontales » (dérivant leur justification de la cohérence avec des croyances qui sont également membres des chaînes de croyances fondationnalistes).

Scepticisme philosophique

Le scepticisme épistémique se demande si la connaissance est possible. D'une manière générale, les sceptiques soutiennent que la connaissance nécessite une certitude et que la plupart ou la totalité de nos croyances sont faillibles (ce qui signifie que nos motifs pour les maintenir toujours, ou presque toujours, sont loin de la certitude), ce qui impliquerait que la connaissance est toujours ou presque toujours impossible pour nous. Caractériser les connaissances comme fortes ou faibles dépend du point de vue d'une personne et de sa caractérisation des connaissances. Une grande partie de l'épistémologie moderne est dérivée de tentatives pour mieux comprendre et aborder le scepticisme philosophique.

Pyrrhonisme

L'une des plus anciennes formes de scepticisme épistémique se trouve dans le trilemme d'Agrippa (du nom du philosophe pyrrhoniste Agrippa le Sceptique ) qui démontre que la certitude ne peut être atteinte en ce qui concerne les croyances. Le pyrrhonisme remonte à Pyrrhon d'Elis du 4ème siècle avant notre ère, bien que la plupart de ce que nous savons aujourd'hui sur le pyrrhonisme provient des œuvres survivantes de Sextus Empiricus . Les pyrrhonistes prétendent que pour tout argument en faveur d'une proposition non évidente, un argument tout aussi convaincant en faveur d'une proposition contradictoire peut être produit. Les pyrrhonistes ne nient pas dogmatiquement la possibilité de la connaissance, mais soulignent plutôt que les croyances sur des sujets non évidents ne peuvent pas être étayées.

Scepticisme cartésien

Le problème cartésien du démon maléfique , soulevé pour la première fois par René Descartes , suppose que nos impressions sensorielles peuvent être contrôlées par une puissance extérieure plutôt que le résultat d'une perception véridique ordinaire. Dans un tel scénario, rien de ce que nous ressentons n'existerait réellement, mais serait plutôt une simple illusion. En conséquence, nous ne serions jamais capables de rien savoir sur le monde, puisque nous serions systématiquement trompés sur tout. La conclusion souvent tirée du scepticisme du démon maléfique est que même si nous ne sommes pas complètement trompés, toutes les informations fournies par nos sens sont toujours compatibles avec des scénarios sceptiques dans lesquels nous sommes complètement trompés, et qu'il faut donc soit être capable d'exclure le possibilité de tromperie ou bien doit nier la possibilité d' une connaissance infaillible (c'est-à-dire une connaissance complètement certaine) au-delà de nos impressions sensorielles immédiates. Alors que l'opinion selon laquelle aucune croyance n'est indubitable autre que nos impressions sensorielles immédiates est souvent attribuée à Descartes, il pensait en fait que nous pouvons exclure la possibilité que nous soyons systématiquement trompés, bien que ses raisons de penser cela soient basées sur une conception ontologique hautement controversée. argument en faveur de l'existence d'un Dieu bienveillant qui ne permettrait pas qu'une telle tromperie se produise.

Réponses au scepticisme philosophique

Le scepticisme épistémologique peut être classé en scepticisme « atténué » ou « non atténué ». Le scepticisme mitigé rejette les allégations de connaissances « fortes » ou « strictes », mais approuve les plus faibles, qui peuvent être considérées comme des « connaissances virtuelles », mais uniquement en ce qui concerne les croyances justifiées. Le scepticisme absolu rejette les prétentions à la fois au savoir virtuel et au savoir fort. Caractériser les connaissances comme fortes, faibles, virtuelles ou authentiques peut être déterminé différemment selon le point de vue d'une personne ainsi que sa caractérisation des connaissances. Certaines des tentatives les plus notables pour répondre au scepticisme absolu comprennent le réalisme direct , le disjonctivisme , la philosophie du sens commun , le pragmatisme , le fidéisme et le fictionnalisme .

Écoles de pensée en épistémologie

Empirisme

David Hume , l'un des plus ardents défenseurs de l'empirisme.

L'empirisme est un point de vue de la théorie de la connaissance qui met l'accent sur le rôle de l'expérience, en particulier de l'expérience basée sur des observations perceptives par les sens , dans la génération de la connaissance. Certaines formes dispensent des disciplines telles que les mathématiques et la logique de ces exigences.

Il existe de nombreuses variantes de l'empirisme, y compris l'empirisme britannique , l'empirisme logique , le phénoménalisme et certaines versions de la philosophie du sens commun . La plupart des formes d'empirisme accordent un statut épistémologiquement privilégié aux impressions sensorielles ou aux données sensorielles , bien que cela se joue très différemment selon les cas. Certains des empiristes historiques les plus célèbres incluent John Locke , David Hume , George Berkeley , Francis Bacon , John Stuart Mill , Rudolf Carnap et Bertrand Russell .

Rationalisme

Le rationalisme est le point de vue épistémologique selon lequel la raison est la principale source de connaissance et le principal déterminant de ce qui constitue la connaissance. Plus largement, il peut également se référer à tout point de vue qui fait appel à la raison comme source de connaissance ou de justification. Le rationalisme est l'une des deux conceptions classiques de l'épistémologie, l'autre étant l'empirisme. Les rationalistes prétendent que l'esprit, grâce à l'utilisation de la raison, peut saisir directement certaines vérités dans divers domaines, notamment la logique , les mathématiques , l' éthique et la métaphysique . Les vues rationalistes peuvent aller de vues modestes en mathématiques et en logique (comme celle de Gottlob Frege ) à des systèmes métaphysiques ambitieux (comme celle de Baruch Spinoza ).

Certains des rationalistes les plus célèbres incluent Platon , René Descartes , Baruch Spinoza et Gottfried Leibniz .

Scepticisme

Le scepticisme est une position qui remet en question la possibilité d'une connaissance humaine, soit dans des domaines particuliers, soit à un niveau général. Le scepticisme ne fait référence à aucune école de philosophie en particulier, mais est plutôt un fil conducteur qui traverse de nombreux débats épistémologiques. Le scepticisme grec ancien a commencé pendant la période hellénistique en philosophie , qui comportait à la fois le pyrrhonisme (notamment défendu par Pyrrhon et Sextus Empiricus ) et le scepticisme académique (notamment défendu par Arcésilas et Carneades ). Chez les anciens philosophes indiens, le scepticisme était notamment défendu par l' école Ajñana et dans la tradition bouddhiste Madhyamika . Dans la philosophie moderne, la célèbre enquête de René Descartes sur l'esprit et le corps a commencé comme un exercice de scepticisme, dans lequel il a commencé par essayer de douter de tous les prétendus cas de connaissance afin de rechercher quelque chose qui était connu avec une certitude absolue .

Pragmatisme

Le pragmatisme est une épistémologie empiriste formulée par Charles Sanders Peirce , William James et John Dewey , qui comprend la vérité comme ce qui est pratiquement applicable dans le monde. Les pragmatiques traitent souvent la « vérité » comme le résultat final d'une recherche scientifique idéale, ce qui signifie que quelque chose ne peut être vrai que si elle est potentiellement observable. Peirce formule la maxime : « Considérez quels effets, qui pourraient éventuellement avoir des incidences pratiques, nous concevons l'objet de notre conception d'avoir. Alors, notre conception de ces effets est l'ensemble de notre conception de l'objet. Cela suggère que nous devons analyser les idées et les objets du monde pour leur valeur pratique. Cela contraste avec toute théorie de la vérité par correspondance qui soutient que ce qui est vrai est ce qui correspond à une réalité extérieure. William James suggère qu'à travers une épistémologie pragmatiste, les théories « deviennent des instruments, et non des réponses à des énigmes dans lesquelles nous pouvons nous reposer ».

Les versions contemporaines du pragmatisme ont été notamment développées par Richard Rorty et Hilary Putnam . Rorty a proposé que les valeurs étaient historiquement contingentes et dépendantes de leur utilité dans une période historique donnée. Les philosophes contemporains travaillant dans le pragmatisme sont appelés néopragmatiques , et incluent également Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack et Cornel West .

Épistémologie naturalisée

À certains égards descendante intellectuelle du pragmatisme, l' épistémologie naturalisée considère le rôle évolutif de la connaissance pour les agents vivant et évoluant dans le monde. Il met l'accent sur les questions autour de la justification et de la vérité et demande plutôt, de manière empirique, comment se forment des croyances fiables et le rôle que l'évolution a joué dans le développement de tels processus. Il suggère une approche plus empirique du sujet dans son ensemble, laissant derrière lui des définitions philosophiques et des arguments de cohérence, et utilisant plutôt des méthodes psychologiques pour étudier et comprendre comment la « connaissance » est réellement formée et utilisée dans le monde naturel. En tant que tel, il ne tente pas de répondre aux questions analytiques de l'épistémologie traditionnelle, mais plutôt de les remplacer par de nouvelles questions empiriques.

L'épistémologie naturalisée a été proposée pour la première fois dans « Epistemology Naturalized », un article fondateur de WVO Quine . Un point de vue moins radical a été défendu par Hilary Kornblith dans Knowledge and its Place in Nature , dans lequel il cherche à orienter l'épistémologie vers l'investigation empirique sans abandonner complètement les concepts épistémiques traditionnels.

Épistémologie féministe

L'épistémologie féministe est un sous-domaine de l'épistémologie qui applique la théorie féministe aux questions épistémologiques. Il a commencé à émerger comme un sous-domaine distinct au 20e siècle. Parmi les éminentes épistémologues féministes figurent Miranda Fricker (qui a développé le concept d' injustice épistémique ), Donna Haraway (qui a d'abord proposé le concept de connaissance située ), Sandra Harding et Elizabeth Anderson . Harding propose que l'épistémologie féministe puisse être divisée en trois catégories distinctes : l'empirisme féministe, l'épistémologie du point de vue et l'épistémologie postmoderne.

L'épistémologie féministe a également joué un rôle important dans le développement de nombreux débats en épistémologie sociale .

Relativisme épistémique

Le relativisme épistémique est le point de vue selon lequel ce qui est vrai, rationnel ou justifié pour une personne n'a pas besoin d'être vrai, rationnel ou justifié pour une autre personne. Les relativistes épistémiques affirment donc que s'il existe des faits relatifs sur la vérité, la rationalité, la justification, etc., il n'y a pas de fait indépendant de la perspective . Notez que cela est distinct du contextualisme épistémique , qui soutient que le sens des termes épistémiques varie selon les contextes (par exemple, "je sais" peut signifier quelque chose de différent dans les contextes quotidiens et les contextes sceptiques). En revanche, le relativisme épistémique soutient que les faits pertinents varient, pas seulement le sens linguistique. Le relativisme sur la vérité peut aussi être une forme de relativisme ontologique , dans la mesure où les relativistes sur la vérité soutiennent que les faits sur ce qui existe varient en fonction de la perspective.

Constructivisme épistémique

Le constructivisme est une vision de la philosophie selon laquelle toute « connaissance est une compilation de constructions faites par l'homme », « non la découverte neutre d'une vérité objective ». Alors que l'objectivisme s'intéresse à « l'objet de notre connaissance », le constructivisme met l'accent sur « la façon dont nous construisons la connaissance ». Le constructivisme propose de nouvelles définitions de la connaissance et de la vérité , qui mettent l'accent sur l'intersubjectivité plutôt que sur l'objectivité, et la viabilité plutôt que sur la vérité. Le point de vue constructiviste est à bien des égards comparable à certaines formes de pragmatisme.

Idéalisme épistémique

L'idéalisme est un terme général se référant à la fois à une vision ontologique du monde étant dans un certain sens dépendant de l'esprit et à une vision épistémologique correspondante selon laquelle tout ce que nous savons peut être réduit à des phénomènes mentaux. D'abord et avant tout, « l'idéalisme » est une doctrine métaphysique . En tant que doctrine épistémologique, l'idéalisme partage beaucoup avec l'empirisme et le rationalisme. Certains des empiristes les plus célèbres ont été classés comme idéalistes (en particulier Berkeley ), et pourtant le subjectivisme inhérent à l'idéalisme ressemble aussi à celui de Descartes à bien des égards. De nombreux idéalistes pensent que la connaissance est principalement (au moins dans certains domaines) acquise par des processus a priori , ou qu'elle est innée , par exemple sous la forme de concepts non dérivés de l'expérience. Les concepts théoriques pertinents peuvent prétendument faire partie de la structure de l' esprit humain (comme dans la théorie de l'idéalisme transcendantal de Kant ), ou on peut dire qu'ils existent indépendamment de l'esprit (comme dans la théorie des formes de Platon ).

Certaines des formes les plus célèbres d'idéalisme incluent l'idéalisme transcendantal (développé par Immanuel Kant ), l'idéalisme subjectif (développé par George Berkeley ) et l'idéalisme absolu (développé par Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Friedrich Schelling ).

Épistémologie bayésienne

L'épistémologie bayésienne est une approche formelle de divers sujets en épistémologie qui trouve ses racines dans les travaux de Thomas Bayes dans le domaine de la théorie des probabilités. Un avantage de sa méthode formelle par rapport à l'épistémologie traditionnelle est que ses concepts et théorèmes peuvent être définis avec un haut degré de précision. Elle repose sur l'idée que les croyances peuvent être interprétées comme des probabilités subjectives . En tant que tels, ils sont soumis aux lois de la théorie des probabilités , qui agissent comme les normes de la rationalité . Ces normes peuvent être divisées en contraintes statiques, régissant la rationalité des croyances à tout moment, et en contraintes dynamiques, régissant la façon dont les agents rationnels devraient changer leurs croyances lorsqu'ils reçoivent de nouvelles preuves. L'expression bayésienne la plus caractéristique de ces principes se trouve sous la forme de livres néerlandais , qui illustrent l'irrationalité chez les agents à travers une série de paris qui conduisent à une perte pour l'agent, quel que soit l'événement probabiliste qui se produit. Les bayésiens ont appliqué ces principes fondamentaux à divers sujets épistémologiques, mais le bayésianisme ne couvre pas tous les sujets de l'épistémologie traditionnelle.

Pramana indien

Les écoles indiennes de philosophie , telles que les écoles hindoues Nyaya et Carvaka , et les écoles philosophiques jaïnes et bouddhistes , ont développé une tradition épistémologique indépendamment de la tradition philosophique occidentale appelée "pramana". Pramana peut être traduit par « instrument de connaissance » et fait référence à divers moyens ou sources de connaissance que les philosophes indiens considéraient comme fiables. Chaque école de philosophie indienne avait ses propres théories sur les pramanas qui étaient des moyens valables de connaissance et ceux qui n'étaient pas fiables (et pourquoi). Un védique texte, Taittîriya Aranyaka (c avant notre ère 9ème-6ème siècles.), Énumère les « quatre moyens de parvenir à la connaissance correcte »: SMRTI ( « tradition » ou « Écriture »), pratyaksa ( « perception »), aitihya ( "communication par un qui est expert", ou "tradition"), et anumāna ("raisonnement" ou "inférence").

Dans les traditions indiennes, les pramanas les plus discutés sont : Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inférence), Upamāṇa (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation, dérivation des circonstances), Anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive) et Śabda (parole, témoignage d'experts fiables passés ou présents). Alors que l'école Nyaya (à commencer par les Nyāya Sūtras de Gotama, entre le VIe siècle avant notre ère et le IIe siècle après J. et Dharmakirti ) n'acceptaient généralement que la perception et l'inférence. L' école de matérialistes Carvaka n'acceptait que le pramana de la perception et figurait donc parmi les premiers empiristes des traditions indiennes. Une autre école, l' Ajñana , comprenait des partisans notables du scepticisme philosophique .

La théorie de la connaissance du Bouddha dans les premiers textes bouddhistes a été interprétée comme une forme de pragmatisme ainsi qu'une forme de théorie de la correspondance. De même, le philosophe bouddhiste Dharmakirti a été interprété à la fois comme tenant une forme de pragmatisme ou de théorie de la correspondance pour son point de vue selon lequel ce qui est vrai est ce qui a un pouvoir effectif ( arthakriya ). La théorie de la vacuité de l'école bouddhiste Madhyamika ( shunyata ) a quant à elle été interprétée comme une forme de scepticisme philosophique .

La principale contribution à l'épistémologie par les jaïns a été leur théorie de la "multiversité" ou du "multi-perspectivisme" ( Anekantavada ), qui dit que puisque le monde est multiforme, tout point de vue unique est limité ( naya - un point de vue partiel) . Cela a été interprété comme une sorte de pluralisme ou de perspectivisme . Selon l' épistémologie jaïne , aucun des pramanas ne donne une connaissance absolue ou parfaite puisqu'ils sont chacun des points de vue limités.

Domaines d'investigation en épistémologie

Épistémologie sociale

L'épistémologie sociale traite des questions sur les connaissances dans des contextes où nos attributions de connaissances ne peuvent pas être expliquées en examinant simplement les individus isolément les uns des autres, ce qui signifie que la portée de nos attributions de connaissances doit être élargie pour inclure des contextes sociaux plus larges. Il explore également les façons dont les croyances interpersonnelles peuvent être justifiées dans des contextes sociaux. Les sujets les plus couramment discutés dans l'épistémologie sociale contemporaine sont le témoignage , qui traite des conditions dans lesquelles une croyance « x est vraie » résultant du fait qu'on lui a dit « x est vrai » constitue une connaissance ; le désaccord entre pairs, qui traite du moment et de la manière dont je dois réviser mes croyances à la lumière des croyances d'autres personnes qui contredisent les miennes ; et l'épistémologie de groupe, qui traite de ce que cela signifie d'attribuer des connaissances à des groupes plutôt qu'à des individus, et quand les attributions de connaissances de groupe sont appropriées.

Épistémologie formelle

L'épistémologie formelle utilise des outils et des méthodes formels de la théorie de la décision , de la logique , de la théorie des probabilités et de la théorie de la calculabilité pour modéliser et raisonner sur des questions d'intérêt épistémologique. Les travaux dans ce domaine couvrent plusieurs domaines académiques, notamment la philosophie , l' informatique , l' économie et les statistiques . L'épistémologie formelle a eu tendance à différer quelque peu de celle de l'épistémologie traditionnelle, avec des sujets comme l'incertitude, l'induction et la révision des croyances attirant plus d'attention que l'analyse des connaissances, le scepticisme et les problèmes de justification.

Métaépistémologie

La métaépistémologie est l' étude métaphilosophique des méthodes , des objectifs et du sujet de l'épistémologie. En général, la métaépistémologie vise à mieux comprendre notre enquête épistémologique de premier ordre. Certains objectifs de la métaépistémologie sont d'identifier les hypothèses inexactes formulées dans les débats épistémologiques et de déterminer si les questions posées dans l'épistémologie principale sont les bonnes questions épistémologiques à poser.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Sources

Ouvrages cités

Liens externes

Articles de l'Encyclopédie de philosophie de Stanford
Articles de l' Encyclopédie Internet de la philosophie
Encyclopédie Britannica
Autres liens