Distinction essence-énergies - Essence–energies distinction

Dans la théologie palamite , il y a une distinction entre l' essence ( ousia ) et les énergies ( energeia ) de Dieu . Il a été formulé pour la première fois par Grégoire Palamas (1296-1359) dans le cadre de sa défense de la pratique monastique athonite de l' hésychasmos contre l'accusation d' hérésie portée par le savant humaniste et théologien Barlaam de Calabre .

En termes simples, l'essence de Dieu est distincte des énergies de Dieu de la même manière que l'essence et les énergies du Soleil sont distinctes. L'essence du Soleil est une boule de gaz brûlant, tandis que les orthodoxes orientaux soutiennent que l'essence de Dieu est incompréhensible. De même que l'essence du Soleil est certainement inaccessible et insupportable, les orthodoxes orientaux détiennent l'essence de Dieu. Comme les énergies du soleil sur Terre, cependant, peuvent être expérimentées et sont mises en évidence par les changements qu'elles induisent (ex. fonte, durcissement, croissance, blanchissement, etc.), la même chose est dite des énergies de Dieu, bien que peut-être dans un sens plus spirituel. (ex. fonte des cœurs ou force, durcissement des cœurs, croissance spirituelle, blanchissement pour être "blanc comme neige", bien que des manifestations plus physiques et psychologiques se produisent ainsi que dans les miracles, et l'inspiration, etc.). Les points importants étant que tandis que Dieu est inconnaissable dans son essence, il peut être connu (c'est-à-dire expérimenté) dans ses énergies, et une telle expérience ne change ni qui ou ce que Dieu est ni qui ou ce qu'est celui qui expérimente Dieu. Tout comme une plante ne devient pas le Soleil simplement parce qu'elle a absorbé la lumière et la chaleur et a grandi, pas plus qu'une personne qui s'imprègne de la chaleur et de la lumière de Dieu et grandit spirituellement ne devient jamais Dieu, bien qu'elle puisse être appelée un enfant de Dieu. ou "un dieu".

Les théologiens orthodoxes orientaux considèrent généralement cette distinction comme une distinction réelle, et pas seulement comme une distinction conceptuelle. Historiquement, la pensée chrétienne occidentale , depuis l'époque du Grand Schisme, a eu tendance à rejeter la distinction essence-énergies comme réelle dans le cas de Dieu, caractérisant la vue comme une introduction hérétique d'une division inacceptable dans la Trinité et suggérant le polythéisme .

Contexte historique

La distinction essence-énergie a été formulée par Grégoire Palamas de Thessalonique (1296-1359), dans le cadre de sa défense de la pratique monastique athonite de l' hésychasmos , l'exercice mystique du "calme" pour faciliter la prière intérieure incessante et la contemplation noétique de Dieu, contre l'accusation d' hérésie portée par le savant humaniste et théologien Barlaam de Calabre . Selon catholic-church.org,

La Réalité Ultime et la Signification de la théologie Palamite consistent en la distinction entre l'Essence et l'Énergie de Dieu. C'est une façon d'exprimer l'idée que le Dieu transcendant reste éternellement caché dans Son Essence, mais en même temps que Dieu cherche aussi à communiquer et à s'unir à nous personnellement à travers Son Énergie.

Les enseignements mystagogiques de l'hésychasme ont été approuvés dans l'Église orthodoxe orientale par une série de conciles locaux de l' hésychaste au 14ème siècle, et la commémoration de Grégoire pendant la saison liturgique du Grand Carême est considérée comme une extension du dimanche de l'Orthodoxie .

Vues orthodoxes orientales

Essence et énergie

Dans la théologie orthodoxe orientale, l'essence de Dieu est appelée ousia , "tout ce qui subsiste par lui-même et qui n'a pas son être dans un autre", et est distincte de ses énergies ( energeia en grec, actus en latin) ou activités telles qu'elles s'actualisent dans le monde.

L'ousia de Dieu est Dieu comme Dieu est. L'essence, l'être, la nature et la substance de Dieu tels qu'enseignés dans le christianisme oriental sont incréés et ne peuvent être compris avec des mots. Selon Lossky, l'ousia de Dieu est "ce qui ne trouve ni existence ni subsistance dans une autre chose ou dans aucune autre chose". L'ousia de Dieu n'a pas de nécessité ou de subsistance qui a besoin ou dépend de quoi que ce soit d'autre qu'elle-même.

Ce sont les énergies de Dieu qui nous permettent d'expérimenter quelque chose du Divin, d'abord à travers la perception sensorielle, puis plus tard intuitivement ou noétiquement . Comme l' affirme saint Jean Damascène , « tout ce que nous disons positivement de Dieu ne manifeste pas sa nature mais les choses qui concernent sa nature ».

Distinction entre essence et énergie

Véritable distinction

Selon le polémiste anti-occidental Jean Romanides , Palamas considère la distinction entre l'essence de Dieu et ses énergies comme une « distinction réelle », par opposition à la « distinction virtuelle » thomiste et à la « distinction formelle » scotiste . Romanides soupçonne que Barlaam a accepté une « distinction formelle » entre l'essence de Dieu et ses énergies. D'autres auteurs conviennent que Palamas considère la distinction entre l'essence divine et les énergies divines comme "réelle".

Selon Vladimir Lossky de l'école néopatristique, si l'on nie la distinction réelle entre essence et énergie, on ne peut fixer aucune frontière nette entre la procession des personnes divines (en tant qu'existences et/ou réalités de Dieu) et la création du monde : l'un et l'autre seront également des actes de la nature divine (strictement incréés d'incréés). L'être et l'action de Dieu apparaîtraient alors identiques , conduisant à l'enseignement du panthéisme .

Interprétation moderne

Certains érudits contemporains s'opposent à la description de la distinction essence-énergies de Palamas en Dieu comme une distinction métaphysiquement «réelle». Le théologien philosophe orthodoxe David Bentley Hart exprime le doute « que Palamas ait jamais eu l'intention de suggérer une distinction réelle entre l'essence et les énergies de Dieu ». G. Philips soutient que la distinction de Palamas n'est pas une distinction « ontologique » mais plutôt analogue à une « distinction formelle » au sens scotiste du terme. Selon l' historien théologien catholique dominicain , le P. Aidan Nichols , la distinction essence-énergies de Palamas n'est pas une simple distinction "formelle" "exigée par les capacités de fonctionnement limitées de l'esprit humain".

Selon l'étude d'Anna N. Williams sur Palamas, qui est plus récente que les évaluations de Hart et Philips, dans seulement deux passages Palamas déclare explicitement que les énergies de Dieu sont « aussi constitutivement et ontologiquement distinctes de l'essence que le sont les trois Hypostases », et à un endroit, il explicite son point de vue, implicitement répété ailleurs, que l'essence et les énergies ne sont pas les mêmes ; mais Williams soutient que même dans ces passages Palamas n'avait pas l'intention de plaider en faveur d'une « distinction ontologique ou pleinement réelle », et que l'interprétation de son enseignement par certains de ses disciples modernes polémiques est fausse.

Critique orthodoxe orientale de la théologie occidentale

Les théologiens orthodoxes orientaux ont critiqué la théologie occidentale, en particulier l' affirmation scolastique traditionnelle selon laquelle Dieu est actus purus , pour sa prétendue incompatibilité avec la distinction essence-énergies. Christos Yannaras écrit : « L'Occident confond l'essence de Dieu avec son énergie, considérant l'énergie comme une propriété de l'essence divine et interprétant cette dernière comme une « énergie pure » (actus purus) » Selon George C. Papademetriou, la distinction essence-énergies "est contraire à la confusion occidentale de l'essence incréée avec les énergies incréées et c'est par l'affirmation que Dieu est Actus Purus".

Perspectives catholiques romaines

L'Église catholique fait la distinction entre la doctrine, qui est unique et doit être acceptée par les catholiques romains, et les élaborations théologiques de la doctrine, sur lesquelles les catholiques peuvent légitimement être en désaccord. En ce qui concerne les traditions théologiques orientales et occidentales, l'Église catholique reconnaît que, parfois, une tradition peut « se rapprocher davantage que l'autre d'une appréciation complète de certains aspects d'un mystère de la révélation, ou [l'exprimer] avec un meilleur avantage. " Dans ces situations, l'Église considère les diverses expressions théologiques "souvent comme complémentaires plutôt que contradictoires".

Selon Meyendorff, depuis l'époque de Palamas jusqu'au vingtième siècle, les théologiens catholiques romains ont généralement rejeté l'idée qu'il existe en Dieu une réelle distinction essence-énergies. À leurs yeux, une distinction réelle entre l'essence et les énergies de Dieu contredisait l'enseignement du premier concile de Nicée sur l'unité divine . Le théologien catholique Ludwig Ott a soutenu que l'absence de distinction réelle entre les attributs de Dieu et l'essence de Dieu est un dogme de l'Église catholique.

En revanche, Jürgen Kuhlmann soutient que l'Église catholique n'a jamais jugé le palamisme hérétique, ajoutant que Palamas ne considérait pas que la distinction entre l'essence et les énergies en Dieu rendait Dieu composite. Selon Kuhlmann, « la négation d'une distinction réelle entre l'essence et les énergies n'est pas un article de foi catholique ».

Selon Meyendorff, la fin du vingtième siècle a vu un changement dans l'attitude des théologiens catholiques à l'égard de Palamas, une « réhabilitation » de lui qui a conduit de plus en plus de parties de l'Église occidentale à le considérer comme un saint, même s'il n'est pas canonisé. Certains érudits occidentaux soutiennent qu'il n'y a pas de conflit entre l'enseignement de Palamas et la pensée catholique sur la distinction. Selon G. Philips, la distinction essence-énergies de Palamas est « un exemple typique d'un pluralisme théologique parfaitement admissible » compatible avec le magistère catholique romain. Jeffrey D. Finch affirme que « l'avenir du rapprochement Est-Ouest semble surmonter les polémiques modernes de la néo-scolastique et du néo-palamisme ». Certains théologiens occidentaux ont incorporé la distinction essence-énergies dans leur propre pensée.

Opinions protestantes

Kierkegaard et le rapport à l'existentialisme

Le philosophe luthérien danois Søren Kierkegaard , largement considéré comme le père de l' existentialisme , a exprimé (sous le nom d'Anti-Climaque) dans son livre de 1846 Conclusion Unscientific Postscript to Philosophical Fragments qu'une approche de Dieu qui soutient que l' hypostase (existence) du Père a la primauté logique sur son ousia (essence ou substance). D'où l'enseignement selon lequel le noyau de la philosophie existentialiste peut être compris comme la maxime, « l' existence précède l'essence ». Cela a amené de nombreux observateurs occidentaux à considérer la théologie chrétienne orthodoxe orientale comme existentialiste (puisque la distinction Essence-Énergies soutient également quelque peu le point de vue). Cela explique également d'autres œuvres existentialistes, telles que le roman Notes from Underground de Fiodor Dostoïevski de 1864 . Dans le cas de Dostoïevski, sa perspective existentialiste aurait été tirée de sa foi orthodoxe russe, mais il n'y a aucune trace de Dostoïevski (et de l'Église orthodoxe orientale en général) exposé ou influencé par les œuvres philosophiques de Kierkegaard.

Voir également

théologie orthodoxe
Néo-palamisme
Stochastique
Philosophie occidentale
Asie
judaïsme

Remarques

Les références

Bibliographie

Liens externes

Lectures complémentaires