Evelyn Underhill - Evelyn Underhill

Evelyn Underhill
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Née ( 1875-12-06 )6 décembre 1875
Wolverhampton , Angleterre
Décédés 15 juin 1941 (1941-06-15)(à 65 ans)
Londres, Angleterre
Occupation Romancier, écrivain, mystique
Genre mysticisme chrétien , spiritualité
Œuvres remarquables Mysticisme

Evelyn Underhill (6 décembre 1875 - 15 juin 1941) était une écrivaine et pacifiste anglo-catholique anglaise connue pour ses nombreux ouvrages sur la religion et la pratique spirituelle , en particulier le mysticisme chrétien .

Dans le monde anglophone, elle était l'un des écrivains les plus lus sur ces questions dans la première moitié du 20e siècle. Aucun autre livre de ce type n'égalait celui de son ouvrage le plus connu, Mysticism , publié en 1911.

La vie

Underhill est né à Wolverhampton . Elle était à la fois poète et romancière, pacifiste et mystique. Enfant unique, elle a décrit ses premières intuitions mystiques comme « des expériences brutales du plan pacifique et indifférencié de la réalité - comme le " désert immobile " du mystique - dans lequel il n'y avait ni multiplicité ni besoin d'explication ". Le sens de ces expériences est devenu une quête permanente et une source d'angoisse privée, la poussant à rechercher et à écrire.

Son père et son mari étaient tous deux écrivains (sur le droit), avocats de Londres et plaisanciers. Elle et son mari, Hubert Stuart Moore, ont grandi ensemble et se sont mariés le 3 juillet 1907. Le couple n'a pas eu d'enfants. Elle a voyagé régulièrement en Europe, principalement en Suisse, en France et en Italie, où elle a poursuivi ses intérêts pour l'art et le catholicisme, visitant de nombreuses églises et monastères. Ni son mari (un protestant ) ni ses parents ne partageaient son intérêt pour les questions spirituelles.

Underhill s'appelait simplement « Mme Moore » par plusieurs de ses amis. Elle était une auteure prolifique et a publié plus de 30 livres soit sous son nom de jeune fille, Underhill, soit sous le pseudonyme « John Cordelier », comme ce fut le cas pour le livre de 1912 The Spiral Way . Initialement agnostique, elle a progressivement commencé à s'intéresser au néoplatonisme et à partir de là, elle a été de plus en plus attirée par le catholicisme contre les objections de son mari, devenant finalement une éminente anglo-catholique . Son mentor spirituel de 1921 à 1924 était le baron Friedrich von Hügel , qui appréciait ses écrits mais se souciait de sa concentration sur le mysticisme et qui l'encourageait à adopter une vision beaucoup plus christocentrique par opposition à la vision théiste et intellectuelle qu'elle avait auparavant. Elle l'a décrit comme « la personnalité la plus merveilleuse... si sainte, véridique, saine d'esprit et tolérante » (Cropper, p. 44) et a été influencée par lui vers des activités plus charitables et terre-à-terre. Après sa mort en 1925, ses écrits se sont davantage concentrés sur le Saint-Esprit et elle est devenue importante dans l'Église anglicane en tant que responsable laïque de retraites spirituelles, directrice spirituelle de centaines de personnes, conférencière invitée, conférencière à la radio et partisane de la prière contemplative.

Underhill a atteint sa majorité à l' époque édouardienne , au tournant du 20e siècle et, comme la plupart de ses contemporains, avait un penchant résolument romantique. L'énorme excitation de cette époque était mystérieusement composée du psychique, du psychologique, de l'occulte, du mystique, du médiéval, de l'avancée de la science, de l'apothéose de l'art, de la redécouverte du féminin, de l'effrontément sensuel et du plus éthéré " spirituel" (Armstrong, p. XIII-Xiv). L'anglicanisme lui a semblé décalé par rapport à cela, son monde. Elle cherchait le centre de la vie tel qu'elle et beaucoup de sa génération le concevaient, non pas dans la religion d'État, mais dans l'expérience et le cœur. Cet âge de « l'âme » fut une de ces périodes où un brusque relâchement des tabous sociaux amène un grand sentiment d'émancipation personnelle et le désir d'un eldorado méprisé par une génération plus âgée, plus morose et insensible.

Enfant unique, elle était dévouée à ses parents et, plus tard, à son mari. Elle était pleinement engagée dans la vie de la fille et de l'épouse d'un avocat, y compris dans les divertissements et le travail caritatif que cela impliquait, et poursuivait un régime quotidien qui comprenait l'écriture, la recherche, le culte, la prière et la méditation. C'était un de ses axiomes fondamentaux que toute la vie était sacrée, car c'était cela l'"incarnation".

Elle était une cousine de Francis Underhill , évêque de Bath and Wells .

Éducation

Underhill a fait ses études à la maison, à l'exception de trois ans dans une école privée de Folkestone, et a ensuite lu l'histoire et la botanique au King's College de Londres . Un doctorat honorifique en théologie lui a été conféré par l'Université d'Aberdeen et elle a été nommée membre du King's College . Elle a été la première femme à donner des conférences au clergé de l' Église d'Angleterre et la première femme à diriger officiellement des retraites spirituelles pour l'Église. Elle a également été la première femme à établir des liens œcuméniques entre les églises et l'une des premières femmes théologiennes à donner des conférences dans les collèges et universités anglais, ce qu'elle a fait fréquemment. Underhill était un relieur primé, étudiant avec les maîtres les plus renommés de l'époque. Elle a été instruite dans les classiques, bien lue dans la spiritualité occidentale, bien informée (en plus de la théologie) dans la philosophie, la psychologie et la physique de son époque, et était écrivain et critique pour The Spectator .

Premiers travaux

Blue plaque, 50 Campden Hill Square, Londres

Avant d'entreprendre nombre de ses ouvrages d'exposition les plus connus sur le mysticisme, elle a d'abord publié un petit livre de poèmes satiriques sur les dilemmes juridiques, The Bar-Lamb's Ballad Book , qui a reçu un accueil favorable. Underhill a ensuite écrit trois romans non conventionnels, bien que profondément spirituels. Comme Charles Williams et plus tard Susan Howatch , Underhill utilise ses récits pour explorer l'intersection sacramentelle du physique et du spirituel. Elle utilise ensuite efficacement ce cadre sacramentel pour illustrer le déroulement d'un drame humain. Ses romans sont intitulés The Grey World (1904), The Lost Word (1907) et The Column of Dust (1909). Dans son premier roman, Le monde gris , décrit par un critique comme une étude psychologique extrêmement intéressante, le voyage mystique du héros commence par la mort, puis passe par la réincarnation, au-delà du monde gris, et dans le choix d'une vie simple consacrée à la beauté , reflétant la perspective sérieuse d'Underhill en tant que jeune femme.

Il semble tellement plus facile de nos jours de vivre moralement que de vivre magnifiquement. Beaucoup d'entre nous parviennent à exister pendant des années sans jamais pécher contre la société, mais nous péchons contre la beauté à chaque heure de la journée.

The Lost Word et The Column of Dust s'intéressent également au problème de la vie dans deux mondes et reflètent les propres défis spirituels de l'écrivain. Dans le roman de 1909, son héroïne rencontre une faille dans l'étoffe solide de son univers :

Elle avait vu, brusquement, l'insécurité de ces défenses qui protègent nos illusions et conjurent les horreurs de la vérité. Elle avait trouvé un petit trou dans le mur des apparences ; et en jetant un coup d'œil à travers, avait entrevu ce pot bouillonnant de forces spirituelles d'où, de temps en temps, une bulle monte à la surface des choses.

Les romans d'Underhill suggèrent que peut-être pour le mystique , deux mondes peuvent être meilleurs qu'un. Pour elle, l'expérience mystique semble inséparable d'une sorte d'amélioration de la conscience ou d'expansion des horizons perceptuels et esthétiques - voir les choses telles qu'elles sont, dans leur mesquinerie et leur insignifiance lorsqu'elles sont opposées à la réalité divine, mais dans leur luminosité et leur grandeur lorsqu'elles sont vu baigné d'un rayonnement divin. Mais à ce stade, l'esprit du mystique est sujet à la peur et à l'insécurité, ses pouvoirs ne sont pas développés. Le premier roman nous amène seulement à ce point. Les étapes ultérieures demandent de la souffrance, car le mysticisme est plus qu'une simple vision ou cultiver une potentialité latente de l'âme dans un isolement douillet. Selon le point de vue d'Underhill, la douleur et la tension qui s'ensuivent, et la perte finale de la vie privée douloureuse et centrée sur l'ego pour le plaisir de retrouver son vrai soi, ont peu à voir avec la première vision béatifique. Ses deux romans ultérieurs sont construits sur l'idéal de l'abandon total de soi même jusqu'au sacrifice apparent de la vision elle-même, comme nécessaire à l'intégration la plus complète possible de la vie humaine. C'était pour elle l'équivalent de travailler à l'intérieur, l'intention métaphorique de l'histoire de la vie de Jésus. On retrouve la vision originelle, non plus comme simple spectateur mais comme faisant partie de celle-ci. Cette dimension de perte de soi et de résurrection est élaborée dans The Lost Word , mais il existe un doute quant à son inévitabilité générale. Dans La Colonne de poussière , la mort physique de l'héroïne renforce dramatiquement la mort mystique à laquelle elle s'est déjà rendue. Deux vies valent mieux qu'une mais à condition qu'un processus de réintégration douloureuse intervienne pour rétablir l' unité entre Soi et Réalité.

Tous ses personnages tirent leur intérêt de la signification et de la valeur théologiques qu'ils représentent, et c'est sa manipulation ingénieuse d'un matériel symbolique si difficile qui rend son travail psychologiquement intéressant en tant que précurseur d'écrivains du XXe siècle comme Susan Howatch , dont les romans à succès incarnent également la valeur psychologique de la métaphore religieuse et les traditions du mysticisme chrétien . Son premier roman a été acclamé par la critique, mais son dernier a généralement été tourné en dérision. Cependant, ses romans donnent un aperçu remarquable de ce que nous pouvons supposer être sa décision d'éviter ce que saint Augustin a décrit comme la tentation de la fuga in solitudinem ("la fuite dans la solitude"), mais plutôt d'accepter une acceptation aimante et positive de ce monde. . Sans regarder en arrière, à ce moment-là, elle travaillait déjà sur son opus magnum.

Écrits sur la religion

Mysticisme (1911)

Le plus grand livre d'Underhill, Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness , a été publié en 1911 et se distingue par les qualités mêmes qui le rendent inadapté comme manuel simple. L'esprit du livre est romantique, engagé et théorique plutôt qu'historique ou scientifique. Underhill a peu d'utilité pour les explications théoriques et l'expérience religieuse traditionnelle, les classifications formelles ou l'analyse. Elle rejette l'étude pionnière de William James , The Varieties of Religious Experience (1902), et ses « quatre marques de l'état mystique » (ineffabilité, qualité noétique, éphémère et passivité). James avait admis que sa propre constitution l'empêchait presque entièrement de jouir des états mystiques, donc son traitement était purement objectif. Underhill substitué (1) le mysticisme est pratique, pas théorique, (2) le mysticisme est une activité entièrement spirituelle, (3) l'entreprise et la méthode du mysticisme est l'amour, et (4) le mysticisme implique une expérience psychologique définie. Son insistance sur l'approche psychologique était qu'il s'agissait de la science glamour de la période d'avant-guerre, offrant la clé potentielle des secrets des progrès humains en matière d'intelligence, de créativité et de génie, et que déjà les découvertes psychologiques étaient appliquées en théologie (c'est-à-dire, William Sanday de christologie ancienne et moderne ).

Elle a divisé son sujet en deux parties : la première, une introduction, et la seconde, une étude détaillée de la nature et du développement de la conscience humaine. Dans la première section, afin de dégager le sujet de la mystique de la confusion et de l'incompréhension, elle l'aborde du point de vue du psychologue, du symboliste et du théologien. Pour séparer le mysticisme de son lien le plus douteux, elle a inclus un chapitre sur le mysticisme et la magie . À l'époque, et encore aujourd'hui, le mysticisme est associé à l'occultisme, à la magie, aux rites secrets et au fanatisme, alors qu'elle savait que les mystiques à travers l'histoire étaient les pionniers spirituels du monde.

Elle a divisé sa carte du « chemin » en cinq étapes : la première était « l'éveil de soi ». Elle cite Henry Suso (disciple de Meister Eckhart ) :

Ce que le Serviteur vit n'avait ni forme ni manière d'être ; pourtant il en avait une joie telle qu'il aurait pu la connaître en voyant les formes et les substances de toutes les choses joyeuses. Son cœur était affamé, mais satisfait, son âme était pleine de contentement et de joie : ses prières et ses espoirs étaient exaucés. (Recadrage p. 46)

Underhill raconte comment la description de Suso de la façon dont la vérité abstraite (liée à la vraie nature et au but de chaque âme), une fois rappelée, contient le pouvoir d'accomplissement est devenue le point de départ de son propre chemin. La deuxième étape qu'elle présente comme une « Purgation de soi » psychologique, citant la Theologia Germanica (XIVe siècle, anonyme) concernant la transcendance de l'ego (le « petit soi » d'Underhill) :

Nous devons rejeter toutes choses de nous et nous en dépouiller et nous abstenir de réclamer quoi que ce soit pour nous-mêmes.

La troisième étape, elle intitule « Illumination » et cite William Law :

Tout dans la nature est issu de ce qui est éternel et se présente comme un. ..naissance visible de celui-ci, alors quand nous savons comment séparer la grossièreté, la mort et les ténèbres. ..de là, nous trouvons. ..it dans son état éternel.

La quatrième étape qu'elle décrit comme la " Nuit noire de l'âme " (que sa correspondance nous porte à croire qu'elle a lutté tout au long de sa vie) où l'on est privé de tout ce qui a été précieux pour le moi inférieur, et citant Mechthild de Magdebourg :

...puisque tu m'as pris tout ce que j'avais de toi, pourtant par ta grâce laisse-moi le don que tout chien a par nature : celui d'être fidèle à toi dans ma détresse, quand je suis privé de toute consolation. C'est ce que je désire plus ardemment que ton royaume céleste.

Et enfin elle consacre un chapitre à la vie unitive, somme de la voie mystique :

Lorsque l'amour nous a portés par-dessus tout dans les ténèbres divines, nous y sommes transformés par le Verbe éternel qui est l'image du Père ; et comme l'air est pénétré par le soleil, ainsi nous recevons en paix la lumière incompréhensible, qui nous enveloppe et nous pénètre. (Ruysbroech)

Là où Underhill a frappé un nouveau terrain, c'est dans son insistance sur le fait que cet état d'union produisait une créativité glorieuse et fructueuse, de sorte que le mystique qui atteint cette perfection finale soit l'acteur le plus actif - et non l'amoureux reclus et rêveur de Dieu.

Nous sommes tous de la famille des mystiques. ..Si étranges et éloignés de nous qu'ils nous paraissent, ils ne sont pas coupés de nous par quelque abîme infranchissable. Ils nous appartiennent ; les géants, les héros de notre race. Comme l'accomplissement du génie n'appartient pas seulement à lui-même, mais aussi à la société qui l'a engendré; ... l'accomplissement céleste des mystiques est aussi le nôtre. ..notre garantie de la fin à laquelle l'amour immanent, le barreur caché. ..est en mouvement. ..nous sur le chemin du Réel. Ils nous reviennent d'une rencontre avec le plus auguste secret de la vie. ..rempli de nouvelles étonnantes qu'ils peuvent à peine dire. Nous, aspirant à une certaine assurance. ..exhortez-les à transmettre leur révélation. ..la vieille demande des malvoyants et incrédules. ..Mais ils ne peuvent pas. ..seulement des fragments de la Vision Symbolique. Selon leur force et leur passion, ces amoureux de l'Absolu. ..n'ont pas reculé devant la souffrance. ..La beauté et l'agonie ont appelé. ..ont éveillé une réponse héroïque. Pour eux, l'hiver est fini. ..La vie nouvelle, inextinguible et belle vient à leur rencontre avec l'aube. (Cropper, p. 47)

Le livre se termine par un appendice extrêmement précieux, une sorte de who's who du mysticisme, qui montre sa persistance et son interconnexion de siècle en siècle.

Ruysbroeck (1914)

Un ouvrage d'Evelyn Underhill sur le mystique flamand du XIVe siècle Jan van Ruusbroec (1293-1381), intitulé Ruysbroeck , fut publié à Londres en 1914. Elle en avait parlé sous plusieurs angles différents au cours de son livre de 1911 sur le Mysticisme .

je . La vie. Elle commence par une biographie, tirée principalement de deux ouvrages quasi contemporains sur sa vie, chacun écrit par un confrère monastique : Pomerius et Gérard Naghel.

Son enfance se passe dans le village de Ruysbroeck. [page 7] À onze ans, il s'enfuit à Bruxelles , où il commence à vivre avec son oncle, John Hinckaert, chanoine à la cathédrale Sainte-Gudule , et un plus jeune chanoine, Francis van Coudenberg. [10] À vingt-quatre ans , il a été ordonné un prêtre et est devenu un prébende à Saint - Gudule. [12] À sa première messe, il envisagea l'esprit de sa mère libéré du Purgatoire et entrant au Ciel . [15] De 26 à 50 ans, Ruysbroeck était aumônier de la cathédrale de St Gudule. [15] Bien qu'il "semblât une personne à ceux qui ne le connaissaient pas", il développait une vie spirituelle forte, "un intellect pénétrant, un cœur intrépide, une connaissance profonde de la nature humaine, des pouvoirs d'expression remarquables". [17] À un moment donné, il a écrit de solides pamphlets et a mené une campagne contre un groupe hérétique, les Frères de l'Esprit Libre dirigé par Bloemardinne , qui pratiquait une "mysticalité" complaisante. [18–20] Plus tard, avec les deux chanoines désormais âgés, il s'installe à la campagne à Groenendael ("Green Valley"). [21–22] Pomerius écrit qu'il s'est retiré pour ne pas cacher sa lumière « mais pour mieux la soigner » [22]. Cinq ans plus tard, leur communauté est devenue un prieuré sous les chanoines augustins . [23]

Beaucoup de ses œuvres ont été écrites au cours de cette période, tirant souvent des leçons de la nature. [24] Il avait un arbre préféré, sous lequel il s'asseyait et écrivait ce que « l'Esprit » lui donnait. [25] Il a solennellement affirmé que ses œuvres ont été composées sous la "domination d'un pouvoir inspirant", écrit Underhill. [26] Pomerius dit que Ruysbroeck pouvait entrer dans un état de contemplation dans lequel il apparaissait entouré d'une lumière rayonnante. [26-27] Parallèlement à son ascension spirituelle, dit Naghel, il a cultivé l'amitié de ceux qui l'entouraient, enrichissant leur vie. [27-28] Il travaillait dans les jardins du prieuré et cherchait à aider les créatures de la forêt. [29-30] Il est passé des sens au transcendant sans frontières ni clivages, écrit Underhill, ceux-ci n'étant pour lui « que deux humeurs dans l'esprit de Dieu ». [30] Il a conseillé plusieurs personnes qui sont venues à lui, dont Gérard Groot des Frères de la Vie Commune . [31] Son conseil sonderait la « pureté et la direction » de la volonté du chercheur et l'amour du chercheur. [32] Là, à Groenendael, il a finalement fait un "saut vers une vie plus abondante". [34] Dans The Sparkling Stone, Ruysbroeck a écrit sur la connaissance de l'amour "qui donne plus qu'on ne peut prendre et demande plus qu'on ne peut payer". [34]

II . Travaux. Ensuite, Underhill donne une bibliographie des onze œuvres certes authentiques de Ruysbroeck, fournissant des détails sur l'origine, la nature et le contenu de chaque œuvre, ainsi que leur place dans ses écrits. 1. Le Tabernacle Spirituel ; 2. Les douze points de la vraie foi ; 3. Le livre des quatre tentations ; 4. Le Livre du Royaume des Amoureux de Dieu ; 5. L'ornement du mariage spirituel ; 6. Le miroir du salut éternel ou livre des saints sacrements ; 7. Les sept cloîtres ; 8. Les sept degrés de l'échelle de l'amour ; 9. Le Livre de la Pierre Scintillante ; 10. Le Livre de la Vérité Suprême ; 11. Les Douze Béguines . [36-51]

III . Doctrine de Dieu. Plusieurs types de mystiques sont décrits. Le premier (par exemple, Sainte Thérèse ) traite des expériences psychologiques personnelles et des réactions émotionnelles, laissant la nature de Dieu à la théologie existante. [page 52] La seconde (par exemple, Plotin ) a la passion jaillie de la vision d'un philosophe ; l'intellect est souvent plus actif que le cœur, mais comme un poète, un tel mystique s'efforce d'esquisser sa vision de l'Ultime. [53] Les plus grands mystiques (par exemple, saint Augustin ) embrassent à la fois « l'infini et l'intime » de sorte que « Dieu est à la fois proche et lointain, et le paradoxe de la Réalité transcendante-immanente est une évidence même si une vérité inexprimable. " De tels mystiques « nous donnent tour à tour une lecture subjective et psychologique, objective et métaphysique de l'expérience spirituelle ». Voici Ruysbroeck. [53-54]

Une mystique apostolique [55] représente l'humanité dans sa quête pour discerner la Réalité divine , écrit-elle, étant comme « l'artiste prolongeant notre univers, le pionnier coupant notre chemin, le chasseur gagnant de la nourriture pour nos âmes ». [56] Pourtant, bien que son expérience soit personnelle, son langage est souvent tiré de la tradition. [57] Ses paroles sur une Nature ineffable de Dieu, "un silence obscur et un désert sauvage", peuvent être suggestives, musicales, écrit-elle, "qui enchantent plutôt qu'elles informent l'âme". [58] Ruysbroeck s'aventure "à planer au-dessus de cet Abysse qui est 'au-delà de la Raison', balbutiant et se brisant dans une poésie sauvage dans la tentative désespérée de saisir la vérité insaisissable." [55] "[L]'Un n'est 'ni Ceci ni Cela'." [61]

« Dieu tel que connu par l'homme » est l' Absolu qui combine et résout les natures contradictoires du temps et de l'éternité, du devenir et de l'être ; qui est à la fois transcendant et immanent, abstrait et personnel, travail et repos, le moteur immobile et le mouvement lui-même. Dieu est au-dessus de la tempête, mais inspire le flux. [59-60] Le "Créateur omnipotent et toujours actif" qui "respire perpétuellement Sa Vie énergétique dans de nouvelles naissances d'êtres et de nouveaux flots de grâce". [60] Pourtant l'âme peut persister, dépasser cette nature féconde , dans la simple essence de Dieu. Là, nous, les humains, trouverions cette « réalité absolue et permanente, qui semble à l'homme le repos éternel, le « quiétude profond de la divinité », l'« abîme », le « dim silence » ; et que nous pouvons goûter en effet, mais ne le saurons jamais. , 'tous les amants se perdent'." [60]

La Trinité , selon Ruysbroeck, œuvre en des distinctions vivantes, « la nature féconde des Personnes ». [61] La Trinité en elle-même est une Unité, mais une manifestation du Divin actif et créateur, une Union de Trois Personnes, qui est la Divinité. [60-61] Au-delà et à l'intérieur de la Trinité, ou la Divinité, se trouve donc "l'abîme insondable" [60] qui est "l'Être simple de Dieu" qui est "un repos éternel de Dieu et de toutes les choses créées". [61]

Le Père est l'Origine, la Force et le Pouvoir inconditionnés de toutes choses. [62] Le Fils est la Parole éternelle et la Sagesse qui brille dans le monde des conditions. [62] Le Saint-Esprit est Amour et Générosité émanant de la contemplation mutuelle du Père et du Fils . [62] Les Trois Personnes "existent dans une distinction éternelle [emphase ajoutée] pour ce monde de conditions dans lequel l'âme humaine est immergée". [63] Par les actes des Trois Personnes, toutes les choses créées sont nées ; par l'incarnation et la crucifixion, nous, les âmes humaines, sommes parées d'amour, et ainsi ramenées à notre Source. "C'est le cours circulaire du processus de vie Divin ." [63]

Mais au-delà et au-dessus de cette distinction éternelle se trouve « le monde suressentiel, transcendant toutes les conditions, inaccessible à la pensée - 'la solitude sans mesure de la Divinité, où Dieu se possède dans la joie.' C'est le monde ultime du mystique." [63-64] Là, poursuit-elle en citant Ruysbroeck :

« [N]ous ne pouvons plus parler du Père, du Fils et du Saint-Esprit ni d'aucune créature ; mais seulement d'un seul Être, qui est la substance même des Personnes divines. Nous étions tous un avant notre création ; car c'est notre superessence ... Là, la Divinité est, en essence simple, sans activité ; le Repos Éternel, les Ténèbres Inconditionnées, l'Être Sans Nom, la Superessence de toutes les choses créées, et la Béatitude simple et infinie de Dieu et de tous les Saints." [64]

"La simple lumière de cet Être... inclut et embrasse l'unité des Personnes divines et de l'âme... ." Elle enveloppe et irradie le sol (mouvement) des âmes humaines et le fruit de leur adhésion à Dieu, trouvant l'union dans le processus de vie Divin , la Rose. "Et c'est l'union de Dieu et des âmes qui l'aiment." [64–65]

IV . Doctrine de l'Humanité. Pour Ruysbroeck, "Dieu est le 'Modèle vivant de la création' qui a imprimé Son image sur chaque âme, et dans chaque esprit adulte, le caractère de cette image doit être extrait du caractère caché et réalisé." [66] Le modèle est trinitaire ; il y a trois propriétés de l'âme humaine. D'abord, ressemblant au Père, "le lieu nu et immobile vers lequel la conscience recule dans l'introversion...". [67] Deuxièmement, à la suite du Fils, « le pouvoir de connaître les choses divines par compréhension intuitive : la part fragmentaire de l'homme dans le caractère du Logos, ou Sagesse de Dieu ». [67-68] "La troisième propriété que nous appelons l' étincelle de l'âme. C'est la tendance intérieure et naturelle de l'âme vers sa Source; et ici nous recevons le Saint-Esprit, la Charité de Dieu." [68]. Ainsi Dieu travaillera-t-il dans l'être humain ; dans le développement spirituel ultérieur, nous pouvons former avec Dieu une Union, et finalement une Unité. [70-71]

La force puissante de l'Amour est « l'identité même de Dieu » dans cette mystérieuse communion. [72, 73] « De même que nous nous emparons de la vie divine, la dévorons et l'assimilons, de même dans cet acte même la vie divine nous dévore et nous lie dans le corps mystique », écrit-elle. « C'est la nature de l'amour, dit Ruysbroeck, de toujours donner et de prendre, d'aimer et d'être aimé, et ces deux choses se rencontrent en qui aime. Ainsi l'amour du Christ est à la fois avide et généreux... nous dévore pour qu'il nous nourrisse. S'il nous absorbe totalement en lui, en retour il nous redonne lui-même. [75-76] « L'amour affamé », « l'amour généreux », « l'amour orageux » touche l'âme humaine avec son énergie créatrice divine et, une fois que nous en prenons conscience, évoque en nous une tempête d'amour qui répond. "L'ensemble de notre croissance humaine au sein de l'ordre spirituel est conditionnée par la qualité de cette réponse; par la volonté, l'industrie, le courage, avec lesquels [nous acceptons notre] part dans le divin donnant-donnant." [74] Comme le dit Ruysbroeck :

Cet Amour sans mesure qui est Dieu Lui-même, habite dans les profondeurs pures de notre esprit, comme un brasier de charbon ardent. Et il jette des étincelles brillantes et ardentes qui éveillent et enflamment le cœur et les sens, la volonté et le désir, et toutes les puissances de l'âme, d'un feu d'amour ; une tempête, une rage, une fureur d'amour sans mesure. Ce sont les armes avec lesquelles nous luttons contre le terrible et immense Amour de Dieu, qui dévorerait tous les esprits aimants et les engloutirait en Lui-même. L'amour nous arme de ses propres dons, et éclaire notre raison, et nous commande, nous conseille et nous conseille de nous opposer à lui, de lutter contre lui, et de maintenir contre lui notre droit d'aimer, tant que nous le pourrons. [74–75]

Le drame de cet Amour de donner et de recevoir constitue un acte unique, car Dieu est comme un "océan qui va et vient" ou comme une "inspiration et expiration". [75, 76] « L'amour est une puissance unificatrice, manifestée dans le mouvement lui-même, « une attraction sortante, qui nous tire hors de nous-mêmes et nous appelle à être fondus et anéantis dans l'Unité » ; et toutes ses pensées les plus profondes à son sujet s'expriment en termes de mouvement." [76]

Ensuite, le développement spirituel de l'âme est abordé. [76-88] Ruysbroeck esquisse comment on peut passer de la vie active, à la vie intérieure, à la vie suressentielle ; ceux-ci correspondent aux trois ordres naturels du Devenir, de l'Être et de Dieu, ou aux trois rôles du Serviteur, de l'Ami et de « l'enfant caché » de Dieu. [77, 85] La vie active se concentre sur l'éthique, sur la conformité de la vie quotidienne de soi à la Volonté de Dieu, et se déroule dans le monde des sens, « par des moyens ». [78] La vie intérieure embrasse une vision de la réalité spirituelle, où les contacts de soi avec le Divin ont lieu « sans moyens ». [78] La vie suressentielle transcende le plan intellectuel, par lequel le moi ne se contente pas de contempler, mais a plutôt fruit de la Divinité dans la vie et dans l'amour, au travail et au repos, dans l'union et dans la félicité. [78, 86, 87] L'analogie avec la triple voie traditionnelle de la Purgation, de l'Illumination et de l'Union n'est pas exacte. La vie intérieure de Ruysbroeck contient également des aspects de l'Union traditionnelle, tandis que la vie suressentielle « porte l'âme à des sommets de réalisation que peu parmi les plus grands mystiques unitifs ont atteint ou décrit ». [78-79]

A la fin de son chapitre IV, elle aborde « certains mots-clés fréquents dans les œuvres de Ruysbroeck », par exemple, « Fruit » [89], « Simple » [89-90], « Nudité » ou « Nudité » [90], et "la grande paire d'opposés, fondamentale à sa pensée, appelée dans la langue vernaculaire flamande sage et onwise ". [91-93] Le sage peut être compris par « l'homme normal [vivant] dans l'ordre temporel » en utilisant « son mobilier mental ordinaire ». [91] Pourtant, en ce qui concerne le sage, il s'est « échappé de la même manière des tyrannies et des conforts du monde » et a fait « l' ascension dans le néant ». [92] Elle commente : « C'est le monde direct et non médiatisé de l'intuition spirituelle ; où le moi touche une Réalité qui n'a pas été passée à travers les filtres du sens et de la pensée. [92] Après une courte citation de Jalālu'ddīn , elle complète son chapitre en présentant 18 vers des Douze Bêguines de Ruysbroeck (cap. viii) qui concernent la Contemplation :

La contemplation est un savoir qui n'est en aucun cas...
Jamais il ne pourra s'enfoncer dans la Raison,
Et au-dessus, la Raison ne peut jamais grimper. ...
Ce n'est pas Dieu,
Mais c'est la Lumière par laquelle nous Le voyons.
Ceux qui marchent dans la Lumière Divine de celui-ci
Découvrez en eux-mêmes les Unwalled.
Ce qui n'est nullement au-dessus de la Raison, non sans elle...
La vie contemplative est sans étonnement.
Ce qui n'est nullement voit, il ne sait quoi ;
Car il est au-dessus de tout, et n'est ni Ceci ni Cela. [93]

V, VI, VII, VIII . Dans ses quatre derniers chapitres, Underhill poursuit sa discussion sur Ruysbroeck, décrivant la Vie Active [94–114], la Vie Intérieure (Illumination et Destitution [115–135], Union et Contemplation [136–163]), et la Vie Superessentielle. [164-185].

"Le mysticisme de Plotin" (1919)

Un essai publié à l'origine dans The Quarterly Review (1919), et plus tard rassemblé dans The Essentials of Mysticism and other essays (Londres : JM Dent 1920) aux pp. 116-140. Underhill s'adresse ici à Plotin (204-270) d'Alexandrie et plus tard de Rome.

Un néoplatonicien ainsi qu'un guide spirituel, Plotin écrit en ce qui concerne aussi bien la philosophie formelle et pratique, personnel, expérience intérieure. Underhill fait la distinction entre le géographe qui dessine des cartes de l'esprit et le chercheur qui voyage réellement dans les royaumes de l'esprit. [page 118] Elle observe qu'habituellement les mystiques ne suivent pas les simples cartes des métaphysiciens. [page 117]

Dans les Ennéades, Plotin présente le Divin comme un trinitaire inégal, par ordre décroissant : (a) l' Un , la perfection, n'ayant rien, ne cherchant rien, n'ayant besoin de rien, pourtant il déborde de manière créatrice, la source de l'être ; [121] (b) le Nous ou Esprit émis , avec intelligence, sagesse, intuition poétique, le "Père et Compagnon" de l'âme; [121–122] et, (c) l' Âme ou la Vie émise , l'essence vitale du monde, qui aspire à la communion avec l'Esprit d'en haut, tout en étant directement engagée avec le monde physique en dessous. [123]

Les gens "sortent de Dieu" et trouveront le bonheur une fois réunis, d'abord avec le Noûs , plus tard avec l'Un. [125] Tel pourrait être le résultat purement logique pour le métaphysicien, mais Plotin le chercheur présente également ce retour au Divin comme une série de purgations morales et un rejet d' illusions irrationnelles , conduisant finalement à l'entrée dans le beau intuitivement. [126] Ce chemin intellectuel et moral vers une esthétique de la vie dévoilera progressivement une source invisible, le Nous , les formes du Beau. [127] L'amour est l'inspiration dominante, bien que l'Un soit impersonnel. [128] Le mystique passera par des étapes de purification et d'illumination, résultant en un déplacement du centre de notre être « du sens à l'âme, de l'âme à l'esprit », en vue d'une ultime transformation de la conscience . [125, 127] À notre arrivée, nous connaîtrons l'extase et « ne chanterons plus faux, mais formerons un chœur divin autour de l'Un ». [129]

Saint Augustin (354-430) critique un tel néoplatonisme comme négligeant les besoins des êtres humains en difficulté et imparfaits. L'Un de Plotin peut agir comme un aimant pour l'âme humaine, mais on ne peut pas dire qu'il montre de la miséricorde, qu'il aide, qu'il aime ou qu'il rachète l'individu sur terre. [130] D'autres mystiques occidentaux écrivant sur les néoplatoniciens mentionnent ce manque « d'attraction mutuelle » entre l'humanité et l'Un inconscient, inconnaissable. [130–131] À cet égard, Julien de Norwich (1342–1416) écrirait : « Notre volonté naturelle est d'avoir Dieu, et la bonne volonté de Dieu est de nous avoir. [130]

Plotin laisse le problème du mal non résolu, mais n'a pas sa place dans la vie heureuse ; ici, le côté social et éthique de la religion semble être court-circuité. Sa philosophie n'inclut pas de qualités comparables à la divine « transfiguration de la douleur » de l'Évangile par Jésus. [131] Plotin "le sage qui se suffit à lui-même" ne nous enseigne pas la charité, écrit saint Augustin. [132]

Néanmoins, note Underhill, Plotin et le néoplatonisme étaient très influents parmi les mystiques du christianisme (et de l'islam). Saint Augustin le Père de l'Église a lui-même été profondément touché par Plotin, et à travers lui l'Église d'Occident. [133-135, 137] De même aussi Dionysos (Ve siècle, Syrie), dont les écrits allaient également se révéler très influents. [133, 135] D'autres aussi, par exemple, Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138] et Boehme [139].

Culte (1936)

Dans sa préface, l'auteur se défend d'être « une experte liturgique ». Son but n'est pas non plus d'offrir une critique des différentes approches du culte tel qu'il est pratiqué par les divers corps religieux. Au contraire, elle s'efforce de montrer "l'amour qui est allé à leur parure [et] l'abri qu'ils peuvent offrir à de nombreux types d'âmes adoratrices". Elle commence le chapitre un en déclarant que « L'adoration, dans tous ses degrés et toutes sortes, est la réponse de la créature à l'Éternel : nous n'avons pas besoin de limiter cette définition à la sphère humaine. ... nous pouvons penser à l'ensemble de l'Univers , visible et invisible, conscient et inconscient, comme un acte d'adoration."

Les titres des chapitres donnent une indication de leur contenu.

  • Partie I : 1. La nature du culte, 2. Rituel et symbole, 3. Sacrement et sacrifice, 4. Le caractère du culte chrétien, 5. Principes du culte collectif, 6. Éléments liturgiques dans le culte, 7. La Sainte Eucharistie : Sa nature, 8. La Sainte Eucharistie : sa signification, 9. Les principes du culte personnel.
  • Partie II : 10. Le culte juif, 11. Les débuts du culte chrétien, 12. Le culte catholique : occidental et oriental, 13. Le culte dans les Églises réformées, 14. Le culte de l'Église libre, 15. La tradition anglicane. Conclusion.

Influences

La vie d'Underhill a été grandement affectée par la résistance de son mari à son adhésion à l'Église catholique, à laquelle elle était puissamment attirée. Au début, elle croyait que ce n'était qu'un retard dans sa décision, mais cela s'est avéré pour la vie. Cependant, il était lui-même écrivain et soutenait ses écrits avant et après leur mariage en 1907, bien qu'il ne partageait pas ses affinités spirituelles. Sa fiction a été écrite dans les six années 1903-1909 et représente ses quatre intérêts majeurs de cette période générale : la philosophie ( néoplatonisme ), le théisme / mysticisme , la liturgie catholique romaine et l'amour humain/la compassion. Dans ses premiers écrits, Underhill écrivait souvent en utilisant les termes « mysticisme » et « mystiques », mais a ensuite commencé à adopter les termes « spiritualité » et « saints » parce qu'elle sentait qu'ils étaient moins menaçants. Elle a souvent été critiquée pour croire que la vie mystique devrait être accessible à la personne moyenne.

Sa fiction a également été influencée par le credo littéraire exposé par son ami proche Arthur Machen , principalement ses Hiéroglyphes de 1902, résumés par son biographe :

Il y a certaines vérités sur l'univers et sa constitution - par opposition aux choses particulières qu'il contient qui précèdent notre observation - qui ne peuvent être saisies par la raison humaine ou exprimées avec des mots précis : mais elles peuvent être appréhendées par certains au moins, en une expérience semi-mystique, appelée extase, et une œuvre d'art est grande dans la mesure où cette expérience est saisie et exprimée en elle. Mais parce que les vérités concernées transcendent un langage accordé à la description des objets matériels, l'expression ne peut se faire qu'à travers les hiéroglyphes, et c'est de tels hiéroglyphes que consiste la littérature.

Dans le cas d'Underhill, la quête du réalisme psychologique est subordonnée à des considérations métaphysiques plus larges qu'elle partage avec Arthur Machen. Incorporant le Saint Graal dans leur fiction (stimulée peut-être par leur association avec Arthur Waite et son affiliation avec l' Ordre Hermétique de l'Aube Dorée ), pour Machen le Saint Graal était peut-être « le » hiéroglyphe , « la » cristallisation en un emblème sacré de l'aspiration transcendantale de tout homme, « la » passerelle vers la vision et l'apaisement durable de ses mécontentements, alors que pour elle, c'était le centre des significations liées à l'expiation, comme elle l'a souligné à Margaret Robinson dans une lettre répondant à la critique de Robinson du dernier roman d'Underhill :

Ne vous étonnez pas de votre propre témérité à critiquer. Pourquoi devrais-tu? Bien sûr, cette chose n'a pas été écrite pour vous – je n'écris jamais pour personne du tout, sauf dans les lettres d'intention ! Mais, je me permets de penser que la doctrine qu'il contient en est une que vous devrez tôt ou tard assimiler et qui ne vous fera aucun mal. Ce n'est pas "à moi" tu sais. Vous trouverez tout cela à Eckhart . … Ils savent tous, comme disait Richard de Saint-Victor , que le Feu de l'Amour « brûle ». Nous n'avons pas accompli notre destin quand nous nous sommes assis à bonne distance de lui, ronronnant comme des chats suralimentés, « la souffrance est l'ancienne loi de l'amour » – et son plus grand plaisir en plus, assez curieusement. ... La religion de la génoise et du lait n'est pas fidèle à ce monde ni à l'autre. Quant au Christ étant un mot trop auguste pour nos petites difficultés - je pense qu'il est plus vrai qu'il est "si" auguste que de donner à nos petites difficultés une teinture de Royauté une fois que nous les y avons essayés. Je ne pense pas qu'un modèle qui était « doux et humble » risque de ne pas s'appliquer à des choses très humbles et ordinaires. Car la plupart d'entre nous n'ont pas d'autre chance « que » les humbles et les ordinaires : et Il est venu pour que nous ayons tous la vie plus abondamment, selon notre mesure. Voilà c'est tout !

Deux écrivains philosophes contemporains ont dominé la pensée d'Underhill au moment où elle a écrit "Mysticism": Rudolf Eucken et Henri Bergson . Alors que ni l'un ni l'autre ne manifestaient un intérêt pour le mysticisme, tous deux semblaient à leurs disciples avancer une explication spirituelle de l'univers. En outre, elle décrit le credo à la mode de l'époque comme « le vitalisme » et le terme résume de manière adéquate le culte dominant de la vie dans toute son exubérance, sa variété et ses possibilités illimitées qui imprégnaient la culture et la société d'avant-guerre. Pour elle, Eucken et Bergson ont confirmé les intuitions les plus profondes des mystiques. (Armstrong, Evelyn Underhill )

Parmi les mystiques, Ruysbroeck était pour elle le plus influent et le plus satisfaisant de tous les mystiques médiévaux, et elle se trouva très proche de lui dans les années où il travaillait comme prêtre inconnu à Bruxelles, car elle-même avait aussi un côté.

Sa carrière qui couvre la plus grande partie du quatorzième siècle, cet âge d'or de la mystique chrétienne, semble exposer dans le cercle d'une seule personnalité, et porter jusqu'à un terme plus élevé que jamais, toutes les meilleures réalisations du moyen âge en le royaume de la vie éternelle. La doctrine centrale de la paternité divine, et du pouvoir de l'âme à devenir le Fils de Dieu, c'est cela élevé au nième degré d'intensité... et démontré avec l'exactitude du mathématicien, et la passion d'un poète, qui Ruysbroeck nous donne... les neuvième et dixième chapitres de La Pierre Scintillante, le point culminant de la littérature mystique. Nulle part ailleurs nous ne trouvons une telle combinaison de vision planante avec l'analyse psychologique la plus délicate et la plus intime. Le vieux Mystique assis sous son arbre, semble ici contempler et nous rapporter les derniers secrets de ce Monde Éternel... (Cropper, p. 57)

L'une de ses influences les plus significatives et de ses collaborations les plus importantes a été avec le lauréat du prix Nobel, Rabindranath Tagore , le mystique indien, auteur et voyageur du monde. Ils ont publié une traduction majeure de l'œuvre de Kabir (100 Poems of Kabir, appelant Songs of Kabir ) ensemble en 1915, dont elle a écrit l'introduction. Il lui fait découvrir le génie spirituel de l'Inde qu'elle exprime avec enthousiasme dans une lettre :

C'est la première fois que j'ai le privilège d'être avec quelqu'un qui est un maître dans les choses qui me tiennent tant à cœur mais que je connais si peu encore : & je comprends maintenant quelque chose de ce que vos écrivains veulent dire quand ils insistent sur la nécessité et la valeur de l'enseignant personnel et le fait qu'il donne quelque chose que l'apprenant ne peut obtenir autrement. C'était comme entendre la langue dont je connais à peine l'alphabet, parlée parfaitement. (Lettres)

Ils n'ont pas maintenu leur correspondance au cours des années suivantes. Tous deux ont souffert de maladies débilitantes au cours de la dernière année de leur vie et sont décédés à l'été 1941, très affligés par le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale.

Evelyn en 1921 était, selon toutes les apparences, dans une position assurée et enviable. L' Université d'Oxford lui avait demandé de donner le premier d'une nouvelle série de conférences sur la religion, et elle était la première femme à obtenir un tel honneur. Elle était une autorité sur son propre sujet de mysticisme et respectée pour ses recherches et son érudition. Ses écrits étaient recherchés et elle avait un groupe d'amis intéressants et remarquables, des lecteurs dévoués, un mariage heureux et des parents affectueux et loyaux. En même temps, elle sentait que ses fondements étaient précaires et que son zèle pour la Réalité reposait sur des bases trop fragiles.

En 1939, elle était membre de l' Anglican Pacifist Fellowship , écrivant un certain nombre de tracts importants exprimant son sentiment anti-guerre.

Après son retour dans l' Église anglicane , et peut-être dépassée par sa connaissance des réalisations des mystiques et de leurs hauteurs périlleuses, son amitié de dix ans avec le philosophe et écrivain catholique Baron Friedrich von Hügel s'est transformée en une amitié de direction spirituelle. Charles Williams a écrit dans son introduction à ses Lettres : « Le niveau de balancement égal de dévotion et de scepticisme (lié à l'église) qui est, pour certaines âmes, autant la Voie que la foi simple et continue l'est pour d'autres, était une détresse pour elle. ..Elle voulait être "sûre". Écrivant à Von Hügel des ténèbres avec lesquelles elle a lutté :

Que dois-je faire ?... étant naturellement indulgent pour moi-même et actuellement malheureusement professionnellement très prospère et choyé, rien ne sera fait à moins que je fasse une Règle. Ni le travail intellectuel ni la religion ne me donnent une réelle discipline car j'ai un fort attachement aux deux. ..il est inutile de conseiller tout ce que les gens pourraient remarquer ou qui aurait l'air pieux. Cela me dépasse. Dans mes moments de lucidité, je ne vois que trop clairement que la seule fin possible de ce chemin est l'auto-consécration totale, inconditionnelle, et pour cela je n'ai pas le culot, le caractère ou la profondeur. Il y a eu une sorte d'erreur. Mon âme est trop petite pour cela et pourtant c'est au fond la seule chose que je désire vraiment. C'est parfois comme si, alors qu'encore un fouillis d'impulsions conflictuelles et de fautes violentes, j'étais poussé par derrière vers un bord par-dessus lequel je n'ose pas sauter."

Dans une lettre ultérieure du 12 juillet, les préoccupations pratiques du baron concernant les signes de tension dans l'état spirituel d'Evelyn sont exprimées. Ses commentaires donnent un aperçu de ses luttes :

Je n'aime pas du tout cette soif de certitude absolue que telle ou telle expérience de la vôtre, est ce qu'elle vous semble. Et je ne vais assurément pas déclarer que je suis absolument certain de la valeur finale et probante de l'une de ces expériences. Ce ne sont pas des articles de foi. .. Vous êtes parfois tenté par le scepticisme et vous aspirez donc à vivre une expérience personnelle directe, ne serait-ce qu'une, qui sera hors de portée de tout doute raisonnable. Mais une telle évasion. ..serait ... peut-être le plus dangereux, et ne ferait que vous affaiblir, ou vous ratatiner, ou vous gonfler. Par tous les moyens... croyez-les, si et quand ils vous humilient et pourtant vous préparent, comme étant probablement de Dieu. Mais ne bâtissez pas votre foi sur eux ; n'en faites pas une fin alors qu'ils n'existent que pour être un moyen... Je ne suis pas sûr que Dieu veuille une prépondérance marquée de telle ou telle œuvre ou vertu dans notre vie - cela nourrirait encore plus votre tempérament naturel, déjà aussi véhément. (Biographie de Cropper)

Bien qu'Underhill ait continué à lutter jusqu'à la fin, avide de certitude que ses visions béatifiques étaient déterminées, souffrant comme seul un pacifiste peut le faire des assauts dévastateurs de la Seconde Guerre mondiale et de l'impuissance de l'Église à affecter les événements, elle a peut-être joué un rôle puissant dans la survie de son pays par l'influence de ses paroles et l'impact de ses enseignements sur des milliers de personnes concernant le pouvoir de la prière . Après avoir survécu au Blitz de Londres en 1940, sa santé s'est encore détériorée et elle est décédée l'année suivante. Elle est enterrée avec son mari dans l'extension du cimetière de St John-at-Hampstead à Londres.

Plus que toute autre personne, elle était chargée de présenter les auteurs oubliés de la spiritualité médiévale et catholique à un public largement protestant et la vie des mystiques orientaux au monde anglophone. En tant qu'invitée fréquente à la radio, son œuvre de 1936 The Spiritual Life a été particulièrement influente car transcrite à partir d'une série d'émissions données comme suite à celles de Dom Bernard Clements sur le thème de la prière. Le théologien Charles Williams a écrit l'introduction de ses lettres publiées en 1943, qui en disent long sur cette femme prodigieuse. À sa mort, le Times a rapporté qu'en matière de théologie, elle était « inégalée par aucun des enseignants professionnels de son époque ».

Vénération

Evelyn Underhill est honorée le 15 juin sur les calendriers liturgiques de plusieurs églises anglicanes, dont celles de l' Église anglicane d'Australie , Église anglicane d'Aotearoa, Nouvelle-Zélande et Polynésie , Église épiscopale anglicane du Brésil , Église d'Angleterre , Église épiscopale des États-Unis États d'Amérique et Église anglicane en Amérique du Nord .

Publications

Poésie

Des romans

  • Le monde gris (1904). Réimpression Kessinger Publishing, 1942 : ISBN  0-7661-0158-4 . En ligne
  • Le mot perdu (1907).
  • La colonne de poussière (1909). En ligne

Religion (non-fiction)

  • Les Miracles de Notre-Dame Sainte-Marie: Brought Out of Divers Tongues and Newly Set Forth en anglais (1906) en ligne
  • Mysticisme : Une étude de la nature et du développement de la conscience spirituelle de l'homme (1911). Douzième édition publiée par E. P. Dutton en 1930. Rééditée par Dover Publications en 2002 ( ISBN  978-0-486-42238-1 ). Voir aussi les éditions en ligne sur Christian Classics Ethereal Library et sur Wikisource
  • Le chemin de la sagesse éternelle. Un commentaire mystique sur le chemin de croix (1912)
  • "Introduction" à son édition de l'anonyme The Cloud of Unknowing (c. 1370) du manuscrit de la British Library [ici intitulé A Book of Contemplation the qui est appelé le Cloud of Unknowing, dans lequel une âme est unie avec Dieu ] ( Londres : John M. Walkins 1912) ; réimprimé sous le titre Cloud of Unknowing (1998) [son "Introduction" à 5-37]; 2007 : ISBN  1-60506-228-6 ; voir son texte sur Google livres
  • La Voie Spirale. Être une méditation sur les quinze mystères de l'ascension de l'âme (1912)
  • La voie mystique. Une étude psychologique des origines chrétiennes (1914). En ligne
  • Mystique pratique . Un petit livre pour les gens normaux (1914); réimpression 1942 ( ISBN  0-7661-0141-X ); réimprimé par Vintage Books, New York 2003 [avec Abba (1940)] : ISBN  0-375-72570-9 ; voir le texte sur Wikisource .
  • Ruysbroeck (Londres : Bell 1915). En ligne
  • "Introduction" aux Chansons de Kabir (1915) trad. par Rabindranath Tagore ; réimpression 1977 Samuel Weiser ( ISBN  0-87728-271-4 ), texte à 5-43
  • The Essentials of Mysticism et autres essais (1920); une autre collection de ses essais avec le même titre 1995, réimpression 1999 ( ISBN  1-85168-195-7 )
  • La vie de l'Esprit et la vie d'aujourd'hui (1920). En ligne
  • Les mystiques de l'Église (1925)
  • Concernant la vie intérieure (1927); réimpression 1999 ( ISBN  1-85168-194-9 ) en ligne
  • L'homme et le surnaturel. Une étude sur le théisme (1927)
  • La maison de l'âme (1929)
  • La lumière du Christ (1932)
  • La séquence d'or. Une quadruple étude de la vie spirituelle (1933)
  • L'école de la charité. Méditations sur le Credo chrétien (1934); réimprimé par Longmans, Londres 1954 [avec M.of S. (1938)]
  • Culte (1936)
  • La vie spirituelle (1936); réimpression 1999 ( ISBN  1-85168-197-3 ); voir aussi l' édition en ligne
  • Le mystère du sacrifice. Une étude sur la liturgie (1938) ; réimprimé par Longmans, Londres 1954 [avec S.of C. (1934)]
  • Abba. Une méditation sur la prière du Seigneur (1940); réimpression 2003 [avec le mysticisme pratique (1914)]
  • The Letters of Evelyn Underhill (1943), édité par Charles Williams ; réimpression Christian Classics 1989 : ISBN  0-87061-172-0
  • Sanctuaires et villes de France et d'Italie (1949), sous la direction de Lucy Menzies
  • Fragments d'une vie intérieure. Carnets d'Evelyn Underhill (1993), édité par Dana Greene
  • Le Mysticisme de Plotin (2005) Kessinger tiré à part, 48 pages. Extrait de L'essentiel du mysticisme (1920)

Anthologies

  • Fruits of the Spirit (1942) édité par R. L. Roberts; réimpression 1982, ISBN  0-8192-1314-4
  • Les lettres d'Evelyn Underhill (1943) éditées avec une intro. par Charles Williams
  • Collected Papers of Evelyn Underhill (1946) édité par L. Menzies et présenté par L. Barkway
  • Carême avec Evelyn Underhill (1964) édité par GP Mellick Belshaw
  • Anthologie de l'amour de Dieu. D'après les écrits d'Evelyn Underhill (1976) édités par L. Barkway et L. Menzies
  • The Ways of the Spirit (1990) édité par G. A. Brame; réimpression 1993, ISBN  0-8245-1232-4
  • Evelyne Underhill. Guide moderne de la quête antique du Saint (1988) édité et présenté par D. Greene
  • Evelyne Underhill. Ecrits essentiels (2003) édités par E. Griffin
  • Radiance: A Spiritual Memoir (2004) édité par Bernard Bangley, ISBN  1-55725-355-2

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • AM Allchin, Friendship in God - The Encounter of Evelyn Underhill et Sorella Maria of Campello (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
  • Margaret Cropper , La vie d'Evelyn Underhill (New York 1958)
  • Christopher JR Armstrong, Evelyn Underhil (1875-1941). Une introduction à sa vie et à ses écrits (Grand Rapids : Eerdmans 1976)
  • Michael Ramsey et AM Allchin, Evelyn Underhill. Deux essais du centenaire (Oxford 1977)
  • Annice Callahan, Evelyn Underhill : Spiritualité pour la vie quotidienne (University Press of America 1997)
  • Dana Greene, Evelyn Underhill. Artiste de la vie infinie (Université Notre Dame 1998)

Liens externes