Évolution de la morale - Evolution of morality

Le concept d' évolution de la moralité fait référence à l'émergence du comportement moral humain au cours de l'évolution humaine . La moralité peut être définie comme un système d'idées sur la bonne et la mauvaise conduite. Dans la vie de tous les jours, la moralité est généralement associée au comportement humain , et on ne pense pas beaucoup aux conduites sociales des autres créatures. Les domaines émergents de la biologie évolutive et en particulier de la psychologie évolutionniste ont soutenu que, malgré la complexité des comportements sociaux humains , les précurseurs de la moralité humaine peuvent être attribués aux comportements de nombreux autres animaux sociaux . Les explications sociobiologiques du comportement humain restent controversées. Les spécialistes des sciences sociales ont traditionnellement considéré la moralité comme une construction et donc comme culturellement relative ; bien que d'autres soutiennent qu'il existe une science de la moralité .

Socialité animale

Bien que d'autres animaux puissent ne pas posséder ce que les humains peuvent percevoir comme un comportement moral, tous les animaux sociaux ont dû modifier ou restreindre leurs comportements pour que la vie en groupe en vaille la peine. Des exemples typiques de modification du comportement peuvent être trouvés dans les sociétés de fourmis , d' abeilles et de termites . Les colonies de fourmis peuvent posséder des millions d'individus. EO Wilson soutient que le facteur le plus important qui conduit au succès des colonies de fourmis est l'existence d'une caste de travailleurs stériles. Cette caste de femelles est asservie aux besoins de leur mère, la reine , et ce faisant, a renoncé à sa propre reproduction pour élever des frères et sœurs. L'existence de castes stériles parmi ces insectes sociaux restreint considérablement la compétition pour l'accouplement et favorise ainsi la coopération au sein d'une colonie. La coopération entre les fourmis est vitale, car une fourmi solitaire a une chance improbable de survie et de reproduction à long terme. Cependant, en tant que membre d'un groupe, les colonies peuvent prospérer pendant des décennies. En conséquence, les fourmis sont l'une des familles d'espèces les plus prospères de la planète, représentant une biomasse qui rivalise avec celle de l'espèce humaine.

La raison fondamentale pour laquelle les animaux sociaux vivent en groupe est que les opportunités de survie et de reproduction sont bien meilleures en groupe que de vivre seuls. Les comportements sociaux des mammifères sont plus familiers aux humains. Les mammifères hautement sociaux tels que les primates et les éléphants sont connus pour présenter des traits qui étaient autrefois considérés comme uniquement humains, comme l' empathie et l' altruisme .

Socialité des primates

Les plus proches parents vivants de l'humanité sont les chimpanzés et les bonobos communs . Ces primates partagent un ancêtre commun avec les humains qui ont vécu il y a quatre à six millions d'années. C'est pour cette raison que les chimpanzés et les bonobos sont considérés comme le meilleur substitut disponible pour cet ancêtre commun. Barbara King soutient que même si les primates ne possèdent pas de moralité au sens humain du terme, ils présentent certains traits qui auraient été nécessaires à l'évolution de la moralité. Ces traits incluent une intelligence élevée, une capacité de communication symbolique, un sens des normes sociales , la réalisation de « soi » et un concept de continuité. Frans de Waal et Barbara King considèrent tous les deux que la moralité humaine est issue de la socialité des primates. De nombreux animaux sociaux tels que les primates, les dauphins et les baleines ont montré ce que Michael Shermer appelle des sentiments prémoraux. Selon Shermer, les caractéristiques suivantes sont partagées par les humains et d'autres animaux sociaux, en particulier les grands singes :

attachement et lien, coopération et aide mutuelle, sympathie et empathie, réciprocité directe et indirecte, altruisme et altruisme réciproque, résolution de conflits et rétablissement de la paix, tromperie et détection de tromperie, préoccupation de la communauté et souci de ce que les autres pensent de vous, et prise de conscience et réponse à les règles sociales du groupe .

Shermer soutient que ces sentiments prémoraux ont évolué dans les sociétés de primates comme une méthode pour restreindre l'égoïsme individuel et construire des groupes plus coopératifs. Pour toute espèce sociale, les avantages de faire partie d'un groupe altruiste devraient l'emporter sur les avantages de l'individualisme. Par exemple, le manque de cohésion de groupe pourrait rendre les individus plus vulnérables aux attaques de l'extérieur. Faire partie d'un groupe peut également améliorer les chances de trouver de la nourriture. Cela est évident chez les animaux qui chassent en meute pour abattre des proies grosses ou dangereuses.

Évolution sociale des humains
Période il y a des années Type de société Nombre d'individus
6 000 000 Bandes 10s
100 000–10 000 Bandes 10s–100s
10 000 à 5 000 Tribus 100s–1000s
5 000 à 4 000 Chefferies 1000s-10000s
4.000-3.000 États 10 000 à 100 000
3000–présent Empires 100 000 à 1 000 000

Tous les animaux sociaux ont des sociétés dans lesquelles chaque membre connaît sa propre place. L'ordre social est maintenu par certaines règles de comportement attendu et les membres du groupe dominant font respecter l'ordre par la punition. Cependant, les primates d'ordre supérieur ont également un sens de la réciprocité. Les chimpanzés se souviennent qui leur a rendu service et qui leur a fait du mal. Par exemple, les chimpanzés sont plus susceptibles de partager de la nourriture avec des individus qui les ont déjà soignés . Les chauves-souris vampires font également preuve d'un sens de la réciprocité et de l'altruisme. Ils partagent le sang par régurgitation, mais pas au hasard. Ils sont plus susceptibles de partager avec d'autres chauves-souris qui ont partagé avec eux dans le passé ou qui ont un besoin urgent de se nourrir.

Des animaux tels que les singes capucins et les chiens affichent également une compréhension de l'équité, refusant de coopérer lorsqu'on leur présente des récompenses inégales pour les mêmes comportements.

Les chimpanzés vivent en groupes de fission-fusion de 50 individus en moyenne. Il est probable que les premiers ancêtres des humains vivaient en groupes de taille similaire. D'après la taille des sociétés de chasseurs-cueilleurs existantes , les hominidés paléolithiques récents vivaient en bandes de quelques centaines d'individus. Au fur et à mesure que la taille de la communauté augmentait au cours de l'évolution humaine, une plus grande application de la loi pour parvenir à la cohésion du groupe aurait été nécessaire. La moralité peut avoir évolué dans ces bandes de 100 à 200 personnes comme moyen de contrôle social , de résolution de conflits et de solidarité de groupe. Cette limite numérique est théoriquement codée en dur dans nos gènes puisque même les humains modernes ont des difficultés à maintenir des relations sociales stables avec plus de 100 à 200 personnes . Selon le Dr de Waal, la moralité humaine a deux niveaux supplémentaires de sophistication qui ne se trouvent pas dans les sociétés de primates. Les humains appliquent les codes moraux de leur société de manière beaucoup plus rigoureuse avec des récompenses, des punitions et la construction d'une réputation. Les gens appliquent également un degré de jugement et de raison que l'on ne voit pas dans le règne animal.

Vallée adaptative du dégoût face à l'altruisme individuel cruel

Certains biologistes évolutionnistes et théoriciens des jeux soutiennent que, puisque les modèles évolutifs progressifs de la moralité nécessitent une évolution progressive de l' altruisme dans les populations où l' égoïsme et la cruauté régnaient initialement, tout sentiment d'altruisme occasionnel d'individus autrement égoïstes et cruels étant pire qu'une cruauté constante aurait fait évoluer la moralité. impossible en raison des premiers stades de l'évolution morale contre lesquels de tels sentiments sont opposés, ce qui fait que les individus avec une certaine moralité sont traités pire que ceux sans moralité. Cela aurait fait de la moralité de bas degré une vallée adaptative qui empêcherait les premiers pas de s'éloigner de la condition de non moralité, excluant une condition nécessaire précoce pour l'évolution ultérieure de degrés plus élevés de moralité. Ces scientifiques soutiennent que si cela exclut les explications évolutionnistes du type spécifique de moralité qui ressent du dégoût pour une certaine empathie d'individus rarement empathiques en supposant qu'il s'agit de machiavélisme psychopathique , cela n'exclut pas l'évolution d'autres types de moralité qui acceptent un peu d'altruisme. mieux que pas d'altruisme du tout.

Les problèmes de punition

Alors que les groupes peuvent tirer avantage d'éviter certains comportements, ces comportements nuisibles ont le même effet, que les individus en infraction en soient conscients ou non. Étant donné que les individus eux-mêmes peuvent augmenter leur succès de reproduction en en faisant beaucoup, toutes les caractéristiques qui entraînent l'impunité sont positivement sélectionnées par l'évolution. Punir spécifiquement les individus conscients de leur violation des règles opposerait la capacité d'en être conscient, excluant toute coévolution à la fois du choix conscient et du sentiment qu'il est à la base de la responsabilité morale et pénale dans la même espèce.

Intelligence sociale humaine

L' hypothèse du cerveau social , détaillée par RIM Dunbar dans l'article The Social Brain Hypothesis and Its Implications for Social Evolution , soutient le fait que le cerveau a évolué à l'origine pour traiter des informations factuelles. Le cerveau permet à un individu de reconnaître des schémas, de percevoir la parole, de développer des stratégies pour contourner les problèmes écologiques tels que la recherche de nourriture, et permet également le phénomène de vision des couleurs . De plus, le fait d'avoir un gros cerveau reflète les grandes exigences cognitives des systèmes sociaux complexes. On dit que chez les humains et les primates, le néocortex est responsable du raisonnement et de la conscience . Par conséquent, chez les animaux sociaux, le néocortex a été soumis à une sélection intense pour augmenter en taille afin d'améliorer les capacités cognitives sociales. Les animaux sociaux, tels que les humains, sont capables de deux concepts importants, la formation de coalitions ou la vie en groupe, et la tromperie tactique, qui est une tactique consistant à présenter de fausses informations aux autres. L'importance fondamentale des compétences sociales animales réside dans la capacité à gérer les relations et à son tour, la capacité non seulement à mémoriser des informations, mais aussi à les manipuler. Une réponse adaptative aux défis de l'interaction sociale et de la vie est la théorie de l'esprit . La théorie de l'esprit telle que définie par Martin Brüne est la capacité à déduire les états mentaux ou les émotions d'un autre individu. Avoir une solide théorie de l'esprit est étroitement lié à la possession d'une intelligence sociale avancée . Collectivement, la vie en groupe requiert de la coopération et génère des conflits. La vie sociale exerce de fortes pressions de sélection évolutive sur l'acquisition de l'intelligence sociale en raison du fait que vivre en groupe présente des avantages. Les avantages de la vie en groupe incluent la protection contre les prédateurs et le fait que les groupes en général surpassent la somme des performances d'un individu. Mais, d'un point de vue objectif, la vie en groupe présente également des inconvénients, tels que la concurrence au sein du groupe pour les ressources et les partenaires. Cela ouvre la voie à une sorte de course aux armements évolutive au sein de l'espèce.

Au sein des populations d'animaux sociaux, l'altruisme ou les actes de comportement qui désavantagent un individu tout en profitant aux autres membres du groupe ont évolué. Cette notion semble être en contradiction avec la pensée évolutionniste, en raison du fait que la forme physique et le succès d'un organisme sont définis par sa capacité à transmettre des gènes à la génération suivante. Selon E. Fehr , dans l'article The Nature of Human Altruism , l'évolution de l'altruisme peut être expliquée lorsque la sélection de la parenté et l'aptitude inclusive sont prises en compte ; ce qui signifie que le succès de la reproduction ne dépend pas seulement du nombre de descendants qu'un individu produit, mais aussi du nombre de descendants que produisent des individus apparentés. En dehors des relations familiales, l'altruisme est également perçu, mais d'une manière différente typiquement définie par le dilemme du prisonnier , théorisé par John Nash . Le dilemme du prisonnier sert à définir la coopération et la défection avec et contre des individus motivés par des incitations, ou dans le cas proposé par Nash, des années de prison. En termes d'évolution, la meilleure stratégie à utiliser pour le dilemme du prisonnier est le tit-for-tat. Dans la stratégie du tac au tac, un individu doit coopérer tant que les autres coopèrent, et ne pas faire défection jusqu'à ce qu'un autre individu défaille contre lui. À la base, les interactions sociales complexes sont motivées par la nécessité de distinguer coopération sincère et défection.

Brune précise que la théorie de l'esprit remonte aux primates, mais elle n'est pas observée dans la mesure où elle l'est chez l'homme moderne. L'émergence de ce trait unique est peut-être là où commence la divergence de l'humain moderne, ainsi que notre acquisition du langage. Les humains utilisent des métaphores et impliquent une grande partie de ce que nous disons. Des phrases telles que « Vous savez ce que je veux dire ? » ne sont pas rares et résultent directement de la sophistication de la théorie humaine de l'esprit. L'incapacité à comprendre les intentions et les émotions d'autrui peut entraîner des réponses sociales inappropriées et est souvent associée à des troubles mentaux humains tels que l' autisme , la schizophrénie , le trouble bipolaire , certaines formes de démence et la psychopathie . Cela est particulièrement vrai pour les troubles du spectre autistique, où la déconnexion sociale est évidente, mais l'intelligence non sociale peut être préservée ou même augmentée dans certains cas, comme dans le cas d'un savant. Le besoin d'intelligence sociale entourant la théorie de l'esprit est une réponse possible à la question de savoir pourquoi la moralité a évolué en tant que partie du comportement humain.

Évolution de la religion

Le psychologue Matt J. Rossano pense que la religion a émergé après la moralité et s'est construite sur la moralité en élargissant l'examen social du comportement individuel pour inclure les agents surnaturels. En incluant des ancêtres, des esprits et des dieux toujours vigilants dans le domaine social, les humains ont découvert une stratégie efficace pour restreindre l'égoïsme et créer des groupes plus coopératifs. La valeur adaptative de la religion aurait amélioré la survie du groupe.

La tâche de sélection Wason

Dans une expérience où les sujets doivent démontrer un raisonnement abstrait et complexe, les chercheurs ont découvert que les humains (comme cela a été vu chez d'autres animaux) ont une forte capacité innée à raisonner sur les échanges sociaux. Cette capacité est considérée comme intuitive, puisque les règles logiques ne semblent pas être accessibles aux individus pour une utilisation dans des situations sans connotation morale.

Émotion

Le dégoût , l'une des émotions de base , peut avoir un rôle important dans certaines formes de moralité. Le dégoût est considéré comme une réponse spécifique à certaines choses ou comportements qui sont dangereux ou indésirables d'un point de vue évolutif. Par exemple, les choses qui augmentent le risque de maladie infectieuse telles que les aliments avariés, les cadavres, d'autres formes de décomposition microbiologique , une apparence physique suggérant une maladie ou une mauvaise hygiène , et divers fluides corporels tels que les matières fécales , les vomissures , les mucosités et le sang . Un autre exemple est le dégoût contre l'accouplement désavantageux évolutif tel que l' inceste (le tabou de l' inceste ) ou les avances sexuelles non désirées. Un autre exemple encore est celui des comportements qui peuvent menacer la cohésion ou la coopération du groupe, comme la tricherie, le mensonge et le vol. Des études IRM ont montré que de telles situations activent des zones du cerveau associées au dégoût.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Christophe Boehm (2012). Origines morales : l'évolution de la vertu, de l'altruisme et de la honte . Livres de base. ISBN 978-0465020485.

Liens externes