Origine évolutive des religions - Evolutionary origin of religions

L' origine évolutive des religions et du comportement religieux est un domaine d'étude lié à la psychologie évolutionniste , à l' origine du langage et de la mythologie et à la comparaison interculturelle de l' anthropologie de la religion . Certains sujets d'intérêt incluent la religion néolithique , des preuves de spiritualité ou de comportement cultuel au Paléolithique supérieur , et des similitudes dans le comportement des grands singes .

Comportement religieux non humain

Les plus proches parents vivants de l'humanité sont les chimpanzés et les bonobos communs . Ces primates partagent un ancêtre commun avec les humains qui vivaient il y a entre six et huit millions d'années. C'est pour cette raison que les chimpanzés et les bonobos sont considérés comme le meilleur substitut disponible pour cet ancêtre commun. Barbara King soutient que même si les primates non humains ne sont pas religieux, ils présentent certains traits qui auraient été nécessaires à l'évolution de la religion. Ces traits incluent une grande intelligence, une capacité de communication symbolique , un sens des normes sociales, la réalisation de « soi » de continuité. Il existe des preuves peu concluantes que Homo neanderthalensis a peut-être enterré ses morts, ce qui est la preuve de l'utilisation de rituels. L'utilisation de rituels funéraires est considérée comme une preuve d'activité religieuse, et il n'y a aucune autre preuve que la religion existait dans la culture humaine avant que les humains n'atteignent la modernité comportementale . D'autres éléments de preuve ont révélé que Homo neanderthalensis a fait de l' art pariétal , qui serait une manière de penser symbolique comparable à la manière requise pour la pensée religieuse.

Les éléphants manifestent des rituels autour de leur défunt, qui incluent de longues périodes de silence et de deuil au moment de la mort et un processus de retour aux lieux de sépulture et de caresses des restes. Certaines preuves suggèrent que de nombreuses espèces pleurent la mort et la perte.

Conditions préalables pertinentes pour la religion humaine

Augmentation de la taille du cerveau

Dans cet ensemble de théories, l'esprit religieux est une conséquence d'un cerveau suffisamment grand pour formuler des idées religieuses et philosophiques. Au cours de l'évolution humaine , le cerveau des hominidés a triplé de taille, culminant il y a 500 000 ans. Une grande partie de l'expansion du cerveau a eu lieu dans le néocortex . Le néocortex cérébral est présumé être responsable des calculs neuronaux sous-jacents à des phénomènes complexes tels que la perception, la pensée, le langage, l'attention, la mémoire épisodique et le mouvement volontaire. Selon la théorie de Dunbar , la taille relative du néocortex de toute espèce est en corrélation avec le niveau de complexité sociale de l'espèce particulière. La taille du néocortex est en corrélation avec un certain nombre de variables sociales qui incluent la taille du groupe social et la complexité des comportements d'accouplement. Chez les chimpanzés, le néocortex occupe 50 % du cerveau, alors que chez l'homme moderne, il occupe 80 % du cerveau.

Robin Dunbar soutient que l'événement critique dans l'évolution du néocortex a eu lieu lors de la spéciation de l' Homo sapiens archaïque il y a environ 500 000 ans. Son étude indique que ce n'est qu'après l'événement de spéciation que le néocortex est suffisamment grand pour traiter des phénomènes sociaux complexes tels que le langage et la religion. L'étude est basée sur une analyse de régression de la taille du néocortex comparée à un certain nombre de comportements sociaux d'hominidés vivants et éteints.

Stephen Jay Gould suggère que la religion est peut-être née de changements évolutifs qui ont favorisé des cerveaux plus gros comme moyen de cimenter la cohérence de groupe parmi les chasseurs de la savane, après que ce cerveau plus gros a permis une réflexion sur l'inévitabilité de la mortalité personnelle.

Utilisation de l'outil

Lewis Wolpert soutient que les croyances causales qui ont émergé de l'utilisation d'outils ont joué un rôle majeur dans l'évolution des croyances. La fabrication d'outils complexes nécessite de créer une image mentale d'un objet qui n'existe pas naturellement avant de réellement fabriquer l'artefact. De plus, il faut comprendre comment l'outil serait utilisé, cela nécessite une compréhension de la causalité . En conséquence, le niveau de sophistication des outils en pierre est un indicateur utile des croyances causales. Wolpert soutient que l'utilisation d'outils composés de plus d'un élément, tels que des haches à main, représente une capacité à comprendre la cause et l'effet. Cependant, des études récentes sur d'autres primates indiquent que la causalité peut ne pas être un trait uniquement humain. Par exemple, on sait que les chimpanzés s'échappent d'enclos fermés par de multiples loquets, ce qui, auparavant, pensait ne pouvait être compris que par des humains qui comprenaient la causalité. Les chimpanzés sont également connus pour pleurer les morts et remarquer des choses qui n'ont qu'une valeur esthétique, comme les couchers de soleil, qui peuvent tous deux être considérés comme des éléments de la religion ou de la spiritualité. La différence entre la compréhension de la causalité par les humains et les chimpanzés est une différence de degré. Le degré de compréhension chez un animal dépend de la taille du cortex préfrontal : plus la taille du cortex préfrontal est grande, plus la compréhension est profonde.

Développement du langage

La religion exige qu'un système de communication symbolique, tel que le langage, soit transmis d'un individu à un autre. Philip Lieberman déclare que « la pensée religieuse humaine et le sens moral reposent clairement sur une base cognitivo-linguistique ». À partir de cette prémisse, l'écrivain scientifique Nicholas Wade déclare :

« Comme la plupart des comportements que l'on retrouve dans les sociétés du monde entier, la religion doit avoir été présente dans la population humaine ancestrale avant la dispersion d'Afrique il y a 50 000 ans. Bien que les rituels religieux impliquent généralement la danse et la musique, ils sont aussi très verbaux, puisque le des vérités doivent être énoncées. Si tel est le cas, la religion, du moins dans sa forme moderne, ne peut pas être antérieure à l'émergence de la langue. On a fait valoir plus tôt que la langue a atteint son état moderne peu de temps avant l'exode d'Afrique. Si la religion devait attendre l'évolution du langage moderne et articulé, alors lui aussi aurait émergé il y a peu de temps avant 50 000 ans. »

Un autre point de vue distingue la croyance religieuse individuelle de la croyance religieuse collective. Alors que le premier ne nécessite pas de développement préalable du langage, le second le fait. Le cerveau humain individuel doit expliquer un phénomène afin de le comprendre et de s'y rapporter. Cette activité est de loin antérieure à l'émergence du langage et peut l'avoir provoquée. La théorie est que la croyance au surnaturel émerge d'hypothèses arbitrairement supposées par des individus pour expliquer des phénomènes naturels qui ne peuvent être expliqués autrement. Le besoin qui en résulte de partager des hypothèses individuelles avec d'autres conduit finalement à une croyance religieuse collective. Une hypothèse socialement acceptée devient dogmatique adossée à une sanction sociale.

Moralité et vie en groupe

Frans de Waal et Barbara King considèrent tous les deux que la moralité humaine est issue de la socialité des primates . Bien que la conscience de la moralité puisse être un trait humain unique, de nombreux animaux sociaux , tels que les primates, les dauphins et les baleines, sont connus pour manifester des sentiments pré-moraux. Selon Michael Shermer , les caractéristiques suivantes sont partagées par les humains et d'autres animaux sociaux, en particulier les grands singes :

attachement et lien, coopération et aide mutuelle, sympathie et empathie, réciprocité directe et indirecte, altruisme et altruisme réciproque, résolution de conflits et rétablissement de la paix, tromperie et détection de tromperie, préoccupation de la communauté et souci de ce que les autres pensent de vous, et prise de conscience et réponse à les règles sociales du groupe.

De Waal soutient que tous les animaux sociaux ont dû restreindre ou modifier leur comportement pour que la vie en groupe en vaille la peine. Les sentiments pré-moraux ont évolué dans les sociétés de primates comme une méthode pour restreindre l'égoïsme individuel et construire des groupes plus coopératifs. Pour toute espèce sociale, les avantages de faire partie d'un groupe altruiste devraient l'emporter sur les avantages de l'individualisme. Par exemple, un manque de cohésion de groupe pourrait rendre les individus plus vulnérables aux attaques de l'extérieur. Faire partie d'un groupe peut également améliorer les chances de trouver de la nourriture. Cela est évident chez les animaux qui chassent en meute pour abattre des proies grosses ou dangereuses.

Tous les animaux sociaux ont des sociétés hiérarchiques dans lesquelles chaque membre connaît sa propre place. L'ordre social est maintenu par certaines règles de comportement attendu et les membres du groupe dominant font respecter l'ordre par la punition. Cependant, les primates d'ordre supérieur ont également un sens de l'équité. Dans une étude de 2008, de Waal et ses collègues ont mis deux singes capucins côte à côte et leur ont confié une tâche simple à accomplir : donner une pierre à l'expérimentateur. On leur a donné des concombres en récompense pour l'exécution de la tâche, et les singes ont été obligés. Mais si l'un des singes recevait des raisins, quelque chose d'intéressant se produisait : après avoir reçu le premier morceau de concombre, le singe capucin donnait à l'expérimentateur une pierre comme prévu. Mais en voyant que l'autre singe avait du raisin, le singe capucin jeta le prochain morceau de concombre qui lui avait été donné.

Les chimpanzés vivent en groupes de fission-fusion de 50 individus en moyenne. Il est probable que les premiers ancêtres des humains vivaient en groupes de taille similaire. D'après la taille des sociétés de chasseurs-cueilleurs existantes , les hominidés récents du Paléolithique vivaient en bandes de quelques centaines d'individus. Au fur et à mesure que la taille de la communauté augmentait au cours de l'évolution humaine, une plus grande application de la loi pour parvenir à la cohésion du groupe aurait été nécessaire. La moralité peut avoir évolué dans ces groupes de 100 à 200 personnes en tant que moyen de contrôle social, de résolution des conflits et de solidarité de groupe. Selon le Dr de Waal, la moralité humaine a deux niveaux supplémentaires de sophistication qui ne se trouvent pas dans les sociétés de primates. Les humains appliquent les codes moraux de leur société de manière beaucoup plus rigoureuse avec des récompenses, des punitions et la construction d'une réputation. Les humains appliquent également un degré de jugement et de raison que l'on ne voit pas autrement dans le règne animal.

Le psychologue Matt J. Rossano soutient que la religion a émergé après la moralité et s'est construite sur la moralité en élargissant l'examen social du comportement individuel pour inclure les agents surnaturels . En incluant des ancêtres, des esprits et des dieux toujours vigilants dans le domaine social, les humains ont découvert une stratégie efficace pour restreindre l'égoïsme et créer des groupes plus coopératifs. La valeur adaptative de la religion aurait amélioré la survie du groupe. Rossano fait ici référence à la croyance religieuse collective et à la sanction sociale qui institutionnalise la morale. Selon l'enseignement de Rossano, la croyance religieuse individuelle est donc initialement de nature épistémologique et non éthique.

Psychologie évolutionniste de la religion

Les scientifiques cognitifs ont souligné que les religions peuvent s'expliquer par l'architecture cérébrale qui s'est développée au début du genre Homo au cours de l' histoire évolutive de la vie . Cependant, il existe un désaccord sur les mécanismes exacts qui ont conduit l'évolution de l'esprit religieux. Les deux principales écoles de pensée tiennent :

  • soit que la religion a évolué en raison de la sélection naturelle et a un avantage sélectif
  • ou que la religion est un sous-produit évolutif d'autres adaptations mentales.

Stephen Jay Gould , par exemple, considérait la religion comme une exaptation ou un écoinçon , en d'autres termes : la religion a évolué comme un sous-produit de mécanismes psychologiques qui ont évolué pour d'autres raisons.

De tels mécanismes peuvent inclure la capacité de déduire la présence d'organismes qui pourraient nuire (détection d'agents), la capacité de proposer des récits de causalité pour des événements naturels ( étiologie ) et la capacité de reconnaître que d'autres personnes ont leur propre esprit avec leurs propres croyances, désirs et intentions ( théorie de l'esprit ). Ces trois adaptations (parmi d'autres) permettent aux êtres humains d'imaginer des agents déterminés derrière de nombreuses observations qui ne pourraient pas facilement être expliquées autrement, par exemple le tonnerre, la foudre, le mouvement des planètes, la complexité de la vie . L'émergence de la croyance religieuse collective a identifié ces agents comme des divinités qui ont standardisé l'explication.

Certains chercheurs ont suggéré que la religion est génétiquement « câblée » dans la condition humaine. Une proposition controversée, l' hypothèse du gène Dieu , affirme que certaines variantes d'un gène spécifique, le gène VMAT2 , prédisposent à la spiritualité.

Un autre point de vue s'appuie sur le concept du cerveau trinitaire : le cerveau reptilien, le système limbique et le néocortex, proposé par Paul D. MacLean . La croyance religieuse collective s'appuie sur les émotions d'amour, de peur et de sociabilité et est profondément ancrée dans le système limbique par le biais du conditionnement socio-biologique et de la sanction sociale. La croyance religieuse individuelle utilise la raison basée sur le néocortex et varie souvent de la religion collective. Le système limbique est beaucoup plus ancien en termes d'évolution que le néocortex et est, par conséquent, plus fort que lui - de la même manière que le reptilien est plus fort que le système limbique et le néocortex.

Pourtant, un autre point de vue est que le comportement des personnes qui participent à une religion les fait se sentir mieux et cela améliore leur aptitude biologique , de sorte qu'il y a une sélection génétique en faveur des personnes qui sont prêtes à croire en une religion. Plus précisément, les rituels, les croyances et les contacts sociaux typiques des groupes religieux peuvent servir à calmer l'esprit (par exemple en réduisant l'ambiguïté et l'incertitude due à la complexité) et lui permettre de mieux fonctionner en cas de stress . Cela permettrait à la religion d'être utilisée comme un puissant mécanisme de survie, en particulier pour faciliter l'évolution des hiérarchies de guerriers , ce qui, s'il est vrai, peut expliquer pourquoi de nombreuses religions modernes ont tendance à promouvoir la fertilité et la parenté .

Encore un autre point de vue, proposé par Fred H. Previc, voit la religion humaine comme le produit d'une augmentation des fonctions dopaminergiques dans le cerveau humain et d'une expansion intellectuelle générale commençant il y a environ 80 000 ans (kya). La dopamine met l'accent sur l'espace et le temps distants, ce qui peut être en corrélation avec l'expérience religieuse. Alors que les premières peintures rupestres chamaniques existantes datent d'environ 40 kya, l'utilisation de l'ocre pour l'art rupestre est antérieure à cela et il existe des preuves évidentes d'une pensée abstraite le long de la côte sud-africaine de 80 kya.

Paul Bloom suggère que "certains biais cognitifs émergents [...] rendent naturel la croyance aux dieux et aux esprits [...]".

Preuve préhistorique de la religion

L'époque exacte à laquelle les humains sont devenus religieux pour la première fois reste inconnue, mais les recherches en archéologie évolutive montrent des preuves crédibles d'un comportement religieux et rituel autour de l' ère paléolithique moyenne (il y a 45 à 200 000 ans ).

Sépultures paléolithiques

La première preuve de la pensée religieuse est basée sur le traitement rituel des morts. La plupart des animaux ne manifestent qu'un intérêt occasionnel pour les morts de leur propre espèce. L'inhumation rituelle représente donc un changement important dans le comportement humain. Les enterrements rituels représentent une prise de conscience de la vie et de la mort et une croyance possible en l'au- delà . Philip Lieberman déclare que « les enterrements avec des objets funéraires signifient clairement des pratiques religieuses et une préoccupation pour les morts qui transcende la vie quotidienne ».

La première preuve de traitement des morts vient d' Atapuerca en Espagne. A cet endroit, les ossements de 30 individus considérés comme Homo heidelbergensis ont été trouvés dans une fosse. Les Néandertaliens sont également des prétendants pour que les premiers hominidés enterrent intentionnellement les morts. Ils ont peut-être placé des cadavres dans des tombes peu profondes avec des outils en pierre et des os d'animaux. La présence de ces objets funéraires peut indiquer un lien émotionnel avec le défunt et peut-être une croyance en l'au-delà. Les sites de sépulture de Néandertal comprennent Shanidar en Irak et Krapina en Croatie et la grotte de Kebara en Israël.

La plus ancienne sépulture connue d'humains modernes provient d'une grotte en Israël située à Qafzeh . Les restes humains sont datés d'il y a 100 000 ans. Des squelettes humains ont été retrouvés tachés d' ocre rouge . Divers objets funéraires ont été retrouvés sur le lieu de sépulture. La mandibule d'un sanglier a été retrouvée placée dans les bras d'un des squelettes. Philip Lieberman déclare :

Les rituels funéraires incorporant des objets funéraires ont peut-être été inventés par les hominidés anatomiquement modernes qui ont émigré d'Afrique au Moyen-Orient il y a environ 100 000 ans

Matt Rossano suggère que la période entre 80 000 et 60 000 ans avant le présent, après le retrait des humains du Levant vers l'Afrique, a été une période cruciale dans l'évolution de la religion.

Utilisation du symbolisme

L'utilisation du symbolisme dans la religion est un phénomène universel établi. L'archéologue Steven Mithen soutient qu'il est courant que les pratiques religieuses impliquent la création d'images et de symboles pour représenter des êtres et des idées surnaturels. Parce que les êtres surnaturels violent les principes du monde naturel, il sera toujours difficile de communiquer et de partager des concepts surnaturels avec les autres. Ce problème peut être surmonté en ancrant ces êtres surnaturels dans une forme matérielle à travers l'art figuratif. Une fois traduits sous forme matérielle, les concepts surnaturels deviennent plus faciles à communiquer et à comprendre. En raison de l'association de l'art et de la religion, les preuves de symbolisme dans les archives fossiles indiquent un esprit capable de pensées religieuses. L'art et le symbolisme démontrent une capacité de pensée abstraite et d'imagination nécessaire pour construire des idées religieuses. Wentzel van Huyssteen déclare que la traduction du non-visible à travers le symbolisme a permis aux premiers ancêtres humains d'avoir des croyances en termes abstraits.

Certaines des premières preuves de comportement symbolique sont associées aux sites de l' âge de pierre moyen en Afrique. Depuis au moins 100 000 ans, il existe des preuves de l'utilisation de pigments tels que l'ocre rouge . Les pigments sont de peu d'utilité pratique pour les chasseurs-cueilleurs, ainsi la preuve de leur utilisation est interprétée comme symbolique ou à des fins rituelles. Parmi les populations de chasseurs-cueilleurs existantes dans le monde, l'ocre rouge est encore largement utilisée à des fins rituelles. Il a été avancé qu'il est universel parmi les cultures humaines que la couleur rouge représente le sang, le sexe, la vie et la mort.

L'utilisation de l'ocre rouge comme substitut du symbolisme est souvent critiquée comme étant trop indirecte. Certains scientifiques, tels que Richard Klein et Steven Mithen , ne reconnaissent que les formes d'art non ambiguës comme représentatives d'idées abstraites. L'art rupestre du paléolithique supérieur fournit certains des témoignages les plus clairs de la pensée religieuse du paléolithique. Les peintures rupestres de Chauvet représentent des créatures mi-humaines mi-animales.

Origines de la religion organisée

L'évolution sociale de l'homme
Période il y a des années Type de société Nombre d'individus
100 000–10 000 Bandes 10s–100s
10 000 à 5 000 Tribus 100s–1000s
5 000 à 3 000 Chefferies 1000s-10000s
3 000 à 1 000 États 10 000 à 100 000
2000*–présent Empires 100 000 à 1 000 000

La religion organisée trouve ses racines dans la révolution néolithique qui a commencé il y a 11 000 ans au Proche-Orient, mais qui a peut-être eu lieu indépendamment dans plusieurs autres endroits du monde. L'invention de l'agriculture a transformé de nombreuses sociétés humaines d'un mode de vie de chasseurs-cueilleurs à un mode de vie sédentaire . Les conséquences de la révolution néolithique comprenaient une explosion démographique et une accélération du rythme du développement technologique. La transition des bandes de recherche de nourriture aux États et aux empires a précipité des formes de religion plus spécialisées et plus développées qui reflétaient le nouvel environnement social et politique. Alors que les bandes et les petites tribus possèdent des croyances surnaturelles, ces croyances ne servent pas à justifier une autorité centrale, à justifier le transfert de richesse ou à maintenir la paix entre des individus non apparentés. La religion organisée est apparue comme un moyen d'assurer la stabilité sociale et économique par les moyens suivants :

  • Justifiant l'autorité centrale, qui à son tour possédait le droit de percevoir des impôts en échange de la fourniture de services sociaux et de sécurité.
  • Les bandes et les tribus se composent d'un petit nombre d'individus apparentés. Cependant, les États et les nations sont composés de plusieurs milliers d'individus non apparentés. Jared Diamond soutient que la religion organisée a servi à créer un lien entre des individus non apparentés qui seraient autrement plus enclins à l'inimitié. Dans son livre Guns, Germs and Steel, il soutient que la principale cause de décès parmi les sociétés de chasseurs-cueilleurs est le meurtre.
  • Les religions qui tournaient autour de dieux moralisateurs ont peut-être facilité la montée de grands groupes coopératifs d'individus non apparentés.

Les États nés de la révolution néolithique, comme ceux de l'Égypte ancienne et de la Mésopotamie, étaient des théocraties avec des chefs, des rois et des empereurs jouant le double rôle de chefs politiques et spirituels. Les anthropologues ont découvert que pratiquement toutes les sociétés étatiques et chefferies du monde entier justifient le pouvoir politique par l'autorité divine. Cela suggère que l'autorité politique coopte la croyance religieuse collective pour se renforcer.

Invention de l'écriture

Suite à la révolution néolithique, le rythme du développement technologique (évolution culturelle) s'est intensifié en raison de l'invention de l'écriture il y a 5 000 ans. Les symboles qui sont devenus des mots plus tard ont rendu possible une communication efficace des idées. L'imprimerie inventée il y a seulement plus de mille ans a augmenté la vitesse de communication de façon exponentielle et est devenue le principal ressort de l'évolution culturelle. On pense que l'écriture a été inventée pour la première fois en Sumérie ou en Égypte ancienne et a été initialement utilisée pour la comptabilité. Peu de temps après, l'écriture a été utilisée pour enregistrer le mythe. Les premiers textes religieux marquent le début de l'histoire religieuse . Les textes des pyramides de l'Égypte ancienne sont l'un des plus anciens textes religieux connus au monde, datant de 2400 à 2300 avant notre ère. L'écriture a joué un rôle majeur dans le maintien et la diffusion de la religion organisée. Dans les sociétés pré-alphabétisées, les idées religieuses reposaient sur une tradition orale , dont les contenus étaient articulés par les chamanes et restaient limités aux mémoires collectives des habitants de la société. Avec l'avènement de l'écriture, des informations difficiles à mémoriser pouvaient facilement être stockées dans des textes sacrés maintenus par un groupe restreint (le clergé). Les humains pourraient stocker et traiter de grandes quantités d'informations par écrit qui, autrement, auraient été oubliées. L'écriture a donc permis aux religions de développer des systèmes doctrinaux cohérents et complets qui sont restés indépendants du temps et du lieu. L'écriture a également apporté une certaine objectivité à la connaissance humaine. La formulation de pensées en mots et l'exigence de validation ont rendu possible l'échange mutuel d'idées et le tri des idées généralement acceptables des idées non acceptables. Les idées généralement acceptables sont devenues des connaissances objectives reflétant le cadre en constante évolution de la conscience humaine de la réalité que Karl Popper appelle « vraisemblance » – une étape sur le voyage humain vers la vérité.

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Pascal Boyer, La religion expliquée : Les origines évolutionnaires de la pensée religieuse , New York : Basic Books 2001.

Liens externes