Folkvangr - Fólkvangr

"Freya" (1882) de Carl Emil Doepler

Dans la mythologie nordique , Fólkvangr ( vieux norrois :[ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠] , « champ de l'hôte » ou « champ du peuple » ou « champ de l'armée ») est un pré ou un champ gouverné par la déesse Freyja où la moitié de ceux qui meurent au combat vont à la mort, tandis que l'autre moitié allez voir le dieu Odin au Valhalla . D'autres ont également été amenés à Fólkvangr après leur mort ; Egils Saga , par exemple, a un personnage féminin las du monde qui déclare qu'elle ne goûtera plus jamais à la nourriture jusqu'à ce qu'elle dîne avec Freya. Fólkvangr est attesté dans l' Edda poétique , compilée au XIIIe siècle à partir de sources traditionnelles antérieures, et l' Edda en prose , écrite au XIIIe siècle par Snorri Sturluson . Selon l' Edda en prose , à l'intérieur de Fólkvangr se trouve la salle Sessrúmnir de Freyja. Des théories savantes ont été proposées sur les implications de l'emplacement.

Attestation

Dans le poème Grímnismál recueilli dans l' Edda poétique , Odin (déguisé, ou Grímnir ) dit au jeune Agnar que Freyja attribue des sièges à la moitié de ceux qui meurent dans sa salle Fólkvangr, tandis qu'Odin reçoit l'autre moitié ( Fólkvangr est ici anglicisé en Fôlkvang et Folkvang ):

Traduction Benjamin Thorpe :

Fôlkvang est le neuvième, là Freyia dirige
les séances dans la salle.
Elle la moitié des déchus choisit chaque jour,
mais Odin est l'autre moitié.

Traduction de Henry Adams Bellows :

Le neuvième est Folkvang, où Freyja décrète
Qui aura des sièges dans la salle ;
La moitié des morts chaque jour choisit-elle,
Et la moitié d'Othin en a.

Au chapitre 24 du livre Gylfaginning en prose Edda , High dit à Gangleri (décrit comme le roi Gylfi déguisé) que Freyja est « la plus glorieuse des ásynjur », que Freyja a une demeure dans les cieux appelée Fólkvangr, et que « chaque fois qu'elle chevauche pour combattre, elle obtient la moitié des tués, et l'autre moitié Odin, comme il est dit ici : [la strophe ci-dessus de Grímnismál est ensuite citée]". High continue ensuite avec une description de la salle de Freyja Sessrúmnir.

Théories

Egils saga

Dans la saga Egils , quand Egill Skallagrímsson refuse de manger, sa fille Þorgerðr (ici anglicisée comme « Thorgerd ») dit qu'elle se passera de nourriture et mourra de faim, et rencontrera ainsi la déesse Freyja :

Thorgerd répondit d'une voix forte : « Je n'ai pas pris de repas du soir et je ne le ferai pas tant que je ne rejoindrai pas Freyja. Je ne connais pas de meilleur plan d'action que celui de mon père. Je ne veux pas vivre après la mort de mon père et de mon frère.

Britt-Mari Näsström dit que « en tant que receveur des morts, sa demeure [de Freyja] est également ouverte aux femmes qui ont subi une mort noble ». Näsström cite le passage ci-dessus de la saga Egils à titre d'exemple, et souligne un lien supplémentaire potentiel dans la saga Hervarar saga ok Heiðreks , où la reine se pend dans le dísarsalr (en vieux norrois « la salle des Dís ») après avoir découvert que son mari a trahi son père et son frère. Näsström commente que « ce Dís ne pouvait guère être que Freyja elle-même, le chef naturel des divinités féminines collectives appelées dísir, et le lieu du suicide de la reine semble donc être lié à Freyja. »

Implications

John Lindow dit que si l' élément Fólk- de Fólkvangr doit être compris comme « armée », alors Fólkvangr apparaît comme une alternative au Valhalla. Lindow ajoute que, comme Odin, Freyja a une association avec les guerriers en ce sens qu'elle préside le combat éternel de Hjaðningavíg .

Rudolf Simek théorise que le nom Fólkvangr n'est « sûrement pas beaucoup plus ancien que Grímnismál lui-même », et ajoute que la description Gylfaginning reste proche de la description Grímnismál , mais que les descriptions Gylfaginning ajoutent que Sessrúmnir est situé dans Fólkvangr. Selon Hilda Ellis Davidson , le Valhalla "est bien connu parce qu'il joue un rôle si important dans les images de guerre et de mort", mais l'importance d'autres salles dans la mythologie nordique telles que Ýdalir , où habite le dieu Ullr , et le Fólkvangr de Freyja ont été perdu.

Britt-Mari Näsström met l'accent sur le fait que Gylfaginning rapporte que "chaque fois qu'elle part au combat, elle prend la moitié des tués" et interprète Fólkvangr comme "le champ des guerriers". Näsström commente que :

Freyja reçoit les héros tués sur le champ de bataille avec beaucoup de respect, comme le fait Óðinn. Sa maison s'appelle Sessrumnir, « remplie de nombreux sièges », et elle remplit probablement la même fonction que Valhöll, « la salle des morts », où les guerriers mangent et boivent de la bière après les combats. Pourtant, nous devons nous demander pourquoi il y a deux paradis héroïques dans la vue en vieux norrois de l'au-delà. Cela pourrait être une conséquence de différentes formes d'initiation des guerriers, où une partie semblait avoir appartenu à Óðinn et l'autre à Freyja. Ces exemples indiquent que Freyja était une déesse de la guerre, et elle apparaît même comme une valkyrie, littéralement « celle qui choisit les tués ».

Siegfried Andres Dobat commente que « dans son rôle mythologique de sélectionneuse de la moitié des guerriers tombés au combat pour son royaume de la mort Fólkvangr, la déesse Freyja, cependant, apparaît comme le modèle mythologique pour les Valkyrjar et les dísir ».

Navires de pierre et lieu de vie après la mort proto-germanique

Dans un article de 2012, Joseph S. Hopkins et Haukur Þorgeirsson proposent un lien entre Fólkvangr, Sessrúmnir et de nombreux navires de pierre trouvés dans toute la Scandinavie. Selon Hopkins et Haukur, Fólkvangr et Sessrumir peignent ensemble une image d'un navire et d'un champ, qui a des implications plus larges et peut relier Freyja à "Isis" des Suebi :

Peut-être que chaque source a conservé une partie de la même vérité et Sessrúmnir a été conçu à la fois comme un navire et un lieu de vie après la mort à Fólkvangr. « Un navire dans un champ » est une idée quelque peu inattendue, mais elle rappelle fortement les navires de pierre des sites de sépulture scandinaves. «Un navire sur le terrain» dans le royaume mythique peut avoir été conçu comme le reflet des coutumes funéraires réelles et vice versa. Il est possible que le navire symbolique ait été considéré comme offrant une sorte de propriété bénéfique à la terre, comme les bonnes saisons et la paix apportées par l'enterrement du monticule de Freyr dans la saga Ynglinga .

Les preuves concernant les navires de la période préchrétienne et du folklore peuvent être réexaminées de la même manière en gardant ce potentiel à l'esprit. Par exemple, si Freyja est considérée comme propriétaire d'un navire, alors cette iconographie du navire peut soutenir des positions plaidant en faveur d'un lien entre une déesse Vanir et la "Isis" des Suebi, qui est associée au symbolisme du navire dans la Germanie de Tacite . Les croyances de l'au-delà impliquant de forts éléments nautiques et, séparément, les champs de l'au-delà, ont été identifiées dans de nombreuses cultures indo-européennes…"

Hopkins et Haukur proposent en outre un lien entre Fólkvangr et une variété d'autres mots germaniques faisant référence à l'au-delà qui contiennent des extensions du proto-germanique * wangaz , y compris le vieil anglais Neorxnawang , pointant potentiellement vers un ancien germanique « * wangaz des morts ».

Influence moderne

Au début du 20ème siècle, Karl Ernst Osthaus a développé le "Folkwang-Gedanke" ou "Folkwang-Konzept", que l'art et la vie peuvent être réconciliés. Plusieurs institutions culturelles portant le nom Folkwang (l'orthographe allemande de Fólkvangr) ont été fondées sur ce concept. Ces institutions comprennent le Museum Folkwang à Essen (ouvert en 1902), la maison d'édition Folkwang-Verlag (fondée en 1919), Folkwang Kammerorchester Essen (fondée en 1958), Folkwang-Musikschule à Essen (fondée en 1974) et l' Université des Arts de Folkwang , se concentrant sur la musique, le théâtre, la danse, le design et les études universitaires.

Voir également

  • Valfreyja , un nom apparaissant dans une saga de kenning Njals signifiant « dame des tués » ou « Freyja des tués »
  • Þrúðvangr , le champ du dieu Thor

Remarques

Les références