Théorie féministe - Feminist theory

La théorie féministe est l'extension du féminisme dans le discours théorique, fictif ou philosophique . Il vise à comprendre la nature de l'inégalité entre les sexes . Il examine les rôles sociaux , les expériences, les intérêts, les tâches et la politique féministe des femmes et des hommes dans divers domaines, tels que l' anthropologie et la sociologie , la communication , les études sur les médias , la psychanalyse , l'écologie, l'économie domestique , la littérature , l' éducation et la philosophie .

La théorie féministe se concentre souvent sur l'analyse des inégalités entre les sexes . Les thèmes souvent explorés dans la théorie féministe incluent la discrimination , l' objectivation (en particulier l'objectivation sexuelle ), l' oppression , le patriarcat , les stéréotypes , l'histoire de l'art et l'art contemporain , et l' esthétique .

Histoire

Les théories féministes sont apparues pour la première fois dès 1794 dans des publications telles que A Vindication of the Rights of Woman de Mary Wollstonecraft , « The Changing Woman », « Ain't I a Woman », « Speech after Arrest for Illegal Voting », etc. . "La femme changeante" est un mythe navajo qui a donné du crédit à une femme qui, en fin de compte, a peuplé le monde. En 1851, Sojourner Truth a abordé les problèmes des droits des femmes à travers sa publication "Ain't I a Woman". Sojourner Truth a abordé la question des femmes ayant des droits limités en raison de la perception erronée des femmes par les hommes. La vérité a soutenu que si une femme de couleur peut effectuer des tâches qui étaient censées être limitées aux hommes, alors n'importe quelle femme de n'importe quelle couleur pourrait effectuer ces mêmes tâches. Après son arrestation pour vote illégal, Susan B. Anthony a prononcé un discours devant le tribunal dans lequel elle a abordé les questions de langue dans la constitution documentées dans sa publication, "Discours après l'arrestation pour vote illégal" en 1872. Anthony a remis en question les principes faisant autorité du constitution et son langage masculin. Elle a soulevé la question de savoir pourquoi les femmes sont responsables d'être punies en vertu de la loi mais elles ne peuvent pas utiliser la loi pour leur propre protection (les femmes ne peuvent pas voter, posséder des biens ni se marier). Elle a également critiqué la constitution pour son langage masculin et a demandé pourquoi les femmes devraient avoir à se conformer aux lois qui ne spécifient pas les femmes.

Nancy Cott fait une distinction entre le féminisme moderne et ses antécédents, en particulier la lutte pour le suffrage . Aux États-Unis, elle situe le tournant dans les décennies qui ont précédé et suivi l'obtention du vote par les femmes en 1920 (1910-1930). Elle soutient que le mouvement des femmes antérieur concernait principalement la femme en tant qu'entité universelle , alors qu'au cours de cette période de 20 ans, il s'est transformé en un mouvement principalement préoccupé par la différenciation sociale , attentif à l' individualité et à la diversité. De nouvelles questions traitaient davantage de la condition de la femme en tant que construction sociale , de l'identité de genre et des relations au sein et entre les genres. Politiquement, cela représentait le passage d'un alignement idéologique confortable avec la droite à un alignement plus radicalement associé à la gauche.

Susan Kingsley Kent dit que le patriarcat freudien était responsable de la diminution du profil du féminisme dans l'entre-deux-guerres, d'autres comme Juliet Mitchell considèrent cela comme trop simpliste puisque la théorie freudienne n'est pas totalement incompatible avec le féminisme. Certaines recherches féministes se sont éloignées de la nécessité d'établir les origines de la famille pour se tourner vers l'analyse du processus du patriarcat . Dans l'immédiat après-guerre, Simone de Beauvoir s'oppose à une image de « la femme au foyer ». De Beauvoir a fourni une existentialiste dimension au féminisme avec la publication de Le Deuxième Sexe ( Deuxième sexe ) en 1949. Comme le titre l' indique, le point de départ est l'infériorité implicite des femmes, et la première question de Beauvoir demande est « ce qui est femme"? Une femme qu'elle réalise est toujours perçue comme « l'autre », « elle est définie et différenciée par rapport à l'homme et non lui par rapport à elle ». Dans ce livre et son essai « Woman : Myth & Reality », de Beauvoir anticipe Betty Friedan en cherchant à démythifier le concept masculin de la femme. « Un mythe inventé par les hommes pour enfermer les femmes dans leur état d'oppression. Pour les femmes, il ne s'agit pas de s'affirmer en tant que femmes, mais de devenir des êtres humains à part entière. « On ne naît pas, mais on devient une femme », ou comme le dit Toril Moi « une femme se définit par la manière dont elle vit sa situation incarnée dans le monde, ou en d'autres termes, par la manière dont elle fait quelque chose de ce que le monde fait d'elle". Dès lors, la femme doit retrouver le sujet, pour échapper à son rôle défini d'« autre », comme point de départ cartésien . Dans son examen du mythe, elle apparaît comme celle qui n'accepte aucun privilège spécial pour les femmes. Ironiquement, les philosophes féministes ont dû sortir de Beauvoir elle-même de l'ombre de Jean-Paul Sartre pour l'apprécier pleinement. Bien que plus philosophe et romancière qu'activiste, elle a signé l'un des manifestes du Mouvement de Libération des Femmes .

La résurgence de l'activisme féministe à la fin des années 1960 s'est accompagnée d'une littérature émergente sur les préoccupations pour la terre et la spiritualité, et l' environnementalisme . Ceci, à son tour, a créé une atmosphère propice à relancer l'étude et le débat sur la matricentricité, en tant que rejet du déterminisme , comme Adrienne Rich et Marilyn French alors que pour les féministes socialistes comme Evelyn Reed , le patriarcat détenait les propriétés du capitalisme. Les psychologues féministes, comme Jean Baker Miller , ont cherché à apporter une analyse féministe aux théories psychologiques précédentes, prouvant qu'« il n'y avait rien de mal avec les femmes, mais plutôt avec la façon dont la culture moderne les considérait ».

Elaine Showalter décrit le développement de la théorie féministe comme ayant un certain nombre de phases. La première qu'elle appelle « critique féministe » – où le lecteur féministe examine les idéologies qui se cachent derrière les phénomènes littéraires. Le second Showalter s'appelle « Gynocritique » – où la « femme est productrice de sens textuel » comprenant « la psychodynamique de la créativité féminine ; la linguistique et le problème d'une langue féminine ; la trajectoire de la carrière littéraire féminine individuelle ou collective et de l'histoire littéraire ». La dernière phase qu'elle appelle " théorie du genre " - où sont explorées " l' inscription idéologique et les effets littéraires du système sexe/genre ". Ce modèle a été critiqué par Toril Moi qui y voit un modèle essentialiste et déterministe de la subjectivité féminine. Elle lui reprochait aussi de ne pas tenir compte de la situation des femmes en dehors de l'Occident. À partir des années 1970, les idées psychanalytiques qui ont surgi dans le champ du féminisme français ont acquis une influence décisive sur la théorie féministe. La psychanalyse féministe a déconstruit les hypothèses phalliques. en ce qui concerne l'inconscient. Julia Kristeva , Bracha Ettinger et Luce Irigaray développé des notions spécifiques concernant la différence sexuelle inconsciente, le féminin, et la maternité, avec de larges implications pour le cinéma et l' analyse de la littérature.

Disciplines

Il existe un certain nombre de disciplines féministes distinctes, dans lesquelles des experts d'autres domaines appliquent des techniques et des principes féministes à leurs propres domaines. De plus, ce sont aussi des débats qui façonnent la théorie féministe et ils peuvent être appliqués de manière interchangeable dans les arguments des théoriciens féministes.

Corps

Dans la pensée occidentale , le corps a été historiquement associé uniquement aux femmes, tandis que les hommes ont été associés à l'esprit. Susan Bordo , une philosophe féministe moderne, dans ses écrits, élabore la nature dualiste de la connexion esprit/corps en examinant les premières philosophies d' Aristote , Hegel et Descartes , révélant comment ces binaires distinctifs tels que esprit/matière et activité masculine/passivité féminine ont travaillé à consolider les caractéristiques et la catégorisation de genre. Bordo poursuit en soulignant que si les hommes ont historiquement été associés à l'intellect et à l'esprit, les femmes ont longtemps été associées au corps, le terme subordonné et négativement imprégné de la dichotomie esprit/corps . La notion du corps (mais pas de l'esprit) étant associée aux femmes a servi de justification pour considérer les femmes comme des biens, des objets et des marchandises échangeables (parmi les hommes). Par exemple, le corps des femmes a été objectivé à travers l'histoire à travers les idéologies changeantes de la mode, de l'alimentation, des programmes d'exercice, de la chirurgie esthétique, de la maternité, etc. Cela contraste avec le rôle des hommes en tant qu'agent moral, responsable de travailler ou de combattre dans des guerres sanglantes. La race et la classe d'une femme peuvent déterminer si son corps sera traité comme une décoration et une protection, ce qui est associé au corps des femmes de la classe moyenne ou supérieure. D'autre part, l'autre corps est reconnu pour son utilisation dans le travail et l'exploitation qui est généralement associé aux corps des femmes de la classe ouvrière ou des femmes de couleur. L'activisme féministe de la deuxième vague a plaidé en faveur des droits et du choix en matière de reproduction. Le mouvement pour la santé des femmes et le féminisme lesbien sont également associés à ce débat sur les Bodies.

Le système de sexe et de genre standard et contemporain

Le modèle standard de détermination du sexe et de genre se compose de preuves basées sur le sexe et le genre déterminés de chaque individu et sert de normes pour la vie en société. Le modèle prétend que la détermination du sexe d'une personne existe au sein d'une dichotomie homme/femme, accordant de l'importance aux organes génitaux et à la façon dont ils sont formés via les chromosomes et les protéines de liaison à l'ADN (telles que les gènes Y de la région déterminant le sexe), qui sont responsables pour envoyer des signaux d'initialisation et d'achèvement déterminés par le sexe vers et depuis le système de détermination biologique du sexe chez les fœtus. Parfois, des variations se produisent au cours du processus de détermination du sexe, entraînant des conditions intersexes. Le modèle standard définit le genre comme une compréhension/idéologie sociale qui définit quels comportements, actions et apparences sont normaux pour les hommes et les femmes. Des études sur les systèmes biologiques déterminant le sexe ont également commencé à s'efforcer de relier certaines conduites de genre telles que les comportements, les actions et les désirs au déterminisme sexuel.

Système de sexe et de genre des enfants préjudiciable à la société

Le modèle du sexe et du genre des enfants qui préjuge socialement élargit les horizons des idéologies du sexe et du genre. Il révise l'idéologie du sexe pour en faire une construction sociale qui ne se limite ni à l'homme ni à la femme. L' Intersex Society of North America qui explique que « la nature ne décide pas où se termine la catégorie 'masculin' et où commence la catégorie ' intersexe ', ni où se termine la catégorie ' intersexe ' et où commence la catégorie 'féminine'. Les humains décident. Les humains (aujourd'hui, généralement les médecins) décident de la taille d'un pénis ou de l'originalité d'une combinaison de parties avant qu'il ne soit considéré comme intersexe". Par conséquent, le sexe n'est pas une construction biologique/naturelle mais une construction sociale puisque, la société et les médecins décident de ce que signifie être un homme, une femme ou un intersexe en termes de chromosomes sexuels et d'organes génitaux, en plus de leur jugement personnel sur qui ou comment on passe pour sexe spécifique. L'idéologie du genre reste une construction sociale mais n'est pas aussi stricte et figée. Au lieu de cela, le genre est facilement malléable et change à jamais. Un exemple de l' endroit où la définition standard des alters de genre avec le temps arrive à être représenté dans Sally Shuttleworth de circulation Femme dans laquelle la « avilissement de la femme, la réduisant d'un participant actif sur le marché du travail à l'existence corporelle passive à contrôler par l'expertise masculine est révélatrice de la manière dont le déploiement idéologique des rôles de genre a fonctionné pour faciliter et maintenir la structure changeante des relations familiales et marchandes dans l'Angleterre victorienne ». En d'autres termes, cette citation montre ce que cela signifiait de grandir dans les rôles d'une femme (sexe/rôles) passée de femme au foyer à femme qui travaille, puis de nouveau à être passive et inférieure aux hommes. En conclusion, le modèle sexo-genre contemporain est exact parce que le sexe et le genre sont à juste titre considérés comme des constructions sociales incluant le large éventail de sexes et de genres et dans lesquelles la nature et l'éducation sont interconnectées.

Épistémologies

Les questions sur la façon dont la connaissance est produite, générée et distribuée ont été au cœur des conceptions occidentales de la théorie féministe et des discussions sur l'épistémologie féministe . Un débat propose des questions telles que « Y a-t-il des « façons de savoir des femmes » et des « connaissances des femmes » ? » Et « En quoi la connaissance que les femmes produisent sur elles-mêmes diffère-t-elle de celle produite par le patriarcat ? Les théoriciennes féministes ont également proposé la « connaissance du point de vue féministe » qui tente de remplacer la « vue de nulle part » par le modèle de savoir qui expulse la « vue de la vie des femmes ». Une approche féministe de l'épistémologie cherche à établir la production de connaissances du point de vue d'une femme. Il théorise que de l'expérience personnelle vient la connaissance qui aide chaque individu à regarder les choses d'un point de vue différent.

Il est au cœur du féminisme que les femmes soient systématiquement subordonnées, et la mauvaise foi existe lorsque les femmes abandonnent leur libre arbitre à cette subordination (par exemple, l'acceptation des croyances religieuses selon lesquelles un homme est la partie dominante dans un mariage par la volonté de Dieu). Simone de Beauvoir qualifie ces femmes de « mutilées » et « d' immanentes ».

Intersectionnalité

L'intersectionnalité est l'examen des diverses manières dont les gens sont opprimés, sur la base du réseau relationnel de facteurs dominants de race, de sexe, de classe, de nation et d'orientation sexuelle. L'intersectionnalité « décrit les systèmes de pouvoir simultanés, multiples, superposés et contradictoires qui façonnent nos vies et nos options politiques ». Bien que cette théorie puisse être appliquée à tous, et plus particulièrement à toutes les femmes, elle est spécifiquement mentionnée et étudiée dans les domaines du féminisme noir. Patricia Hill Collins soutient que les femmes noires en particulier ont une perspective unique sur l'oppression du monde car, contrairement aux femmes blanches, elles sont confrontées simultanément à l'oppression raciale et sexuelle, entre autres facteurs. Ce débat soulève la question de comprendre les vies oppressives des femmes qui ne sont pas seulement façonnées par le genre seul mais par d'autres éléments tels que le racisme, le classisme, l'âgisme, l'hétérosexisme, le capacitisme, etc.

Langue

Dans ce débat, les femmes écrivains ont abordé les problèmes de l'écriture masculinisée à travers un langage masculin qui peut ne pas servir à s'adapter à la compréhension littéraire de la vie des femmes. Le langage masculinisé que les théoriciennes féministes abordent est l'utilisation, par exemple, de « Dieu le Père », qui est considéré comme une manière de désigner le sacré comme étant uniquement des hommes (ou, en d'autres termes, le langage biblique glorifie les hommes à travers tous les pronoms masculins comme « il » et « lui » et s'adressant à Dieu comme un « il »). Les théoriciennes féministes tentent de se réapproprier et de redéfinir les femmes en restructurant le langage. Par exemple, les théoriciennes féministes ont utilisé le terme « womyn » au lieu de « femmes ». Certaines théoriciennes féministes trouvent du réconfort dans le changement de titre des emplois unisexes (par exemple, policier contre policier ou facteur contre facteur). Certaines théoriciennes féministes ont récupéré et redéfini des mots tels que « gouine » et « salope » et d'autres ont investi des connaissances redéfinissantes dans des dictionnaires féministes.

Psychologie

La psychologie féministe est une forme de psychologie centrée sur les structures sociétales et le genre. La psychologie féministe critique le fait que, historiquement, la recherche psychologique a été menée d'un point de vue masculin avec l'idée que les hommes sont la norme. La psychologie féministe est orientée sur les valeurs et les principes du féminisme. Il intègre le genre et les façons dont les femmes sont affectées par les problèmes qui en découlent. Ethel Dench Puffer Howes a été l'une des premières femmes à entrer dans le domaine de la psychologie. Elle a été secrétaire exécutive de la National College Equal Suffrage League en 1914.

Une théorie psychologique majeure, la théorie relationnelle-culturelle , est basée sur les travaux de Jean Baker Miller , dont le livre Toward a New Psychology of Women propose que « les relations favorisant la croissance sont une nécessité humaine centrale et que les déconnexions sont la source de problèmes psychologiques ». . Inspirée par la mystique féminine de Betty Friedan et d'autres classiques féministes des années 1960, la théorie relationnelle-culturelle propose que « l'isolement est l'une des expériences humaines les plus dommageables et qu'il est mieux traité en se reconnectant avec d'autres personnes », et qu'un thérapeute devrait « favoriser un atmosphère d'empathie et d'acceptation du patient, même au prix de la neutralité du thérapeute". La théorie est basée sur des observations cliniques et a cherché à prouver qu'« il n'y avait rien de mal avec les femmes, mais plutôt avec la façon dont la culture moderne les considérait ».

Psychanalyse

Le féminisme psychanalytique et la psychanalyse féministe sont basés sur Freud et ses théories psychanalytiques , mais ils en fournissent également une critique importante. Elle soutient que le genre n'est pas biologique mais repose sur le développement psycho-sexuel de l'individu, mais aussi que la différence sexuelle et le genre sont des notions différentes. Les féministes psychanalytiques pensent que l'inégalité des genres vient des expériences de la petite enfance, qui amènent les hommes à se croire masculins , et les femmes à se croire féminines . Il est en outre soutenu que le genre conduit à un système social dominé par les hommes, qui à son tour influence le développement psycho-sexuel individuel. Comme solution , il a été suggéré par certains pour éviter la structuration spécifique au sexe de la société coéducation . Depuis les 30 dernières années du 20e siècle, les théories psychanalytiques françaises contemporaines concernant le féminin, qui font référence à la différence sexuelle plutôt qu'au genre, avec des psychanalystes comme Julia Kristeva , Maud Mannoni , Luce Irigaray et Bracha Ettinger , ont largement influencé non seulement théorie féministe mais aussi la compréhension du sujet en philosophie et le champ général de la psychanalyse elle-même. Ces psychanalystes français sont majoritairement post- lacaniens . D'autres psychanalystes féministes et théoriciennes féministes dont les contributions ont enrichi le domaine à travers un engagement avec la psychanalyse sont Jessica Benjamin , Jacqueline Rose , Ranjana Khanna et Shoshana Felman .

Fille avec poupée

Théorie littéraire

La critique littéraire féministe est une critique littéraire informée par des théories ou des politiques féministes. Son histoire a été variée, des travaux classiques d'auteurs féminins tels que George Eliot , Virginia Woolf et Margaret Fuller aux travaux théoriques récents sur les études féminines et les études de genre d' auteurs de la « troisième vague ».

Dans les termes les plus généraux, la critique littéraire féministe avant les années 1970 s'intéressait à la politique de la paternité des femmes et à la représentation de la condition des femmes dans la littérature. Depuis l'arrivée de conceptions plus complexes du genre et de la subjectivité, la critique littéraire féministe a emprunté diverses voies nouvelles. Elle a envisagé le genre dans les termes de la psychanalyse freudienne et lacanienne , dans le cadre de la déconstruction des relations de pouvoir existantes.

Théorie du cinéma

De nombreuses critiques de cinéma féministes, telles que Laura Mulvey , ont souligné le « regard masculin » qui prédomine dans la réalisation de films hollywoodiens classiques. Grâce à l'utilisation de diverses techniques cinématographiques , telles que le plan inversé , le spectateur est amené à s'aligner sur le point de vue d'un protagoniste masculin. Notamment, les femmes fonctionnent bien plus souvent comme objets de ce regard que comme mandataires du spectateur. La théorie cinématographique féministe des vingt dernières années est fortement influencée par la transformation générale dans le domaine de l'esthétique, y compris les nouvelles options d'articulation du regard , offertes par le féminisme psychanalytique français , comme le regard féminin, maternel et matriciel de Bracha Ettinger .

Histoire de l'art

Linda Nochlin et Griselda Pollock sont d'éminentes historiennes de l'art écrivant sur les artistes contemporains et modernes et articulant l' histoire de l' art d'un point de vue féministe depuis les années 1970. Pollock travaille avec la psychanalyse française, et en particulier avec les théories de Kristeva et d'Ettinger, pour offrir de nouvelles perspectives sur l'histoire de l'art et l'art contemporain avec une attention particulière aux questions de traumatisme et de mémoire transgénérationnelle dans les œuvres des femmes artistes. D'autres historiennes de l'art féministes de premier plan incluent : Norma Broude et Mary Garrard ; Amélie Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Tenue de Tamar ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .

Histoire

L'histoire féministe fait référence à la relecture et à la réinterprétation de l'histoire dans une perspective féministe . Ce n'est pas la même chose que l' histoire du féminisme , qui décrit les origines et l'évolution du mouvement féministe . Elle diffère également de l'histoire des femmes , qui met l'accent sur le rôle des femmes dans les événements historiques. Le but de l'histoire féministe est d'explorer et d'éclairer le point de vue féminin sur l'histoire à travers la redécouverte des femmes écrivains, artistes, philosophes, etc., afin de récupérer et de démontrer l'importance des voix et des choix des femmes dans le passé.

Géographie

La géographie féministe est souvent considérée comme faisant partie d'une approche postmoderne plus large du sujet qui n'est pas principalement concernée par le développement de la théorie conceptuelle en elle-même mais se concentre plutôt sur les expériences réelles des individus et des groupes dans leurs propres localités, sur les géographies dans lesquelles ils vivent. au sein de leurs propres communautés. En plus de son analyse du monde réel, il critique également les études géographiques et sociales existantes , affirmant que les traditions académiques sont délimitées par le patriarcat et que les études contemporaines qui ne confrontent pas la nature des travaux antérieurs renforcent le biais masculin des études académiques.

Philosophie

La philosophie féministe fait référence à une philosophie abordée dans une perspective féministe. La philosophie féministe implique des tentatives d'utiliser des méthodes philosophiques pour faire avancer la cause des mouvements féministes, elle essaie également de critiquer et/ou de réévaluer les idées de la philosophie traditionnelle d'un point de vue féministe. Cette critique découle de la dichotomie que la philosophie occidentale a conjecturée avec les phénomènes de l' esprit et du corps . Il n'y a pas d'école spécifique pour la philosophie féministe comme il y en a eu pour d'autres théories. Cela signifie que les philosophes féministes peuvent être trouvées dans les traditions analytiques et continentales, et les différents points de vue adoptés sur les questions philosophiques avec ces traditions. Les philosophes féministes ont également de nombreux points de vue différents sur les questions philosophiques au sein de ces traditions. Les philosophes féministes qui sont féministes peuvent appartenir à de nombreuses variétés différentes de féminisme. Les écrits de Judith Butler , Rosi Braidotti , Donna Haraway , Bracha Ettinger et Avital Ronell sont les influences psychanalytiques les plus importantes sur la philosophie féministe contemporaine.

Sexologie

La sexologie féministe est une ramification des études traditionnelles de la sexologie qui se concentre sur l' intersectionnalité du sexe et du genre en relation avec la vie sexuelle des femmes. La sexologie féministe partage de nombreux principes avec le domaine plus large de la sexologie ; en particulier, il n'essaie pas de prescrire un certain chemin ou une "normalité" à la sexualité des femmes, mais seulement d'observer et de noter les manières différentes et variées dont les femmes expriment leur sexualité. Regarder la sexualité d'un point de vue féministe crée des liens entre les différents aspects de la vie sexuelle d'une personne.

Du point de vue des féministes, la sexologie, qui est l'étude de la sexualité humaine et des relations sexuelles, se rapporte à l'intersectionnalité du genre, de la race et de la sexualité. Les hommes ont un pouvoir dominant et un contrôle sur les femmes dans la relation, et les femmes sont censées cacher leur véritable sentiment sur les comportements sexuels. Les femmes de couleur sont confrontées à encore plus de violences sexuelles dans la société. Certains pays d'Afrique et d'Asie pratiquent même l'excision, contrôlant le désir sexuel des femmes et limitant leur comportement sexuel. De plus, Bunch, la militante des droits des femmes et des droits humains, déclare que la société considérait le lesbianisme comme une menace à la suprématie masculine et aux relations politiques entre les hommes et les femmes. Par conséquent, dans le passé, les gens considéraient le fait d'être lesbienne comme un péché et en faisaient la peine de mort. Même aujourd'hui, beaucoup de gens discriminent encore les homosexuels. De nombreuses lesbiennes cachent leur sexualité et font face à encore plus d'oppression sexuelle.

Paradigme monosexuel

Paradigme monosexuel est un terme inventé par Blasingame, une femme afro-américaine et bisexuelle auto-identifiée. Blasingame a utilisé ce terme pour s'adresser aux communautés lesbiennes et gaies qui ont fermé les yeux sur la dichotomie qui opprimait les bisexuels issus à la fois des communautés hétérosexuelles et homosexuelles. Cette oppression affecte négativement les communautés gaies et lesbiennes plus que la communauté hétérosexuelle en raison de son exclusivité contradictoire des bisexuels. Blasingame a fait valoir qu'en réalité, les dichotomies sont inexactes pour la représentation des individus parce que rien n'est vraiment noir ou blanc, hétéro ou gay. Son argument principal est que la biphobie est le message central de deux racines ; l'hétérosexisme et le racisme intériorisés. L'hétérosexisme intériorisé est décrit dans le paradigme monosexuel dans lequel le binaire déclare que vous êtes soit hétéro, soit gay et rien entre les deux. Les gais et les lesbiennes acceptent cet hétérosexisme intériorisé en se transformant en paradigme monosexe et en favorisant l'attirance unique et l'attirance opposée pour les deux sexes. Blasingame a décrit ce favoritisme comme un acte d'hostilité horizontale, où des groupes opprimés se battent entre eux. Le racisme est décrit dans le paradigme monosexuel comme une dichotomie où les individus sont soit noirs soit blancs, encore une fois rien entre les deux. La question du racisme se concrétise en ce qui concerne le processus de coming out des bisexuels, où les risques de coming out varient en fonction de la réaction anticipée de la communauté et également en ce qui concerne les normes parmi les dirigeants bisexuels, où le statut de classe et le facteur racial prédominent sur l'orientation sexuelle. .

Politique

La théorie politique féministe est un domaine récemment émergent en science politique, axé sur le genre et les thèmes féministes au sein de l'État, des institutions et des politiques. Il remet en question la « théorie politique moderne, dominée par la pensée libérale universaliste, qui revendique l'indifférence aux différences de genre ou d'autres identités et a donc pris son temps pour s'ouvrir à de telles préoccupations ».

Les perspectives féministes sont entrées dans les relations internationales à la fin des années 1980, à peu près en même temps que la fin de la guerre froide . Cette fois n'était pas une coïncidence car les quarante dernières années, le conflit entre les États - Unis et l' URSS avait été l'agenda dominant de la politique internationale. Après la guerre froide, une paix relative persistait entre les principales puissances. Bientôt, de nombreuses nouvelles questions sont apparues à l'agenda des relations internationales. Une plus grande attention a également été accordée aux mouvements sociaux. En effet, à cette époque, les approches féministes étaient également utilisées pour décrire la politique mondiale. Les féministes ont commencé à souligner que si les femmes ont toujours été des acteurs du système international, leur participation a souvent été associée à des cadres non gouvernementaux tels que les mouvements sociaux. Cependant, elles pouvaient aussi participer au processus décisionnel interétatique comme le faisaient les hommes. Jusqu'à plus récemment, le rôle des femmes dans la politique internationale se limitait à être les épouses de diplomates, les nounous qui partent à l'étranger pour trouver du travail et subvenir aux besoins de leur famille, ou des travailleuses du sexe trafiquées à travers les frontières internationales. Les contributions des femmes n'ont pas été observées dans les domaines où le pouvoir dur joue un rôle important, comme l'armée. De nos jours, les femmes gagnent du terrain dans le domaine des relations internationales dans les domaines du gouvernement, de la diplomatie, du milieu universitaire, etc. dans la maison. Au Département d'État américain, les femmes représentent 29 pour cent des chefs de mission et 29 pour cent des postes étrangers supérieurs à l'USAID. En revanche, les femmes sont profondément impactées par les décisions que prennent les représentants de l'État.

Économie

L'économie féministe fait généralement référence à une branche en développement de l' économie qui applique des idées et des critiques féministes à l'économie. La recherche sous cette rubrique est souvent interdisciplinaire, critique ou hétérodoxe . Il englobe des débats sur la relation entre le féminisme et l'économie à de nombreux niveaux : de l'application des méthodes économiques traditionnelles aux domaines des « femmes » sous-étudiés, à la question de savoir comment l' économie traditionnelle valorise le secteur de la reproduction, aux critiques profondément philosophiques de l' épistémologie et de la méthodologie économiques .

Une question importante que les économistes féministes étudient est de savoir comment le produit intérieur brut (PIB) ne mesure pas de manière adéquate le travail non rémunéré principalement effectué par les femmes, comme les travaux ménagers, les soins aux enfants et les soins aux personnes âgées. Les économistes féministes ont également contesté et exposé l'approche rhétorique de l'économie traditionnelle. Ils ont fait des critiques de nombreuses hypothèses de base de l'économie traditionnelle, y compris le modèle Homo economicus . Dans le Houseworker's Handbook, Betsy Warrior présente un argument convaincant selon lequel la reproduction et le travail domestique des femmes constituent le fondement de la survie économique ; bien que non rémunéré et non inclus dans le PIB. Selon Guerrier :

L'économie, telle qu'elle est présentée aujourd'hui, n'a aucun fondement dans la réalité car elle laisse de côté le fondement même de la vie économique. Cette fondation est construite sur le travail des femmes; d'abord son travail reproductif qui produit chaque nouveau travailleur (et la première marchandise, qui est le lait maternel et qui nourrit chaque nouveau « consommateur/travailleur »); deuxièmement, le travail des femmes composé du nettoyage, de la cuisine, de la négociation de la stabilité sociale et de l'éducation, qui prépare au marché et entretient chaque ouvrier. Ceci constitue l'industrie continue des femmes permettant aux ouvriers d'occuper tous les postes dans la force de travail. Sans ce travail et cette marchandise fondamentaux, il n'y aurait pas d'activité économique.

Warrior note également que les revenus non reconnus des hommes provenant d'activités illégales telles que les armes, la drogue et le trafic d'êtres humains, la corruption politique, les émoluments religieux et diverses autres activités non divulguées fournissent un riche flux de revenus aux hommes, ce qui invalide davantage les chiffres du PIB. Même dans les économies souterraines où les femmes prédominent numériquement, comme la traite des êtres humains, la prostitution et la servitude domestique, seule une infime fraction des revenus du proxénète se répercute sur les femmes et les enfants qu'il déploie. Habituellement, le montant dépensé pour eux est simplement destiné à l'entretien de leur vie et, dans le cas des prostituées, une partie de l'argent peut être dépensée pour des vêtements et des accessoires qui les rendront plus vendables aux clients du proxénète. Par exemple, en se concentrant uniquement sur les États-Unis, selon un rapport parrainé par le gouvernement par l'Urban Institute en 2014, « Une prostituée de rue à Dallas peut gagner aussi peu que 5 $ par acte sexuel. Mais les proxénètes peuvent gagner 33 000 $ par semaine à Atlanta, où le commerce du sexe rapporte environ 290 millions de dollars par an."

Les partisans de cette théorie ont joué un rôle déterminant dans la création de modèles alternatifs, tels que l' approche par les capacités et l'intégration du genre dans l'analyse des données économiques pour influer sur les politiques. Marilyn Power suggère que la méthodologie économique féministe peut être divisée en cinq catégories.

Théorie juridique

La théorie juridique féministe est basée sur le point de vue féministe selon lequel le traitement des femmes par la loi par rapport aux hommes n'a pas été égal ou juste. Les objectifs de la théorie juridique féministe, tels que définis par la théoricienne de premier plan Claire Dalton, consistent à comprendre et à explorer l'expérience des femmes, à déterminer si la loi et les institutions s'opposent aux femmes et à déterminer les changements qui peuvent être engagés. Cela doit être accompli en étudiant les liens entre le droit et le genre ainsi qu'en appliquant l'analyse féministe à des domaines concrets du droit.

La théorie juridique féministe découle de l'insuffisance de la structure actuelle pour tenir compte de la discrimination à laquelle les femmes sont confrontées, en particulier la discrimination fondée sur des identités multiples et croisées. Le travail de Kimberlé Crenshaw est au cœur de la théorie juridique féministe, en particulier son article Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics . DeGraffenreid v General Motors est un exemple d'un tel cas. Dans cette affaire, le tribunal a statué que les plaignantes, cinq femmes noires, dont Emma DeGraffenreid , qui étaient des employées de General Motors, n'étaient pas éligibles pour déposer une plainte au motif qu'elles, en tant que femmes noires, n'étaient pas « une classe spéciale à protéger contre discrimination". La décision dans DeGraffenreid contre le plaignant a révélé l'incapacité des tribunaux à comprendre le rôle de l'intersectionnalité dans la discrimination. Moore v Hughes Helicopters, Inc. est une autre décision, qui sert à réifier le discrédit persistant de l'intersectionnalité en tant que facteur de discrimination. Dans le cas de Moore , le demandeur a présenté des preuves statistiques révélant une disparité dans les promotions aux postes de niveau supérieur et de supervision entre les hommes et les femmes et, dans une moindre mesure, entre les hommes noirs et blancs. En fin de compte, le tribunal a refusé au demandeur la possibilité de représenter tous les Noirs et toutes les femmes. La décision a réduit la quantité d'informations statistiques que la plaignante pouvait extraire et a limité les preuves à celles des femmes noires, ce qui est une décision en contradiction directe avec DeGraffenreid . De plus, parce que la plaignante a à l'origine invoqué la discrimination en tant que femme noire plutôt que, plus généralement, en tant que femme, le tribunal a déclaré qu'il se demandait si la plaignante pouvait "représenter de manière adéquate les employées blanches". Payne v Travenol est un autre exemple de l'incohérence des tribunaux lorsqu'ils traitent de problèmes liés aux intersections de la race et du sexe. Les plaignants dans Payne , deux femmes noires, ont intenté une action contre Travenol au nom d'hommes et de femmes noirs au motif que l'usine pharmaceutique pratiquait la discrimination raciale. Le tribunal a statué que les plaignants ne pouvaient pas représenter adéquatement les hommes noirs; cependant, ils ont permis l'admission de preuves statistiques, qui incluaient tous les employés noirs. Malgré le résultat plus favorable après qu'il a été constaté qu'il y avait une discrimination raciale étendue, les tribunaux ont décidé que les avantages de la décision - salaire rétroactif et ancienneté constructive - ne seraient pas étendus aux hommes noirs employés par l'entreprise. Moore soutient que les femmes noires ne peuvent pas représenter adéquatement les femmes blanches sur les questions de discrimination sexuelle, Payne suggère que les femmes noires ne peuvent pas représenter adéquatement les hommes noirs sur les questions de discrimination raciale, et DeGraffenreid soutient que les femmes noires ne sont pas une classe spéciale à protéger. Les décisions, lorsqu'elles sont connectées, affichent un problème profondément enraciné en ce qui concerne la lutte contre la discrimination au sein du système juridique. Ces cas, bien qu'ils soient dépassés, sont utilisés par les féministes comme preuve de leurs idées et principes.

Théorie de la communication

La théorie de la communication féministe a évolué au fil du temps et se diversifie dans de nombreuses directions. Les premières théories se sont concentrées sur la façon dont le genre influençait la communication et beaucoup ont soutenu que le langage était « fait par l'homme ». Cette vision de la communication a promu un « modèle de déficience » affirmant que les caractéristiques de la parole associées aux femmes étaient négatives et que les hommes « établissent la norme pour une communication interpersonnelle compétente », qui influence le type de langage utilisé par les hommes et les femmes. Ces premières théories suggéraient également que les origines ethniques, culturelles et économiques devaient également être prises en compte. Ils ont examiné comment le genre recoupe d'autres constructions identitaires, telles que la classe, la race et la sexualité. Les théoriciennes féministes, en particulier celles considérées comme des féministes libérales, ont commencé à se pencher sur les questions d'égalité dans l'éducation et l'emploi. D'autres théoriciens ont abordé l'oratoire politique et le discours public. Le projet de récupération a mis en lumière de nombreuses femmes oratrices qui avaient été « effacées ou ignorées en tant que contributeurs importants ». Les théoriciennes de la communication féministe ont également abordé la manière dont les femmes étaient représentées dans les médias et comment les médias « communiquaient une idéologie sur les femmes, le genre et le féminisme ».

La théorie féministe de la communication englobe également l'accès à la sphère publique, dont les voix sont entendues dans cette sphère, et les façons dont le domaine des études de communication a limité ce qui est considéré comme essentiel au discours public. La reconnaissance d'une histoire complète de femmes oratrices négligées et ignorées par le domaine est effectivement devenue une entreprise de rétablissement, car elle établit et honore l'existence des femmes dans l'histoire et loue la communication de ces contributeurs historiquement importants. Cet effort de rétablissement, commencé par Andrea Lunsford , professeur d' anglais et directeur du programme d'écriture et de rhétorique à l'Université de Stanford et suivi par d'autres théoriciennes de la communication féministes, nomme également des femmes comme Aspasia , Diotima et Christine de Pisan , qui ont probablement eu une influence dans traditions rhétoriques et de communication à l'époque classique et médiévale, mais qui ont été niés en tant que contributeurs sérieux aux traditions.

Les théoriciennes féministes de la communication s'inquiètent également d'un effort de récupération en essayant d'expliquer les méthodes utilisées par ceux qui détiennent le pouvoir pour interdire à des femmes comme Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké et Angelina Grimké , et plus récemment, Ella Baker et Anita Hill , d'atteindre une voix dans le discours politique et par conséquent être chassé de la sphère publique. Les théoriciens de cette veine s'intéressent également aux techniques de communication uniques et significatives employées par ces femmes et d'autres comme elles pour surmonter une partie de l'oppression qu'elles ont subie.

La théoricienne féministe évalue également les attentes en matière de communication pour les étudiants et les femmes sur le lieu de travail, en particulier la manière dont les performances des styles de communication féminins et masculins sont construites. Judith Butler , qui a inventé le terme « performativité de genre » suggère en outre que « les théories de la communication doivent expliquer les manières dont les individus négocient, résistent et transcendent leurs identités dans une société fortement genrée ». Cet objectif inclut également les manières dont les femmes sont contraintes ou «disciplinées» dans la discipline de la communication en elle-même, en termes de biais dans les styles de recherche et de « silence » de l'érudition et de la théorie féministes.

Qui est responsable de décider ce qui est considéré comme un discours public important est également remis en question par les théoriciennes féministes dans la recherche sur la communication. Cette lentille de la théorie de la communication féministe est qualifiée de théorie revaloriste qui honore la perspective historique des femmes dans la communication dans une tentative de récupérer des voix qui ont été historiquement négligées. Il y a eu de nombreuses tentatives pour expliquer le manque de voix représentatives dans la sphère publique pour les femmes, y compris l'idée que « la sphère publique est construite sur des principes essentialistes qui empêchent les femmes d'être considérées comme des communicantes légitimes dans cette sphère », et les théories de subalternité », qui, « dans des conditions extrêmes d'oppression... empêchent même ceux qui occupent des positions de pouvoir d'entendre leurs tentatives de communication ».

Relations publiques

La théorie féministe peut être appliquée au domaine des relations publiques . La chercheuse féministe Linda Hon a examiné les principaux obstacles rencontrés par les femmes dans le domaine. Certains obstacles courants comprenaient la dominance masculine et les stéréotypes de genre. Hon a déplacé la théorie féministe des relations publiques de « l'assimilation des femmes dans les systèmes patriarcaux » à « un véritable engagement envers la restructuration sociale ». À l'instar des études menées par Hon, Elizabeth Lance Toth a étudié les valeurs féministes dans les relations publiques. Toth a conclu qu'il existe un lien clair entre le genre féministe et la valeur féministe. Ces valeurs comprennent l'honnêteté, la sensibilité, la perspicacité, l'équité et l'engagement.

Concevoir

Les rédacteurs techniques ont conclu que le langage visuel peut transmettre des faits et des idées plus clairement que presque tout autre moyen de communication. Selon la théorie féministe, « le genre peut être un facteur dans la façon dont les êtres humains représentent la réalité ».

Les hommes et les femmes construiront différents types de structures sur soi et, par conséquent, leurs processus de pensée peuvent diverger dans le contenu et la forme. Cette division dépend du concept de soi, qui est un « important régulateur des pensées, des sentiments et des actions » qui « régit sa perception de la réalité ».

Cela étant dit, le concept de soi a un effet significatif sur la façon dont les hommes et les femmes représentent la réalité de différentes manières.

Récemment, « les termes utilisés par les communicateurs techniques tels que « rhétorique visuelle », « langage visuel » et « conception de documents » indiquent une nouvelle prise de conscience de l'importance de la conception visuelle".

Deborah S. Bosley explore ce nouveau concept de « théorie féministe du design » en menant une étude sur une collection d'hommes et de femmes de premier cycle à qui il a été demandé d'illustrer un visuel, sur papier, qui leur a été remis dans un texte. Sur la base de cette étude, elle crée une "théorie féministe du design" et la relie aux communicateurs techniques.

Dans les résultats de l'étude, les hommes ont utilisé des illustrations plus angulaires, telles que des carrés, des rectangles et des flèches, qui sont interprétées comme une "direction" s'éloignant ou se dirigeant vers, suggérant ainsi des positions plus agressives que des formes arrondies, montrant la masculinité.

Les femmes, en revanche, utilisaient des visuels plus incurvés, tels que des cercles, des conteneurs arrondis et des tuyaux courbés. Bosley tient compte du fait que la théorie féministe offre un aperçu de la relation entre les femmes et les cercles ou les objets arrondis. Selon Bosley, les études sur les femmes et le leadership indiquent une préférence pour les modèles de travail non hiérarchiques (préférant un « web » de communication plutôt qu'une « échelle» de communication). Bosley explique que les cercles et autres formes arrondies, que les femmes ont choisi de dessiner, ne sont pas hiérarchiques et sont souvent utilisés pour représenter des relations inclusives et communautaires, confirmant ses résultats selon lesquels les conceptions visuelles des femmes ont un effet sur leurs moyens de communication.

Sur la base de ces conclusions, cette « théorie féministe du design » peut continuer en affirmant que le genre joue un rôle dans la façon dont les humains représentent la réalité.

Criminologie féministe noire

La théorie de la criminologie féministe noire est un concept créé par Hillary Potter dans les années 1990 et un pont qui intègre la théorie féministe à la criminologie. Il est basé sur l'intégration de la théorie féministe noire et de la théorie critique de la race .

Pendant des années, les femmes noires ont été historiquement négligées et ignorées dans l'étude du crime et de la criminologie ; Cependant, avec un nouvel accent sur le féminisme noir qui a déclenché dans les années 1980, les féministes noires ont commencé à contextualiser leurs expériences uniques et à examiner pourquoi le statut général des femmes noires dans le système de justice pénale manquait d'approches spécifiques aux femmes. Potter explique que parce que les femmes noires ont généralement « un accès limité à une éducation et à un emploi adéquats en raison du racisme, du sexisme et du classisme », elles sont souvent désavantagées. Ce désavantage se matérialise par « de mauvaises réponses des professionnels des services sociaux et des agents chargés du traitement de la criminalité à la victimisation interpersonnelle des femmes noires ». La plupart des études sur la criminalité se sont concentrées sur les hommes/femmes blancs et les hommes noirs. Tous les résultats ou conclusions ciblant les hommes noirs étaient généralement supposés être la même situation pour les femmes noires. C'était très problématique puisque les hommes noirs et les femmes noires diffèrent dans ce qu'ils vivent. Par exemple, la privation économique, l'égalité de statut entre les sexes, les modèles de socialisation distinctifs, le racisme et le sexisme devraient tous être pris en compte entre les hommes noirs et les femmes noires. Les deux expérimenteront tous ces facteurs différemment ; il était donc crucial de résoudre ce dilemme.

La criminologie féministe noire est la solution à ce problème. Il prend en compte quatre facteurs : Premièrement, il observe l'oppression structurelle sociale des femmes noires. Deuxièmement, il reconnaît la communauté noire et sa culture. Troisièmement, il examine les relations intimes et familiales des Noirs. Et quatrièmement, il considère la femme noire en tant qu'individu. Ces quatre facteurs aideront à distinguer les femmes noires des hommes noirs dans une branche précise de l'apprentissage dans le système de justice pénale.

des reproches

Il a été dit que la criminologie féministe noire en est encore à ses « balbutiements » ; par conséquent, il y a peu de discussions ou d'études qui le réfutent en tant que perspective féministe efficace. En plus de son âge, la criminologie féministe noire n'a pas activement pris en compte le rôle de la religion et de la spiritualité dans « l'expérience de la violence » des femmes noires.

Études féministes en sciences et technologies

Les études scientifiques et technologiques féministes (STS) font référence au domaine de recherche transdisciplinaire sur la façon dont le genre et d'autres marqueurs d'identité se croisent avec la technologie, la science et la culture. La pratique a émergé de la critique féministe sur les utilisations de la technologie codées au masculin dans les domaines des sciences naturelles, médicales et techniques, et son enchevêtrement dans le genre et l'identité. Une grande partie de la théorie féministe de la technoscience explique que la science et les technologies sont liées et devraient être tenues pour responsables des développements sociaux et culturels résultant des deux domaines.

Certaines questions clés abordées par les études technoscientifiques féministes incluent :

L'utilisation de l'analyse féministe lorsqu'elle est appliquée aux idées et pratiques scientifiques.
Intersections entre race, classe, genre, science et technologie.
Les implications des savoirs situés.
Politique du genre sur la façon de comprendre l'agence, le corps, la rationalité et les frontières entre nature et culture.

Féminisme écologique ou écoféminisme

Dans les années 1970, les impacts du développement technologique de l'après-Seconde Guerre mondiale ont conduit de nombreuses femmes à s'organiser contre des problèmes allant de la pollution toxique des quartiers aux essais d'armes nucléaires sur les terres indigènes. Cet activisme populaire émergeant sur tous les continents était à la fois intersectionnel et interculturel dans sa lutte pour protéger les conditions de reproduction de la vie sur Terre. Connu sous le nom d'écoféminisme, la pertinence politique de ce mouvement continue de s'étendre. Les déclarations classiques dans sa littérature incluent Carolyn Merchant, USA, The Death of Nature ; Maria Mies, Allemagne, patriarcat et accumulation à l'échelle mondiale ; Vandana Shiva, Inde, Rester en vie : écologie et développement des femmes ; Ariel Salleh, Australie, Ecofeminism as Politics: nature, Marx, and the postmodern . L'écoféminisme implique une critique profonde de l'épistémologie, de la science, de l'économie et de la culture eurocentriques. Il est de plus en plus important en tant que réponse féministe à l'effondrement contemporain de l'écosystème planétaire.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

"Lexique des débats". Théorie féministe : un lecteur . 2e éd. Edité par Kolmar, Wendy et Bartowski, Frances. New York : McGraw-Hill, 2005. 42-60.

Liens externes

Féminisme évolutionniste
Site Web sur la théorie féministe (Center for Digital Discourse and Culture, Virginia Tech)
Théories féministes et anthropologie par Heidi Armbruster
The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure (Seattle: Red Letter Press, 2001)
Centre Pembroke d'enseignement et de recherche sur les femmes , Université Brown
Archives de la théorie féministe , Université Brown
The Feminist eZine - Une archive d'articles féministes historiques
Femmes, pauvreté et économie - Faits et chiffres

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Féminisme écologique ou écoféminisme

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