Piété filiale - Filial piety
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.jpg) Scène de la dynastie Song Illustrations du classique de la piété filiale (détail), représentant un fils agenouillé devant ses parents.
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Dans l' éthique confucéenne , bouddhiste chinoise et taoïste , la piété filiale ( chinois :孝, xiào ) est une vertu de respect pour ses parents, ses aînés et ses ancêtres. Le Classique confucéen de la piété filiale , qui aurait été écrit autour de la fin de la période des Royaumes combattants - Qin - Han , a toujours été la source faisant autorité sur le principe confucéen de la piété filiale. Le livre, un prétendu dialogue entre Confucius et son élève Zengzi , explique comment mettre en place une bonne société en utilisant le principe de la piété filiale. La piété filiale est au cœur de l' éthique confucéenne des rôles .
En termes plus généraux, la piété filiale signifie être bon envers ses parents ; prendre soin de ses parents; s'engager dans une bonne conduite, non seulement envers les parents mais aussi en dehors du foyer afin d'apporter un bon nom à ses parents et à ses ancêtres ; montrer de l'amour, du respect et du soutien; faire preuve de courtoisie; assurer des héritiers mâles; soutenir la fraternité entre frères; conseiller sagement ses parents, y compris les dissuader de l'injustice morale ; montrer de la tristesse pour leur maladie et leur mort ; et de les enterrer et de faire des sacrifices après leur mort.
La piété filiale est considérée comme une vertu clé dans la culture chinoise et d'autres cultures d'Asie de l'Est, et c'est le sujet principal de nombreuses histoires. L'un des recueils les plus célèbres de telles histoires est Les vingt-quatre cas de piété filiale ( chinois :二十四孝; pinyin : Èrshí-sì xiào ). Ces histoires décrivent comment les enfants ont exercé leurs coutumes de piété filiale dans le passé. Alors que la Chine a toujours eu une diversité de croyances religieuses, la coutume de piété filiale a été commune à presque toutes ; L'historien Hugh DR Baker appelle le respect de la famille le seul élément commun à presque tous les Chinois.
Terminologie
Le terme occidental de piété filiale est à l'origine dérivé d'études sur les sociétés occidentales, basées sur les cultures méditerranéennes. Cependant, la piété filiale chez les anciens Romains , par exemple, était largement différente de celle des Chinois dans sa logique et sa mise en œuvre. La piété filiale est illustrée par le caractère chinois xiao (孝). Le personnage est une combinaison du caractère lao (vieux) au-dessus du caractère zi (fils), c'est-à-dire un aîné porté par un fils. Cela indique que la génération plus âgée devrait être soutenue par la génération plus jeune. En Corée du confucianisme , le caractère孝est prononcé hyo (효). En vietnamien, le caractère孝est écrit dans l' alphabet vietnamien comme Hiếu . En japonais, le terme est généralement rendu dans la langue parlée et écrite comme 親孝行, oyakōkō , en ajoutant les caractères pour parent et conduite au caractère chinois pour rendre le mot plus spécifique.
Dans les textes traditionnels
![Illustrations du Ladies' Classic of Filial Piety (détail), de la dynastie Song, représentant la section "Servir ses beaux-parents".[6]](https://wikipedia.org/wiki/File:Illustrations_of_the_Ladies%27_Classic_of_Filial_Piety.jpg)
Définitions
Les enseignements confucéens sur la piété filiale se retrouvent dans de nombreux textes, dont les Quatre Livres , c'est-à-dire le Grand Apprentissage ( chinois :大学), la Doctrine du Moyen ( chinois :中庸), les Entretiens ( chinois :论语) et le livre Mencius , ainsi que les ouvrages Classique de la piété filiale ( chinois :孝经) et le Livre des rites ( chinois :礼记) . Dans le Classique de la piété filiale , Confucius (551-479 avant notre ère) dit que « la piété filiale est la racine de la vertu et la base de la philosophie » et le philosophe moderne Fung Yu-lan décrit la piété filiale comme « la base idéologique de la tradition société".
Pour Confucius, la piété filiale n'est pas simplement un rituel extérieur au respect des parents, mais aussi une attitude intérieure. La piété filiale comporte plusieurs aspects. La piété filiale est une conscience de rembourser le fardeau supporté par ses parents. En tant que telle, la piété filiale est faite pour rendre les soins que les parents ont prodigués. Cependant, il est également pratiqué en raison d'une obligation envers ses ancêtres.
Selon certains érudits modernes, xiào est la racine de rén (仁; bienveillance, humanité ), mais d'autres érudits déclarent que rén , ainsi que yì (義; droiture ) et li (禮; bienséance ) devraient être interprétés comme les racines de xiao . Rén signifie un comportement favorable à ceux dont nous sommes proches. Yì fait référence au respect de ceux qui sont considérés comme dignes de respect, tels que les parents et les supérieurs. Li est défini comme se comportant selon les normes sociales et les valeurs culturelles. De plus, il est défini dans les textes comme la déférence , qui est une soumission respectueuse, et la révérence , ce qui signifie un profond respect et une crainte. La piété filiale a été enseignée par Confucius dans le cadre d'un large idéal d' auto-culture ( chinois :君子; pinyin : jūnzǐ ) en vue d'être un être humain parfait.
Le philosophe moderne Hu Shih a soutenu que la piété filiale n'a gagné son rôle central dans l'idéologie confucéenne que parmi les confucianistes ultérieurs. Il proposa que Confucius enseignait à l'origine la qualité de rén en général, et n'insistait pas encore autant sur xiào . Ce n'est que plus tard que des confucianistes tels que Tseng Tzu se sont concentrés sur le xiào comme la qualité confucianiste la plus importante.
Descriptifs détaillés
L'éthique confucéenne ne considère pas la piété filiale comme un choix, mais plutôt comme une obligation inconditionnelle de l'enfant. La relation entre parents et enfants est la plus fondamentale des cinq relations cardinales ( chinois :五倫; pinyin : wǔlún ) décrites par Confucius dans son rôle éthique , et la piété filiale, ainsi que l'amour fraternel, sous-tendent ce système. C'est le principe fondamental de la morale confucéenne : la piété filiale était considérée comme la base d'une société ordonnée, avec la loyauté des ministres envers le souverain et la servitude de la femme envers le mari. En bref, la piété filiale est au cœur de l'éthique du rôle confucéenne et est la vertu cardinale qui définit, limite, voire élimine toutes les autres vertus.
Selon les textes traditionnels, la piété filiale consiste en soins physiques, amour, service, respect et obéissance. Les enfants doivent essayer de ne pas déshonorer leurs parents. Des textes confucéens tels que le Livre des Rites donnent des détails sur la façon dont la piété filiale doit être pratiquée. Le respect est envisagé par des manières détaillées telles que la façon dont les enfants saluent leurs parents, leur parlent (mots et ton utilisés) ou entrent et sortent de la pièce dans laquelle se trouvent leurs parents, ainsi que la disposition des sièges et les cadeaux. Prendre soin, c'est s'assurer que les parents sont à l'aise à tous points de vue : il s'agit de la nourriture, du logement, des vêtements, de l'hygiène, et fondamentalement de leur faire « voir et entendre des choses agréables » (selon les mots de Confucius) et de les faire vivre sans souci. Mais les expressions et les exercices les plus importants de la piété filiale étaient les rituels d'enterrement et de deuil organisés en l'honneur de ses parents.
La piété filiale signifie être bon envers ses parents ; prendre soin de ses parents; s'engager dans une bonne conduite non seulement envers les parents mais aussi en dehors du foyer afin d'apporter un bon nom à ses parents et à ses ancêtres ; bien accomplir les tâches de son travail (de préférence le même travail que ses parents pour réaliser leurs aspirations) ainsi que faire des sacrifices aux ancêtres ; ne pas être rebelle ; être poli et bien élevé ; montrer de l'amour, du respect et du soutien; être près de chez soi pour servir ses parents; faire preuve de courtoisie; assurer les héritiers mâles et maintenir la fraternité entre frères ; conseiller sagement ses parents, y compris les dissuader de l'injustice morale ; montrer de la tristesse pour leur maladie et leur mort ; et de les enterrer et de faire des sacrifices après leur mort. De plus, un enfant filial doit promouvoir le nom public de sa famille, et il doit chérir l'affection de ses parents.
Les textes traditionnels décrivent essentiellement la piété filiale en termes de relation fils-père, mais en pratique, elle implique toutes les relations parent-enfant, ainsi que les relations avec les beaux-parents, les grands-parents et les ancêtres.
Mais la piété filiale implique aussi le rôle du parent envers l'enfant. Le père a le devoir de subvenir aux besoins du fils, de lui enseigner les traditions du culte des ancêtres , de lui trouver une épouse et de lui laisser un bon héritage. Un père est censé être «sévère et digne» envers ses enfants, tandis qu'une mère est censée être «douce et compatissante». Les vertus des parents sont à pratiquer, quelle que soit la piété de l'enfant, et vice versa. Néanmoins, la piété filiale identifiait principalement le devoir de l' enfant , et en cela, elle différait du concept romain de patria potestas , qui définissait principalement le pouvoir autoritaire du père. Alors que dans la culture romaine, et plus tard dans l'Occident judéo-chrétien, les personnes en position d'autorité légitimaient leur influence en se référant à un pouvoir transcendant supérieur, dans la culture chinoise, l'autorité était définie par les rôles des subordonnés (fils, sujet, épouse) à leur supérieur (père, empereur, mari) et vice versa. À mesure que les rôles et les devoirs étaient dépersonnalisés, la suprématie est devenue une question de rôle et de position, plutôt que de personne, comme c'était le cas en Occident.
L'anthropologue Francis Hsu a soutenu que l'obéissance d'un enfant d'un point de vue confucianiste était considérée comme inconditionnelle, mais l'anthropologue David K. Jordan et le psychologue David Yau-fai Ho ne sont pas d'accord. Jordan déclare que dans la pensée chinoise classique, la « remontrance » faisait partie de la piété filiale, ce qui signifie qu'un enfant pieux doit dissuader un parent d'accomplir des actions immorales. Ho fait remarquer à cet égard que les classiques confucéens ne prônent pas une « piété filiale insensée » (愚孝pinyin : yúxiào ). Cependant, Jordan ajoute que si le parent n'écoute pas la dissuasion de l'enfant, l'enfant doit toujours obéir au parent, et Ho déclare que "la rébellion ou la défiance pure et simple" n'est jamais approuvée dans l'éthique confucéenne.
La piété filiale s'étend non seulement au comportement des enfants envers leurs parents, mais implique également la gratitude envers le corps humain qu'ils ont reçu de leurs parents, car le corps est considéré comme une extension de ses parents. Cela implique des interdictions d'endommager ou de blesser le corps, et cette doctrine a affecté la façon dont les confucianistes considéraient le rasage de la tête par les moines bouddhistes, mais a également créé un tabou sur le suicide, considéré comme « comportement non filial » (不孝pinyin : bùxiào ).
Relation avec la société en général
La piété filiale est considérée comme un principe qui ordonnait la société, sans lequel le chaos régnerait. Il est décrit comme « un fait inévitable de la nature », par opposition à une simple convention, et il est considéré qu'il découle naturellement de la relation père-fils. Dans la tradition patriarcale chinoise, les rôles sont respectés pour maintenir l'harmonie de l'ensemble. Selon le philosophe néo-confucéen Cheng Hao (1032-1085 CE), les relations et leurs rôles correspondants « appartiennent au principe éternel du cosmos dont il n'y a pas d'échappatoire entre le ciel et la terre ».
L'idée de piété filiale est devenue populaire en Chine en raison des nombreuses fonctions qu'elle avait et des nombreux rôles qu'elle assumait, car les érudits confucéens traditionnels tels que Mencius (IVe siècle avant notre ère) considéraient la famille comme une unité fondamentale qui formait la racine de la nation. Bien que la vertu du xiào concerne le respect des enfants envers leurs parents, il visait à réguler le comportement de la jeune génération envers les aînés de la famille élargie et de la société en général. De plus, la dévotion envers ses parents était souvent associée à sa dévotion envers l'État, décrite comme la « conception parallèle de la société » ou le « modèle à deux ». Le Classique de la piété filiale déclare qu'un fils obéissant et filial grandira pour devenir un fonctionnaire loyal ( pinyin : chung ) - la piété filiale était donc considérée comme une vérité qui façonnait les citoyens de l'État, et la loyauté du ministre envers son l'empereur était considéré comme le prolongement de la piété filiale. La piété filiale était considérée comme une personne dévouée en général.
Néanmoins, les deux n'étaient pas assimilés. Mencius enseigne que les ministres devraient renverser un tyran immoral, s'il nuisait à l'État - la loyauté envers le roi était considérée comme conditionnelle, pas aussi inconditionnelle que dans la piété filiale envers l'un des parents.
Dans les langues et les cultures d'Asie de l'Est
Les enseignements confucéens sur la piété filiale ont laissé leur empreinte sur les langues et la culture d'Asie de l'Est. En chinois, il existe un dicton qui dit que « parmi des centaines de comportements, la piété filiale est la plus importante » ( chinois :百善孝为先; pinyin : bǎi shàn xiào wéi xiān ).
En chinois moderne, la piété filiale est traduite par les mots Xiào shùn (孝顺), qui signifie « respect et obéissance ». Alors que la Chine a toujours eu une diversité de croyances religieuses, la piété filiale a été commune à presque toutes ; L'historien Hugh DR Baker appelle le respect de la famille le seul élément commun à presque tous les Chinois. L'historien Ch'ü T'ung-tsu a déclaré à propos de la codification du patriarcat dans la loi chinoise que « [c]'était une question de piété filiale ». La piété filiale constitue également la base de la vénération des personnes âgées, pour lesquelles les Chinois sont connus. Cependant, la piété filiale chez les Chinois les a amenés à se concentrer principalement sur la prise en charge de leurs proches et à moins s'intéresser aux problèmes plus larges de personnes plus éloignées : néanmoins, cela ne doit pas être confondu avec l'individualisme. Au Japon, cependant, la dévotion aux relations de parenté était et est toujours interprétée de manière beaucoup plus large, impliquant plus que de simples parents.
Dans la culture coréenne, la piété filiale est également d'une importance cruciale. À Taïwan, la piété filiale est considérée comme l'une des huit vertus importantes, parmi lesquelles la piété filiale est considérée comme suprême. Il est « central dans toute réflexion sur le comportement humain ». Taiwan a généralement des valeurs plus traditionnelles en ce qui concerne la relation parent-enfant que la République populaire de Chine (RPC). Cela se reflète dans les attitudes sur la façon dont il est souhaitable pour les personnes âgées de vivre de manière indépendante.
En sciences du comportement
Les sociologues ont fait de nombreuses recherches sur la piété filiale et les concepts connexes. C'est un facteur très influent dans les études sur les familles asiatiques et les études intergénérationnelles, ainsi que dans les études sur les modèles de socialisation . La piété filiale a été définie par plusieurs érudits comme la reconnaissance par les enfants de l'aide et des soins que leurs parents leur ont apportés, ainsi que le respect rendu par ces enfants. Le psychologue KS Yang l'a défini comme un " syndrome ou un ensemble spécifique et complexe de cognition, d'affects, d'intentions et de comportements concernant le fait d'être bon ou gentil avec ses parents". À partir de 2006, les psychologues ont mesuré la piété filiale de manière incohérente, ce qui a empêché de faire beaucoup de progrès.
La piété filiale se définit par des comportements tels que l'entretien quotidien, le respect et les soins offerts aux personnes âgées. Bien que dans la littérature savante, cinq formes de révérence aient été décrites, le chercheur multiculturel Kyu-taik Sung en a ajouté huit autres, pour couvrir pleinement les définitions traditionnelles du respect des aînés dans les textes confucéens :
- Respect des soins : s'assurer que les parents sont à l'aise à tous points de vue ;
- Respect de la consommation : prise en compte des préférences des parents, par exemple nourriture préférée ;
- Respect des cadeaux : offrir des cadeaux ou des faveurs, par exemple présider des réunions ;
- Respect de la présentation : décorum poli et approprié ;
- Respect linguistique : utilisation du langage honorifique ;
- Respect spatial : faire asseoir les aînés à une place d'honneur, construire des tombes à des endroits respectueux ;
- Respect festif : célébrer des anniversaires ou d'autres événements en l'honneur des aînés;
- Respect du public : services bénévoles et publics pour les aînés ;
- Respect complaisant : écouter les aînés sans répliquer ;
- Respect consultatif : consulter les aînés dans les affaires personnelles et familiales ;
- Respect saluant : s'incliner ou saluer les aînés ;
- Respect des précédents : permettre aux aînés d'avoir la priorité dans la distribution des biens et services ;
- Respect funéraire : faire le deuil et enterrer les aînés de manière respectueuse ;
- Respect des ancêtres : commémorer les ancêtres et faire des sacrifices pour eux.
Ces formes de respect sont basées sur des recherches qualitatives . Certaines de ces formes impliquent une action ou un travail, tandis que d'autres sont plus symboliques. Les femmes âgées ont tendance à recevoir plus de respect pour les soins, tandis que les hommes âgés ont tendance à recevoir plus de respect symbolique.
En plus de tenter de définir la piété filiale, les psychologues ont également tenté d'expliquer son développement cognitif. Le psychologue RM Lee distingue un développement quintuple, qu'il fonde sur la théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg . Dans la première étape, la piété filiale est comprise comme le simple don de choses matérielles, tandis que dans la deuxième étape, cela se développe en une compréhension que le soutien émotionnel et spirituel est plus important. Dans la troisième étape, l'enfant se rend compte que la piété filiale est cruciale pour établir et maintenir des relations parent-enfant ; dans la quatrième étape, cela est élargi pour inclure les relations en dehors de sa famille. Au stade final, la piété filiale est considérée comme un moyen de réaliser ses idéaux éthiques.
Les psychologues ont trouvé des corrélations entre la piété filiale et le statut socio-économique inférieur, le sexe féminin, les personnes âgées, les minorités et les cultures non occidentalisées. Les croyances traditionnelles de piété filiale ont été liées à des résultats positifs pour la communauté et la société, les soins aux membres âgés de la famille, les relations familiales positives et la solidarité. D'un autre côté, il a également été lié à une orientation vers le passé, une résistance au changement cognitif, à la superstition et au fatalisme ; le dogmatisme, l'autoritarisme et le conformisme, ainsi qu'une croyance en la supériorité de sa culture ; et le manque d'attitudes d'apprentissage actives, critiques et créatives. Ho relie la valeur de la piété filiale au moralisme autoritaire et au conservatisme cognitif dans les modèles chinois de socialisation, en se basant sur des découvertes parmi des sujets à Hong Kong et à Taiwan. Il définit le moralisme autoritaire comme le classement hiérarchique de l'autorité dans la famille et les institutions, ainsi que l'omniprésence de l'utilisation des préceptes moraux comme critères de mesure des personnes. Le moralisme cognitif dérive du psychologue social Anthony Greenwald , et signifie une « disposition à préserver les structures de connaissances existantes » et une résistance au changement. Il conclut que la piété filiale semble avoir un effet négatif sur le développement psychologique, mais en même temps, explique en partie la forte motivation des Chinois à obtenir des résultats scolaires.
Dans la recherche sur le conseil familial, la piété filiale a été considérée comme aidant à établir des liens avec les parents. Ho soutient que la valeur de la piété filiale s'accompagne d'une obligation d'élever ses enfants d'une manière morale pour éviter la disgrâce à la famille. Cependant, il a également été constaté que la piété filiale perpétue des schémas familiaux dysfonctionnels tels que la maltraitance des enfants : il peut y avoir des effets psychologiques à la fois positifs et négatifs. Francis Hsu a fait valoir que lorsqu'elles sont portées au niveau de la famille dans son ensemble, les attitudes pro-famille informées par la piété filiale peuvent conduire au népotisme, à la corruption et sont finalement en tension avec le bien de l'État dans son ensemble.
Dans les relations parent-enfant chinoises, l'aspect d'autorité va de pair avec l'aspect de bienveillance. Par exemple, de nombreux parents chinois soutiennent pleinement l'éducation de leurs enfants et ne permettent pas à leurs enfants de travailler pendant leurs études, ce qui leur permet de se concentrer sur leurs études. Du fait de la combinaison de bienveillance et d'autoritarisme dans de telles relations, les enfants se sentent obligés de répondre aux attentes des parents et de les intérioriser. Ho a découvert, cependant, que dans les relations parent-enfant chinoises, la peur était également un facteur contribuant à répondre aux attentes filiale des parents : les enfants peuvent ne pas intérioriser les attentes de leurs parents, mais plutôt jouer des rôles de bons enfants d'une manière détachée, par l' affect - dissociation des rôles. En étudiant les relations familiales coréennes, l'universitaire Dawnhee Yim soutient que l'intériorisation des obligations des parents par les enfants peut conduire à la culpabilité, ainsi qu'à la suppression des pensées hostiles envers les parents, entraînant des problèmes psychologiques. Jordan a découvert que, malgré le caractère asymétrique de la piété filiale, les personnes interrogées chinoises estimaient que la piété filiale contenait un élément de réciprocité : « ... il est facile de voir le parent que l'on sert aujourd'hui comme le moi qui est servi demain ». De plus, la pratique de la piété filiale procure à l'enfant pieux un sentiment d'âge adulte et d'héroïsme moral.
Histoire
Histoire préconfucéenne
Les origines de la piété filiale en Asie de l'Est se trouvent dans le culte des ancêtres et se trouvent déjà à l'époque pré-confucéenne. Les découvertes épigraphiques telles que les os d'oracle contiennent des références à la piété filiale ; des textes tels que le Classique des changements (10e-4e siècle avant notre ère) peuvent contenir des références précoces à l'idée d'une conception parallèle du fils filial et du fidèle ministre.
Début du confucianisme
Sous la dynastie T'ang (VIe-Xe siècle), le non-respect de la piété filiale a été déclaré illégal, et même plus tôt, pendant la dynastie Han (IIe siècle avant notre ère-IIIe siècle de notre ère), cela était déjà puni par la décapitation. Les comportements considérés comme infamants tels que maltraiter ou abandonner ses parents ou ses grands-parents, ou refuser de terminer la période de deuil pour eux, étaient punis au mieux par l'exil et les coups.
À partir de la dynastie Han, la pratique des rites de deuil est devenue la pierre angulaire de la piété filiale et a été strictement pratiquée et appliquée. C'est une période de troubles et l'État encourage la pratique du deuil de longue durée pour rétablir son autorité. On s'attendait à ce que la piété filiale envers ses parents conduise à la loyauté envers le souverain, exprimée dans le proverbe han « L'empereur règne sous le ciel avec une piété filiale ». Les représentants du gouvernement devaient prendre un congé pour une période de deuil de deux ans après la mort de leurs parents. Les autorités locales étaient censées encourager la piété filiale envers les parents – et par extension, envers l'État – en se comportant comme un exemple d'une telle piété. En effet, le roi lui-même jouerait un rôle exemplaire dans l'expression de la piété filiale, à travers le rituel du « service aux personnes âgées » ( pinyin : yang lao zhi li ). Presque tous les empereurs Han avaient le mot xiào dans le nom de leur temple . La promotion de la piété filiale de cette manière, dans le cadre de l'idée de li , était plus un moyen acceptable de créer de l'ordre dans la société que le recours à la loi.
La piété filiale est devenue une clé de voûte de la morale Han.
Au début de la période confucéenne, les principes de la piété filiale ont été ramenés par les étudiants japonais et coréens dans leurs pays respectifs, où ils sont devenus essentiels au système éducatif. Au Japon, les dirigeants décernaient des récompenses aux personnes réputées pratiquer une conduite filiale exemplaire.
Pendant la domination mongole de la dynastie Yuan (XIIIe-XIVe siècle), la pratique de la piété filiale était perçue comme se détériorant. Sous la dynastie Ming (XIVe-XVIIe siècle), les empereurs et les lettrés ont tenté de raviver les coutumes de la piété filiale, bien que dans ce processus, la piété filiale ait été réinterprétée, au fur et à mesure que les règles et les rituels étaient modifiés. Même au niveau local, un renouveau a été observé, alors que les sociétés qui faisaient preuve de vigilance contre les criminels ont commencé à promouvoir les valeurs confucéennes. Un livre composé par des membres de ce mouvement était Les vingt-quatre cas de piété filiale .
Présentation du bouddhisme
La piété filiale est un aspect important de l'éthique bouddhiste depuis le début du bouddhisme , et était essentielle dans l'apologétique et les textes du bouddhisme chinois . Dans les premiers textes bouddhistes tels que les Nikāyas et les Āgamas , la piété filiale est prescrite et pratiquée de trois manières : pour remercier ses parents ; comme un bon karma ou mérite ; et comme un moyen de contribuer et de maintenir l'ordre social. Dans les écritures bouddhistes , des récits sont donnés du Bouddha et de ses disciples pratiquant la piété filiale envers leurs parents, sur la base des qualités de gratitude et de réciprocité. Initialement, les érudits du bouddhisme comme Kenneth Ch'en considéraient les enseignements bouddhistes sur la piété filiale comme une caractéristique distincte du bouddhisme chinois. Des études ultérieures, dirigées par des personnes telles que John Strong et Gregory Schopen , en sont venues à croire que la piété filiale faisait partie de la doctrine bouddhiste depuis les premiers temps . Strong et Schopen ont fourni des preuves épigraphiques et textuelles pour montrer que les premiers laïcs bouddhistes, les moines et les nonnes faisaient souvent preuve d'une forte dévotion envers leurs parents, concluant que la piété filiale était déjà une partie importante de la vie dévotionnelle des premiers bouddhistes.
Lorsque le bouddhisme a été introduit en Chine, il n'y avait pas de célibat organisé. Le confucianisme mettait l' accent sur la piété filiale envers les parents et la loyauté envers l'empereur, et la vie monastique bouddhiste allait à l'encontre de ses principes. Au IIIe-Ve siècle, alors que la critique du bouddhisme augmentait, les moines bouddhistes et les auteurs laïcs ont répondu en écrivant et en traduisant les doctrines et récits bouddhistes qui soutenaient la filialité, en les comparant au confucianisme et en défendant ainsi le bouddhisme et sa valeur dans la société. Le Mouzi Lihuolun s'est référé aux classiques confucéens et taoïstes , ainsi qu'aux précédents historiques pour répondre aux critiques du bouddhisme. Le Mouzi a déclaré que même si en surface le moine bouddhiste semble rejeter et abandonner ses parents, il aide en réalité ses parents ainsi que lui-même sur le chemin de l'illumination. Sun Chuo ( vers 300-380) a en outre soutenu que les moines travaillaient pour assurer le salut de tous et rendre leur famille fière en le faisant, et Liu Xie a déclaré que les bouddhistes pratiquaient la piété filiale en partageant le mérite avec leurs proches décédés. Les moines bouddhistes ont également été critiqués pour ne pas avoir exprimé leur respect à l'empereur chinois par la prosternation et d'autres dévotion, ce qui dans le confucianisme était associé à la vertu de piété filiale. Huiyuan (334-416) a répondu que bien que les moines n'aient pas exprimé une telle piété, ils ont rendu hommage de cœur et d'esprit ; de plus, leur enseignement de la moralité et de la vertu au public a contribué à soutenir la domination impériale.
À partir du 6ème siècle, les bouddhistes chinois ont commencé à réaliser qu'ils devaient insister sur les idées particulières du bouddhisme sur la piété filiale pour que le bouddhisme survive. Śyāma , Sujāti et d'autres histoires bouddhistes d'abnégation répandent la croyance qu'un enfant filial devrait même être prêt à sacrifier son propre corps. L' Ullambana Sūtra a introduit l'idée de transfert de mérite à travers l'histoire de Mulian sauve sa mère et a conduit à la création du Festival des fantômes . Par cela, les bouddhistes ont tenté de montrer que la piété filiale signifiait également prendre soin de ses parents dans la prochaine vie, pas seulement dans cette vie. De plus, des auteurs en Chine — et au Tibet, et dans une certaine mesure au Japon — ont écrit que dans le bouddhisme, tous les êtres vivants ont été autrefois ses parents, et que pratiquer la compassion envers tous les êtres vivants comme s'ils étaient ses parents est la forme la plus piété. Un autre aspect souligné était la grande souffrance que traverse une mère lorsqu'elle accouche et élève un enfant. Les bouddhistes chinois ont décrit combien il est difficile de rembourser la bonté de sa mère et combien de péchés les mères commettent souvent en élevant leurs enfants. La mère est devenue la principale source de bien-être et d'endettement pour le fils, ce qui contraste avec les perspectives pré-bouddhiques mettant l'accent sur le père. Néanmoins, bien que certains critiques du bouddhisme n'aient pas eu beaucoup d'impact pendant cette période, cela a changé au cours de la période menant au renouveau néo-confucianiste , lorsque l'empereur Wu Zong (841-845) a lancé la Grande persécution anti-bouddhiste , citant le manque de piété filiale comme l'une de ses raisons pour attaquer les institutions bouddhistes.
La piété filiale est toujours une valeur importante dans un certain nombre de cultures bouddhistes asiatiques. En Chine, le bouddhisme a continué à jouer un rôle dans les rituels d'État et les rites de deuil des ancêtres, jusqu'à la fin de l'époque impériale (XIIIe-XXe siècles). En outre, les sūtras et les récits sur la piété filiale sont encore largement utilisés. Le Ghost Festival est toujours populaire dans de nombreux pays asiatiques, en particulier dans les pays influencés à la fois par le bouddhisme et le confucianisme.
Période impériale tardive
Au 17ème siècle, certains missionnaires ont essayé d'empêcher les Chinois d'adorer leurs ancêtres. Cela a été considéré comme une attaque contre la culture chinoise.
Au cours de la dynastie Qing , cependant, la piété filiale a été redéfinie par l'empereur Kangxi (1654-1722), qui a estimé qu'il était plus important que ses fonctionnaires lui soient fidèles que qu'ils soient des fils filiaux : les fonctionnaires n'étaient souvent pas autorisés à continuer longtemps. congé pour accomplir des rituels de deuil pour leurs parents. La conception parallèle de la société a donc disparu de la société chinoise.
Contrairement aux sociétés occidentales, le patriarcat et sa promulgation dans la loi sont devenus plus stricts à la fin de la Chine impériale. Les devoirs de l'enfant obéissant étaient prescrits de manière beaucoup plus précise et rigide, dans la mesure où le juriste Hsu Dau-lin affirmait à propos de cette période qu'elle « engendrait un esprit hautement autoritaire qui était entièrement étranger à Confucius lui-même ». En effet, la fin impériale chinoise considérait le patriarcat comme un principe organisateur de la société, alors que les lois et les punitions devenaient progressivement plus strictes et sévères.
Mais à la même époque, au Japon, un ouvrage classique sur les pratiques filiale a été compilé, appelé Biographies of Japanese Filial Children ( prononciation japonaise : Fu San Ko Shi Dan ).
19e-20e siècle
Pendant la montée du progressisme et du communisme en Chine au début du 20e siècle, les valeurs confucéennes et la vie centrée sur la famille ont été découragées par l'État et les intellectuels. Lors du Mouvement de la Nouvelle Culture de 1911, des intellectuels chinois et des missionnaires étrangers s'en prennent au principe de piété filiale, ces derniers le considérant comme une entrave au progrès.
Au Japon, la piété filiale n'était pas considérée comme un obstacle à la modernisation, bien que les érudits ne s'entendent pas sur la raison pour laquelle c'était le cas. Francis Hsu croyait que « les réseaux humains à travers lesquels il trouvait des expressions concrètes » étaient différents au Japon, et il n'y a jamais eu de mouvement contre la piété filiale comme il y en a eu en Chine.
La tendance impériale tardive du patriarcat accru a rendu difficile pour les Chinois de construire des groupes patrimoniaux solides qui allaient au-delà de la parenté. Bien que la piété filiale ait été beaucoup pratiquée dans les deux pays, la manière chinoise était plus limitée aux parents proches qu'au Japon. Lorsque l'industrialisation s'est accrue, la piété filiale a donc été plus critiquée en Chine qu'au Japon, car la Chine a estimé qu'elle limitait la manière dont le pays pouvait relever les défis de l'Occident. Pour cette raison, la Chine a développé une position plus critique envers la piété filiale et d'autres aspects du confucianisme que d'autres pays d'Asie de l'Est, y compris non seulement le Japon, mais aussi Taïwan.
Dans les années 1950, les mesures socialistes de Mao Zedong ont conduit à la dissolution des entreprises familiales et à une plus grande dépendance à l'égard de l'État ; Le socialisme de Taiwan n'est pas allé aussi loin dans le contrôle de l'État.
Les preuves ethnographiques du 19e et du début du 20e siècle montrent que les Chinois se souciaient toujours beaucoup de leurs aînés et vivaient très souvent avec un ou plusieurs fils mariés.
Les évolutions de la société moderne
Dans les sociétés chinoises du XXIe siècle, les attentes et les pratiques de piété filiale ont diminué. L'une des causes en est la montée de la famille nucléaire sans beaucoup de cohabitation avec les parents. Les familles sont de plus en plus petites à cause de la planification familiale et du manque de logements. D'autres causes de diminution de la pratique sont l'individualisme, la perte du statut des personnes âgées, l'émigration des jeunes vers les villes et l'indépendance des jeunes et des femmes. Pour amplifier cette tendance, le nombre de personnes âgées a augmenté rapidement.
La relation entre mari et femme est devenue de plus en plus accentuée, et la famille élargie de moins en moins. Les liens de parenté entre les familles du mari et de la femme sont devenus plus bilatéraux et égaux. La façon dont le respect envers les aînés est exprimé est également en train de changer. La communication avec les aînés tend à devenir plus réciproque et moins à sens unique, et la gentillesse et la courtoisie remplacent l'obéissance et la soumission.
Soins
Dans les sociétés chinoises modernes, les soins aux personnes âgées ont beaucoup changé. Des études ont montré qu'il existe un décalage entre les attentes filiale des parents et les comportements réels de leurs enfants. Le manque de respect manifesté par les enfants rend les personnes âgées particulièrement malheureuses. L'industrialisation et l'urbanisation ont affecté la pratique de la piété filiale, les soins étant donnés davantage de manière financière que personnelle. Mais en 2009, la prise en charge des jeunes auprès des personnes âgées n'avait subi aucun changement révolutionnaire en Chine continentale, et les obligations familiales restaient toujours fortes, toujours « presque automatiques ». Le respect des aînés demeure une valeur centrale pour les peuples d'Asie de l'Est.
En comparant les données des années 1990 de Taïwan et de la RPC, le sociologue Martin Whyte a conclu que les personnes âgées à Taïwan recevaient souvent moins de soutien du gouvernement, mais plus d'aide de leurs enfants, qu'en Chine, bien que la première soit une nation économiquement plus moderne.
Éthique de travail et pratiques commerciales
Dans la culture d'entreprise de la Chine continentale, la culture de la piété filiale perd de son influence. À partir de 2003, les pratiques commerciales et le style de gestion de style occidental ont été promus par le gouvernement chinois pour moderniser le pays. Cependant, au Japon, les salariés considèrent généralement leur employeur comme une sorte de père, auquel ils se sentent obligés d'exprimer une dévotion filiale.
Relation avec la loi
Dans certaines sociétés comptant de grandes communautés chinoises, une législation a été introduite pour établir ou maintenir la piété filiale. Dans les années 2000, Singapour a introduit une loi qui criminalise le refus de subvenir aux besoins de ses parents âgés ; Taïwan a pris des mesures punitives similaires. Hong Kong, d'autre part, a tenté d'influencer sa population en offrant des incitations pour remplir ses obligations. Par exemple, certains abattements fiscaux sont accordés aux citoyens qui souhaitent vivre avec leurs parents âgés.
Certains chercheurs ont soutenu que la dépendance de la Chine médiévale sur la gouvernance par la piété filiale formait une société qui était mieux à même de prévenir le crime et d'autres inconduites que les sociétés qui ne le faisaient que par des moyens légaux.
Immigrants d'Asie de l'Est
Les Chinois qui immigrent aux États-Unis continuent généralement à envoyer de l'argent à leurs parents par piété filiale.
Voir également
Remarques
Les références
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Lectures complémentaires
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- Traylor, KL (1988), Piété filiale chinoise , Eastern Press
- Xing, G. (2005), « Piety Filial in Early Buddhism » , Journal of Buddhist Ethics (12) : 82-106
Liens externes
- Xiàojing : Le classique de la piété filiale
- Le Sutra de la piété filiale , discours bouddhiste sur la gentillesse des parents et la difficulté de la rembourser