Frank Buchman - Frank Buchman

Frank Buchman
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Née
Franklin Nathaniel Daniel Buchman

4 juin 1878 ( 1878-06-04 )
Décédés 7 août 1961 (1961-08-07)(83 ans)
Nationalité américain
Connu pour Dirigeant fondateur du groupe Oxford
Nom officiel Frank ND Buchman
Taper Bord de la route
Désigné 19 octobre 1991
Emplacement 772 Main St. (PA 29) près de 8th St., Pennsburg, en face de l'église

Franklin Nathaniel Daniel Buchman (4 juin 1878 - 7 août 1961), mieux connu sous le nom de Frank Buchman , était un luthérien américain qui a fondé la First Century Christian Fellowship en 1921, du nom de 1928 le groupe d'Oxford , qui a été transformé sous sa direction en 1938 dans le Réarmement moral et est devenu Initiatives et Changement en 2001. En tant que leader du Réarmement moral, il a été décoré par les gouvernements français et allemand pour ses contributions à la réconciliation franco-allemande après la Seconde Guerre mondiale.

De la première vie luthérienne à l'expérience religieuse de la vie supérieure

Frank Buchman est né à Pennsburg, en Pennsylvanie , aux États-Unis, fils de Sarah (Greenwalt) et de Franklin Buchman, un vendeur en gros d' alcool et restaurateur. Sa mère était une pieuse luthérienne . Quand il avait seize ans, vers 1894, il déménagea avec ses parents à Allentown .

Buchman a étudié au Muhlenberg College et au Mount Airy Seminary et a été ordonné ministre luthérien en juin 1902.

Buchman avait espéré être appelé dans une église de la ville importante, mais a accepté un appel à Overbrook , une banlieue de Philadelphie en pleine croissance , qui n'avait pas encore de bâtiment d'église luthérienne. Il a organisé la location d'une ancienne devanture de magasin pour un espace de culte et a vécu à l'étage. Après une visite en Europe, il décide d'établir une auberge (appelée « hospice ») à Overbrook, sur le modèle de la colonie de Friedrich von Bodelschwingh pour les malades mentaux à Bielefeld et inspirée de Toynbee Hall . Cependant, un conflit s'est développé avec le conseil d'administration de l'auberge. Dans le souvenir de Buchman, le différend était dû à la réticence du conseil à financer adéquatement l'hospice. Cependant, le Comité des Finances du Ministerium de Pennsylvanie , qui supervisait le budget, n'avait pas de fonds pour combler un déficit en cours et voulait que l'hospice soit autosuffisant. Buchman a démissionné.

Épuisé et déprimé, Buchman a suivi l'avis de son médecin de longues vacances à l'étranger. Toujours bouleversé par sa démission d'hospice, Buchman a assisté à la Convention de Keswick en 1908 en Angleterre dans l'espoir de rencontrer le célèbre évangéliste baptiste influencé par les quakers FB Meyer (1847-1929) qui, selon lui, pourrait l'aider. Meyer n'était pas là, mais dans une petite chapelle à moitié vide, il a écouté Jessie Penn-Lewis prêcher sur la Croix du Christ, ce qui a conduit à une expérience religieuse.

"J'ai pensé à ces six hommes à Philadelphie qui, selon moi, m'avaient fait du tort. Ils l'avaient probablement fait, mais je m'étais tellement mêlé à mes torts que j'étais le septième homme à tort... J'ai commencé à me considérer comme Dieu. m'a vu, qui était une image très différente de celle que j'avais de moi-même. Je ne sais pas comment vous l'expliquez, je peux seulement vous dire que je me suis assis là et j'ai réalisé à quel point mon péché, mon orgueil, mon égoïsme et mon mal volonté, m'avait éclipsé de Dieu en Christ... J'étais le centre de ma propre vie. Ce grand "je" devait être barré. J'ai vu mes ressentiments contre ces hommes se dresser comme des pierres tombales dans mon cœur. J'ai demandé Dieu de me changer et Il m'a dit d'arranger les choses avec eux. Cela a produit en moi un sentiment vibrant, comme si un fort courant de vie s'était soudainement déversé en moi et ensuite un sentiment hébété d'un grand bouleversement spirituel.

Buchman a écrit des lettres d'excuses aux six membres du conseil d'administration pour leur demander pardon pour avoir nourri de la mauvaise volonté. Buchman considérait cela comme une expérience fondamentale et, au cours des années suivantes, y fit fréquemment référence avec ses disciples.

Travail du YMCA

De 1909 à 1915, Buchman était secrétaire du YMCA au Penn State College . Bien qu'il ait rapidement plus que doublé le nombre de membres du YMCA à 75 % du corps étudiant, il était insatisfait, se demandant à quel point les changements étaient profonds. La consommation d'alcool au collège, par exemple, n'a pas été affectée. Pendant ce temps, il a commencé la pratique d'un « temps de silence » quotidien . Buchman a finalement rencontré Frederick Brotherton Meyer , qui, lors de sa visite au collège, a demandé à Buchman : « Laissez-vous le Saint-Esprit vous guider dans tout ce que vous faites ? » Buchman a répondu qu'il avait effectivement prié et lu la Bible le matin. « Mais », a persisté Meyer, « donnez-vous à Dieu suffisamment de temps ininterrompu pour vraiment vous dire quoi faire ? »

Une autre influence décisive semble avoir été le professeur de théologie de l'Université de Yale, Henry Burt Wright (1877-1923) et son livre de 1909 The Will of God and a Man's Lifework, lui-même influencé par Frederick Brotherton Meyer et Henry Drummond , entre autres.

La dévotion de Buchman à « l'évangélisation personnelle », et son habileté à recadrer le message chrétien en termes contemporains, ont été admirés par d'autres dirigeants du ministère du campus. Maxwell Chaplin, secrétaire du YMCA à l'Université de Princeton , a écrit, après avoir assisté à l'une des campagnes annuelles de la « Y[MCA] Week » de Buchman : « En cinq ans, le secrétaire permanent du [YMCA] à Penn State a complètement changé le ton de cette collège difficile." Lloyd Douglas , auteur de The Robe a participé à la même campagne. « C'était, écrivit-il par la suite, l'événement le plus remarquable de ce genre dont j'aie jamais été témoin... L'un après l'autre, des hommes éminents de la fraternité... se sont levés devant leurs camarades et ont avoué qu'ils avaient vécu dans la pauvreté, des vies de grade et désormais censées être bonnes."

En 1915, le travail de Buchman au YMCA l'a emmené en Inde avec l' évangéliste Sherwood Eddy . Là, il rencontre brièvement le Mahatma Gandhi (la première de nombreuses réunions) et se lie d'amitié avec Rabindranath Tagore et Amy Carmichael , fondatrice de la Dohnavur Fellowship . Bien qu'il ait parlé à un public allant jusqu'à 60 000 personnes, Buchman a critiqué l'approche à grande échelle, la décrivant comme "comme chasser des lapins avec une fanfare".

De février à août 1916, Buchman a travaillé avec la mission du YMCA en Chine , retournant en Pennsylvanie en raison de la maladie croissante de son père.

Enseignant au Hartford Theological Seminary et missionnaire en Chine

Buchman a ensuite pris un poste à temps partiel au Hartford Theological Seminary . Là, il a commencé à rassembler un groupe d'hommes pour aider à la conversion de la Chine au christianisme. On lui a demandé de diriger des conférences missionnaires à Kuling et Peitaiho , ce qu'il a vu comme une opportunité de former des dirigeants chinois indigènes à une époque où de nombreux missionnaires avaient des attitudes de supériorité blanche. Grâce à son amitié avec Hsu Ch'ien (Xu Qian, vice-ministre de la Justice et plus tard Premier ministre par intérim), il a fait la connaissance de Sun Yat-sen . Cependant, sa critique d'autres missionnaires en Chine, impliquant que le péché, y compris l'homosexualité, empêchait certains d'entre eux d'être efficaces, a conduit à des conflits. L'évêque Logan Roots , inondé de plaintes, demande à Buchman de quitter la Chine en 1918.

Alors qu'il était encore basé à Hartford, Buchman a passé une grande partie de son temps à voyager et à former des groupes d'étudiants chrétiens à l'Université de Princeton et à l'Université de Yale , ainsi qu'à Oxford . Sam Shoemaker , diplômé de Princeton et ancien secrétaire de la Philadelphian Society qui avait rencontré Buchman en Chine, devint l'un de ses principaux disciples américains. En 1922, après une période prolongée avec des étudiants à Cambridge , Buchman a démissionné de son poste à Hartford et s'est ensuite appuyé sur les cadeaux de mécènes tels que Margaret (née Thorne) Tjader.

C'était peu de temps après qu'il a fondé la First Century Christian Fellowship , peut-être en Chine en 1918.

Le groupe d'Oxford

Buchman a conçu une stratégie consistant à organiser des « fêtes à la maison » à divers endroits, au cours desquelles il espérait un engagement chrétien envers sa communauté chrétienne du premier siècle parmi les participants. En outre, les hommes formés par Buchman ont commencé à tenir des réunions régulières à l'heure du déjeuner dans le bureau de J Thornton-Duesbery, alors aumônier du Corpus Christi College , à Oxford. En 1928, le nombre était devenu si important que les réunions se déplaçaient dans la salle de bal de l' hôtel Randolph , avant d'être invitées à utiliser la bibliothèque de l' église de l' université d'Oxford , St Mary's .

En réponse aux critiques de Tom Driberg dans son premier scoop dans le Daily Express selon lesquelles cette "étrange nouvelle secte" impliquait des membres se tenant la main en cercle et confessant publiquement leurs péchés (une fabrication selon ceux qui étaient là), le Daily Express a imprimé un déclaration du chanoine LW Grensted , aumônier et membre du University College et professeur d'université en psychologie, témoignant non seulement de [leur] bon sens général... mais aussi de [leur] efficacité réelle. Les hommes que j'ai connus... ont non seulement trouvé une foi plus forte et un nouveau bonheur, mais ont également fait des progrès certains dans la qualité de leur étude, et dans leur athlétisme aussi."

À l'été 1928, six de ces hommes d'Oxford se sont rendus, sans Buchman, en Afrique du Sud où la presse, ne sachant pas comment décrire ce nouveau mouvement religieux, a inventé le terme Oxford Group . Entre 1931 et 1935, environ 150 étudiants de premier cycle d' Oxford assistaient aux réunions d' Oxford Group chaque midi. Paul Hodder-Williams, de la maison d'édition Hodder and Stoughton , s'est arrangé pour qu'une chronique régulière sur le groupe paraisse dans le magazine de la société, le British Weekly. En 1932, Hodder a également publié un livre sur le groupe : For Sinners Only par AJ Russell, rédacteur en chef du Sunday Express , qui a connu 17 éditions en deux ans et a été largement traduit. Pendant les vacances universitaires, des équipes d'Oxford ont participé à des campagnes dans l'Est de Londres et d'autres zones industrielles. Pendant ce temps, le nombre de participants aux « fêtes à la maison » est passé à plusieurs milliers.

Buchman a beaucoup voyagé en Europe au cours des années 1930. Avec la montée des nazis, il s'est concentré sur l'Allemagne, organisant des fêtes à la maison et rencontrant des dirigeants d'église. En 1932 et à nouveau en 1933, il chercha, sans succès, à rencontrer Adolf Hitler , qu'il espérait convertir. En 1934, les activités du groupe d'Oxford en Allemagne étaient espionnées et des membres éminents interrogés, ce qui rendait de plus en plus difficile un travail efficace sous le régime d'Hitler. En réponse, Buchman a concentré ses efforts sur la Scandinavie, estimant que la démonstration d'une révolution chrétienne là-bas aurait un grand impact en Allemagne. Acceptant une invitation de Carl Hambro , il a dirigé une équipe en Norvège en 1934. Le quotidien d'Oslo Tidens Tegn a commenté dans son édition de Noël : « Une poignée d'étrangers qui ne connaissaient ni notre langue, ni ne comprenaient nos us et coutumes sont venus dans le pays. Quelques jours plus tard, tout le pays parlait de Dieu, et deux mois après l'arrivée des trente étrangers, la mentalité de tout le pays a définitivement changé. » En 1935, l'évêque Berggrav de Tromsø déclara que « ce qui se passe actuellement en Norvège est le plus grand mouvement spirituel depuis la réforme ». Les divisions majeures entre les factions conservatrices et libérales de l'église ont été guéries, ouvrant la voie à une opposition plus efficace de l'église au régime nazi pendant la guerre. Une campagne au Danemark un an plus tard a eu un impact similaire. S'adressant au Conseil œcuménique des Églises à Evanston, Illinois, en 1954, l'évêque de Copenhague, Fuglsang-Damgaard, a déclaré : « La visite de Frank Buchman au Danemark en 1935 a été une expérience historique dans l'histoire de l'Église danoise. être écrit en lettres d'or dans l'histoire de l'Église et de la nation."

Buchman a assisté au rallye de Nuremberg de 1935 . En 1936, le Bureau central de sécurité de la Gestapo a envoyé un document avertissant que le groupe d'Oxford était « un nouvel adversaire dangereux du national-socialisme ». Cela a été suivi d'un rapport de 126 pages en 1939 affirmant que le Groupe d'Oxford était « le stimulateur de la diplomatie anglo-américaine » et que « le Groupe dans son ensemble constitue une attaque contre le nationalisme de l'État... Il prêche la révolution. contre l'État national et est devenu à l'évidence son adversaire chrétien.

Réarmement moral

En 1938, alors que les nations se réarmaient pour la guerre, un socialiste suédois et membre du groupe d'Oxford, Harry Blomberg, écrivit sur la nécessité de se réarmer moralement. Buchman a aimé le terme et a lancé une campagne pour le réarmement moral et spirituel dans l'est de Londres. Plus qu'un nouveau nom pour le groupe d'Oxford, Moral Re-Armament (ou MRA) a marqué un nouvel engagement de la part de Buchman pour essayer de changer le cours des nations. Dans un discours prononcé devant des milliers de personnes sur l'île suédoise de Visby, il a déclaré : « Je ne suis pas intéressé, et je ne pense pas non plus que ce soit suffisant, si nous commençons juste pour commencer un autre réveil. chaque pays a besoin d'un éveil moral et spirituel." Se référant à la guerre civile espagnole , il a poursuivi: "Je trouve ici le même genre de matière inflammable qui a rendu l'Espagne possible. À moins que nous et d'autres ne voyions la vision plus large de la révolution spirituelle, l'autre peut être possible." À ce stade, certains qui avaient été actifs avec le groupe d'Oxford ont cessé de travailler avec Buchman, mal à l'aise avec ce qu'ils considéraient comme une nouvelle direction «politique».

Travail de guerre

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les efforts du MRA ont été appréciés par le président américain Franklin D. Roosevelt comme une contribution au moral . À cette époque, MRA a commencé ce qui est devenu une utilisation intensive des critiques de théâtre et des pièces de théâtre pour transmettre son message. Une pièce, You Can Defend America, basée sur un livret MRA du même nom qui appelait à « des maisons saines – un travail d'équipe dans l'industrie – une nation unie », a fait une tournée dans 21 États et a joué devant plus d'un quart de million de personnes. En Grande-Bretagne, la romancière Daphne du Maurier a écrit un livre à succès, qu'elle a intitulé Come Wind, Come Weather et dédié à Buchman, racontant comment les gens ordinaires touchés par le MRA étaient confrontés aux conditions de guerre.

Buchman et son équipe étaient à San Francisco au moment de la première conférence des Nations Unies en 1945. Un différend sur le « chapitre de tutelle » dans le projet de charte des Nations Unies a été évité par le changement de général Romulo, attribué au MRA.

Centres

De 1942 à 1971, la MRA avait une base sur l'île Mackinac, dans le Michigan. En 1946, des partisans suisses ont acheté le Caux Palace Hotel abandonné dans le village de Caux , au-dessus du lac Léman pour l'utiliser comme centre de conférence. De 1946 à 1999, le Westminster Theatre a servi de base à Londres pour le MRA, perpétuant la tradition d'utiliser des pièces de théâtre et des critiques pour promouvoir son message.

La réconciliation d'après-guerre

Après la guerre, le MRA a joué un rôle important pour permettre la réconciliation entre la France et l'Allemagne, à travers ses conférences à Caux et ses travaux dans les industries du charbon et de l'acier des deux pays. Le chancelier allemand Konrad Adenauer était un visiteur régulier des conférences du MRA à Caux, et Buchman a facilité les réunions entre Robert Schuman , ministre français des Affaires étrangères, et Adenauer. Buchman a reçu la Croix de Chevalier de la Légion d'honneur par le gouvernement français, ainsi que la Grand-Croix allemande de l' Ordre du Mérite pour ce travail. Le contact de Buchman avec les Allemands antinazis survivants, résultant de son travail d'avant-guerre en Allemagne, a été un facteur important pour faciliter cette réconciliation.

De même, MRA a facilité certaines des premières grandes délégations de Japonais à voyager à l'étranger après la guerre. En 1950, une délégation de 76 personnes, comprenant des députés de tous les principaux partis, sept gouverneurs de préfectures, les maires d'Hiroshima et de Nagasaki et des dirigeants de l'industrie, de la finance et du travail se rend au centre MRA de Caux, et de là en Amérique , où leur représentant principal, Chorijuo Kurijama, s'est exprimé au Sénat en s'excusant "de la grosse erreur du Japon". En 1957, le Premier ministre Kishi a présenté des excuses historiques à neuf des voisins du sud-est asiatique du Japon, améliorant considérablement les relations. De retour à Tokyo, il a déclaré à la presse : « J'ai été impressionné par l'efficacité du réarmement moral pour créer l'unité entre des peuples divisés. J'ai moi-même expérimenté le pouvoir des excuses honnêtes pour guérir les blessures du passé.

Décolonisation

Le MRA a joué un rôle important dans la décolonisation pacifique du Maroc et de la Tunisie. En 1956, le roi Mohammed V du Maroc écrit à Buchman : « Je vous remercie pour tout ce que vous avez fait pour le Maroc, les Marocains et moi-même au cours de ces dernières années éprouvantes. Le réarmement moral doit devenir pour nous musulmans tout autant un comme il l'est pour vous chrétiens et pour toutes les nations." En décembre de la même année, le président tunisien Habib Bourguiba a déclaré : « Il faut dire au monde ce que le réarmement moral a fait pour notre pays. Mais les tentatives de fournir une médiation similaire en Algérie ont échoué.

En 1955, Buchman a suggéré à un groupe de dirigeants africains de plusieurs pays réunis à Caux de mettre en scène ce qu'ils avaient appris du MRA. La pièce, Freedom, a été écrite dans les 48 heures et jouée pour la première fois au Westminster Theatre une semaine plus tard, avant de faire le tour du monde et d'être transformée en un long métrage couleur. Au Kenya , le film a été montré à Jomo Kenyatta emprisonné , qui a demandé qu'il soit doublé en swahili . Le film a été montré à un million de Kenyans dans les mois qui ont précédé les premières élections. Au printemps 1961, The Reporter of Nairobi écrivait : « Le MRA a beaucoup fait pour stabiliser notre récente campagne électorale.

Psychologie et spiritualité

Remaking The World, le titre des discours rassemblés de Buchman, était au cœur de la vision de Buchman.

"Le groupe d'Oxford est une révolution chrétienne pour refaire le monde. Les problèmes fondamentaux dans le monde d'aujourd'hui sont la malhonnêteté, l'égoïsme et la peur - chez les hommes et, par conséquent, dans les nations. Ces maux multipliés entraînent divorce, crime, chômage, dépression récurrente et Comment pouvons-nous espérer la paix au sein d'une nation, ou entre les nations, lorsque nous avons des conflits dans d'innombrables foyers ? Le rétablissement spirituel doit précéder le rétablissement économique. Les solutions politiques ou sociales qui ne traitent pas ces problèmes fondamentaux sont inadéquates.

Pour « refaire le monde », les gens devaient changer :

"Tout le monde veut voir l'autre changer. Chaque nation veut voir l'autre nation changer. Mais tout le monde attend que l'autre commence. Le groupe d'Oxford est convaincu que si vous voulez une réponse pour le monde d'aujourd'hui, le meilleur endroit pour commencer, c'est avec vous-même. C'est le besoin premier et fondamental."

Lançant une campagne pour le « réarmement moral » à l'hôtel de ville d'East Ham en 1938, Buchman a déclaré :

"Nous avons besoin d'un pouvoir assez fort pour changer la nature humaine et construire des ponts entre l'homme et l'homme, faction et faction. Cela commence lorsque chacun admet ses propres fautes au lieu de mettre en lumière celles de l'autre. Dieu seul peut changer la nature humaine. Le secret réside dans cette grande vérité oubliée, que quand l'homme écoute, Dieu parle ; quand l'homme obéit, Dieu agit ; quand les hommes changent, les nations changent.

S'appuyant sur ses expériences à Penn State et en Chine , Buchman a préconisé un travail personnel avec des individus qui irait suffisamment en profondeur pour traiter les motivations et les désirs fondamentaux. Interrogé sur un navire pour la Chine comment il aidait les individus, Buchman a répondu avec les "cinq C" :
Confiance, Confession, Conviction, Conversion, Continuité.
Rien ne pouvait être fait à moins que l'autre personne ait confiance en vous et sache que vous pouvez garder des confidences. La confession signifiait être honnête sur l'état réel des affaires derrière la personnalité publique . Cela conduirait à une Condamnation de péché – un désir de changer, conduisant à son tour à la Conversion – une décision de la volonté de vivre à la manière de Dieu. Il a estimé que le « C » le plus négligé était la Continuité , le soutien continu des personnes qui avaient décidé de changer. Un autre aspect pour devenir une personne libre était la nécessité de restituer – de réparer, dans la mesure du possible, tout tort causé (par exemple, rendre des biens ou de l'argent volés ou admettre avoir menti). Parfois, si le péché était public, la restitution pouvait impliquer de faire une confession publique.

Buchman a toujours souligné que « changer la vie » n'était pas tant une question de technique que le résultat naturel de demander à Dieu la direction. Dieu seul pouvait changer une personne et le rôle du "changeur de vie" était d'écouter en silence la "voix tranquille" de Dieu.

Le fondement de la spiritualité de Buchman était la pratique d'un « temps de calme » quotidien pendant lequel, selon lui, n'importe qui pouvait rechercher et recevoir des « orientations divines » sur tous les aspects de sa vie. En raison des dangers d'auto-tromperie amenant une personne à confondre sa propre volonté, ou son ombre , avec la volonté de Dieu, Buchman a proposé un « test en six fois » des pensées qui venaient dans le temps calme : 1. Cherchez un volonté d'obéir, sans édition intéressée. 2. Observez et voyez si les circonstances interviennent pour rendre la pensée impraticable. 3. Comparez les pensées aux normes morales les plus élevées d'honnêteté absolue, de pureté absolue, de désintéressement absolu et d'amour absolu. 4. La pensée est-elle cohérente avec les Saintes Ecritures ? 5. Obtenez les conseils d'amis de confiance. 6. S'appuyer sur l'expérience et l'enseignement de l'Église.

Les fondateurs des Alcooliques anonymes , William "Bill W." Wilson et Robert "Dr. Bob" Smith étaient tous deux des membres actifs du groupe d'Oxford et croyaient que les principes du groupe d'Oxford étaient la clé pour vaincre l' alcoolisme . Le psychologue Howard Clinebell a qualifié Buchman de "l'un des principaux pionniers de la philosophie moderne d'assistance mutuelle". Le psychologue et auteur suisse Paul Tournier a déclaré : « Tout le développement de la thérapie de groupe en médecine ne peut pas être entièrement retracé à Frank [Buchman], mais il a historiquement personnifié ce nouveau départ, mettant fin à un chapitre du purement rationnel et ouvrant une nouvelle ère où le émotionnel et irrationnel ont également été pris en compte." Se référant à l'effet de Buchman sur l'Église, Tournier a observé : « Avant Buchman, l'Église a estimé que son travail était d'enseigner et de prêcher, mais pas de découvrir ce qui se passait dans l'âme des gens. Le clergé n'écoutait jamais à l'église, ils parlaient toujours. encore trop de paroles, mais le silence est revenu. Frank a aidé à montrer à nouveau que le pouvoir du silence est le pouvoir de Dieu."

Attitude envers les autres religions

La volonté de Buchman de travailler avec des personnes de religions différentes sans exiger qu'elles se convertissent au christianisme était souvent une source de confusion et de conflit avec les autres chrétiens. Dans un discours prononcé en 1948, il déclarait : « Le MRA est la bonne voie d'une idéologie inspirée par Dieu sur laquelle tous peuvent s'unir. Catholiques, juifs et protestants, hindous, musulmans, bouddhistes et confucianistes - tous trouvent qu'ils peuvent changer, là où c'est nécessaire, et voyageons ensemble sur cette bonne route." Il a eu plusieurs réunions au fil des ans avec Mohandas Karamchand Gandhi , qu'il respectait beaucoup, en disant: "La sphère de son utilité sera la sainteté, et une impérieuse à cela." Il a également exprimé l'espoir que les pays musulmans devraient devenir "une ceinture de raison pour lier l'Est et l'Ouest et apporter une renaissance morale".

Pourtant, selon son biographe, Garth Lean, Buchman donnerait toujours aux personnes présentes à ses réunions, quelle que soit leur foi ou leur absence, « les vérités chrétiennes les plus profondes qu'il connaissait, souvent centrées sur l'histoire de la façon dont il avait lui-même été lavé de ses haines. par son expérience de la Croix à Keswick et comment le Christ était devenu son ami le plus proche. Cela a été fait avec la plus grande urgence - que chacun doit faire face à la réalité de son propre péché, et trouver le changement et le pardon. Mais il n'a jamais ajouté que ceux dans son le public doit rompre avec ses traditions, ou rejoindre telle ou telle église."

Buchman et le communisme

Après ses premières expériences en Chine, Buchman était parfaitement conscient que l'échec du vaste effort missionnaire occidental en Chine a permis à un autre ensemble de croyances, le communisme, de prendre racine. Dans ses travaux ultérieurs dans les universités britanniques et américaines, il a découvert que le communisme était une force puissante et attrayante. Bien qu'il admirait l'audace et la passion pour le changement des communistes, il croyait que le communisme était inadéquat parce qu'il trouvait qu'il était construit sur le relativisme moral et militant contre Dieu. Un thème fréquent est devenu que l'engagement et l'idéologie stratégique du communisme doivent être assortis de forces également engagées et stratégiques travaillant pour Dieu. Après avoir visité l'Amérique du Sud au début des années 1930, il a déclaré à certains des jeunes travaillant avec le groupe d'Oxford : « Dans un pays, on m'a dit que deux jeunes communistes s'étaient fait un devoir de s'attacher à chaque ministre du Cabinet pour le gagner au Lequel d'entre vous projettera de manière aussi approfondie d'apporter une révolution chrétienne à vos dirigeants ? »

Buchman croyait que le fascisme et le communisme avaient leurs racines dans le matérialisme, qu'il appelait "la mère de tous les "-ismes"" et, en tant que tel, le matérialisme était le plus grand ennemi de la démocratie : "Les gens se demandent s'il s'agit d'être De droite ou de gauche. Mais la seule chose dont nous avons vraiment besoin est d'être guidé par le Saint-Esprit de Dieu. C'est la Force que nous devons étudier... Le Saint-Esprit nous apprendra comment penser et vivre, et fournira une base de travail pour notre service national... La vraie ligne de bataille dans le monde d'aujourd'hui n'est pas entre classe et classe, pas entre race et race. La bataille est entre le Christ et l'Antéchrist."

Après la dénonciation du stalinisme par Nikita Khrouchtchev en 1956 et le dégel apparent des relations avec l'Occident, le MRA a produit une brochure, Idéologie et coexistence, alertant l'Occident sur les stratégies et les tactiques du communisme. Il a été traduit en 24 langues et est devenu la publication la plus largement distribuée jamais produite par le MRA, donnant lieu à une perception populaire de Buchman et du MRA comme étant principalement anti-communistes et, par conséquent, de droite. Cependant, il s'agissait d'une simplification grossière. Dans les années 1950, il a dit à un collègue : « Si la Grande-Bretagne et l'Amérique battaient le communisme aujourd'hui, le monde serait dans un état pire qu'il ne l'est. Parce que l'autre homme a tort ne me donne pas raison.

À la fin des années 1940, les mines de charbon et les usines de la région de la Ruhr , fortement industrialisée , étaient un champ de bataille idéologique. Les communistes dirigés par Moscou s'attendaient à prendre le contrôle des conseils ouvriers dans le cadre de leur plan visant à transformer l'Allemagne en un État communiste. Beaucoup de ces dirigeants ouvriers figuraient parmi les 120 000 de la Ruhr qui ont vu le MRA jouer The Forgotten Factor et ont entendu des employeurs qui avaient changé leur attitude de l'exploitation à la coopération. Certains hauts dirigeants communistes de la région ont embrassé le MRA et ont été sommés de se rendre compte d'eux-mêmes au siège du Parti communiste de Rhénanie du Nord-Westphalie. Là, ils ont recommandé que le Parti se familiarise avec le MRA et "passe à l'étape suivante de son développement en se confrontant aux normes morales d'honnêteté absolue, de pureté, de désintéressement et d'amour", soutenant leur affirmation avec des citations de Marx et Engels. Mais leur approche a été rejetée et les hommes ont été expulsés du Parti.

Buchman avait accepté l'invitation du Dr Heinrich Kost, chef du Conseil allemand du charbon, d'envoyer une équipe dans la Ruhr. Pendant deux ans, Buchman a soutenu plus de 100 travailleurs MRA dans la région. Avant leur arrivée, 72% des sièges des conseils ouvriers étaient détenus par des communistes. En 1950, le pourcentage était tombé à 25 %. Selon Hubert Stein, membre exécutif de l'Union des mineurs allemands, ce déclin était "en grande partie dû au réarmement moral". En 1950, Radio Berlin et d'autres stations diffusent un discours de Buchman : « Les marxistes trouvent une nouvelle façon de penser en un jour de crise. La lutte des classes est dépassée. La direction et les travailleurs commencent à vivre l'alternative positive à la guerre des classes. .. Les marxistes peuvent-ils ouvrir la voie à une plus grande idéologie ? Pourquoi pas ? Ils ont toujours été ouverts à de nouvelles choses... Pourquoi ne devraient-ils pas vivre pour cette pensée supérieure ?

À partir de ce moment, Radio Moscou attaqua périodiquement à la fois Buchman et Moral Re-Armament. En 1952, Georgi Arbatov décrivait le MRA comme « une idéologie universelle » qui « supplante l'inévitable guerre des classes » par « la lutte permanente entre le bien et le mal ».

Vie privée

Buchman ne s'est jamais marié. Malgré un accident vasculaire cérébral en 1942 et une santé défaillante qui a finalement conduit à la cécité et à l'immobilité, il est resté aussi actif que possible jusqu'à sa mort en 1961.
Il a été enterré à Allentown, en Pennsylvanie.

Controverse

Buchman était une figure controversée pendant une grande partie de sa vie adulte, et les critiques ont surnommé son mouvement « Buchmanism » à partir des années 1920. Au Royaume-Uni, ses critiques comprenaient le député travailliste Tom Driberg , qui a écrit une critique influente, The Mystery of Moral Re-Armament , et l'évêque de Durham, Hensley Henson , qui a écrit dégoûté de « l'utilisation sans scrupules et même injustifiable faite de des noms bien connus, à l'exagération grotesque des publicités, au luxe et à l'extravagance inconvenants des équipes itinérantes, à l'artificialité du « partage », au mystère de la finance, au despotisme oraculaire de « Frank ». … Je m'abstiens de m'attarder sur l'ombre la plus sombre du mouvement, je veux dire la traînée d'épaves morales et intellectuelles que laisse derrière elle sa progression." D'autre part, Buchman était soutenu par des personnalités telles que Cosmo Lang , l' archevêque de Cantorbéry et Gabriel Marcel . Malcolm Muggeridge a professé qu'il n'a pas pu comprendre pendant longtemps pourquoi Buchman a provoqué une telle « hostilité extraordinaire », et est arrivé plus tard à la conclusion que « dans une société libertine, toute attaque contre le libertinage est un anathème ».

Princeton

Une première critique était centrée sur l'accusation selon laquelle Buchman avait été expulsé de l'Université de Princeton dans les années 1920. En fait, Buchman n'y avait jamais occupé de poste, bien qu'après son succès au séminaire de Hartford, un groupe de protégés de Buchman dirigeait la Philadelphian Society (la principale organisation chrétienne de l'université) selon les principes de Buchman. Après un certain nombre de plaintes, le président Hibben a mis en place un comité de haut niveau pour enquêter, déclarant à la presse : « Il n'y a pas de place pour le bouchmanisme à Princeton. Après quelques mois, le rapport parut, disant qu'il avait examiné les accusations selon lesquelles les membres de la Société avaient pratiqué une forme d'évangélisation agressive et offensante ; que la vie privée individuelle avait été envahie ; que les aveux de culpabilité avaient été exigés comme condition de la vie chrétienne ; que des réunions avaient eu lieu où la confession mutuelle des péchés intimes avait été encouragée ; et que l'accent avait été mis sur les aveux d'immoralité sexuelle. Les auteurs ont conclu : "Nous nous sommes efforcés de toutes les manières d'obtenir toute preuve qui tendrait à étayer ou à justifier ces accusations... aucune preuve n'a été produite devant nous qui les étaye ou les justifie... Dans ces circonstances, nous estimons nous devons déclarer qu'à notre avis, les accusations sont le résultat soit d'une mauvaise compréhension, soit d'une critique sans fondement. » En fait, le rapport allait plus loin, louant le « signal succès » du travail de la Société. Malgré cela, Hibben a exigé que les dirigeants de la Philadelphia Society rompent leurs liens avec Buchman ou perdent leurs positions. Plutôt que d'obtempérer, ils ont démissionné.

Citation d'Hitler

Une citation en particulier a toujours marqué Buchman, d'une interview qu'il a donnée au New York World-Telegram, qu'il a publié le 25 août 1936 :

  • "Je remercie le ciel pour un homme comme Adolf Hitler, qui a construit une première ligne de défense contre l'Antéchrist du communisme."

Et dans le même sens :

  • « Mon coiffeur à Londres m'a dit qu'Hitler avait sauvé l'Europe du communisme. C'est ce qu'il ressentait. Bien sûr, je ne cautionne pas tout ce que font les nazis. L'antisémitisme ? Mauvais, naturellement. Je suppose qu'Hitler voit un Karl Marx dans chaque Juif. "
  • "... Les problèmes humains ne sont pas économiques. Ils sont moraux et ne peuvent pas être résolus par des mesures immorales. Ils pourraient être résolus au sein d'une démocratie contrôlée par Dieu, ou peut-être devrais-je dire une théocratie, et ils pourraient être résolus par une dictature fasciste contrôlée par Dieu."

Garrett Stearly, qui était présent lorsque Buchman s'est entretenu avec le journaliste, a été stupéfait par l'histoire qui était « tellement hors de propos avec l'interview... Il a dit que l'Allemagne avait besoin d'un nouvel esprit chrétien, mais il fallait faire face au fait que Hitler avait été un rempart contre le communisme là-bas - et vous pouviez au moins remercier le ciel pour cela. C'était une ligne à jeter. Pas du tout l'éloge d'Hitler. " Buchman lui-même a refusé de se laisser entraîner dans d'autres commentaires publics, ce qui, selon lui, ne pouvait que conduire à plus de controverse publique et mettre en danger ses amis du groupe d'Oxford en Allemagne qui étaient déjà, comme indiqué ci-dessus, confrontés à des difficultés.

Les documents de la Gestapo publiés après la guerre ont montré que les nazis croyaient que Buchman travaillait pour les services secrets britanniques et, comme indiqué ci-dessus, ont qualifié le groupe d'Oxford de « nouveau et dangereux adversaire du national-socialisme ». « Le Groupe dans son ensemble », dit le rapport de 126 pages Die Oxfordgruppenbewegung, « constitue une attaque contre le nationalisme de l'État et exige la plus grande vigilance de la part de l'État. Il prêche la révolution contre l'État national, et a tout à fait devient évidemment son adversaire chrétien.

Pendant la guerre, il y avait aussi une controverse sur les membres britanniques de Moral Re-Armament travaillant aux États-Unis alors qu'ils auraient pu être appelés au Royaume-Uni.

Sexuel

Les critiques ont accusé "l'honnêteté totale" encouragée lors des soirées d'Oxford Group de se concentrer de manière morbide sur les problèmes sexuels, en particulier la masturbation . En réponse à ces critiques, Buchman a déclaré : « Nous rencontrons sans hésiter des problèmes sexuels dans la même proportion qu'ils sont rencontrés et évoqués dans ce document faisant autorité, le Nouveau Testament... Personne ne peut lire le Nouveau Testament sans y faire face, mais jamais au détriment de ce qu'ils considèrent comme des péchés plus flagrants, tels que la malhonnêteté et l'égoïsme." Cela a été soutenu par JWC Wand , puis doyen de Oriel College , puis évêque de Londres qui a écrit, en Août 1930 question de la théologie: « On entend parler plus de l' égoïsme, l' orgueil, la mauvaise volonté que toute autre chose, et la charge que « Buchmanism ' est indûment concerné par les questions sexuelles devrait être rejeté comme une simple absurdité."

Religieux

Aux États-Unis, Buchman a été fortement opposé par Reinhold Niebuhr , qui a accusé :

  • "En d'autres termes, une philosophie sociale nazie a été une présomption secrète de toute l'entreprise du groupe Oxford depuis le tout début. Nous pouvons être reconnaissants au leader d'avoir révélé si clairement ce qui a été légèrement caché. Maintenant, nous pouvons voir à quel point cela est incroyablement naïf. mouvement est dans ses efforts pour sauver le monde. S'il se contentait de prêcher la repentance aux ivrognes et aux adultères, on serait peut-être disposé à le respecter comme une méthode de réveil religieux qui sait confronter le pécheur à Dieu. Mais quand il court à Genève , le siège de la Société des Nations, ou au prince Starhemberg ou Hitler, ou à n'importe quel siège du pouvoir, toujours avec l'idée qu'il est sur le point de sauver le monde en amenant les gens qui contrôlent le monde sous le contrôle de Dieu, il est difficile de retenir le mépris que l'on éprouve pour cette dangereuse puérilité."

(Voir Christianisme et politique de pouvoir, par Reinhold Niebuhr.)

Dietrich Bonhoeffer a également accusé Buchman de naïveté dans ses tentatives de convertir Hitler :

  • "Le groupe d'Oxford a été assez naïf pour essayer de convertir Hitler - un échec ridicule à comprendre ce qui se passe - c'est nous qui devons être convertis, pas Hitler."

Le théologien suisse Emil Brunner , qui avait souvent reconnu sa dette envers Buchman, a également tenté de dissuader Buchman de ses efforts pour convertir les dirigeants nazis au motif qu'il mettait en danger sa réputation et celle de son travail. Buchman a répondu à Brunner : « Votre danger est que vous soyez toujours le professeur tonitruant de la chaire et que vous vouliez le parfait théologiquement. Mais la crise de l'Église allemande ne sera jamais résolue de cette façon. nui à la réputation des Groupes.' Cela me semble être associé à des «publicains et des pécheurs». Gardez simplement votre sens de l'humour et lisez le Nouveau Testament. Les Groupes dans ce sens n'ont aucune réputation, et pour moi, je n'ai rien à perdre.

En plus de Brunner, plusieurs autres théologiens ont fait l'éloge de Buchman. Le chanoine BH Streeter, doyen du Queen's College d'Oxford et spécialiste du Nouveau Testament très respecté des années 1920 et 1930, s'est publiquement associé à l'école d'Oxford de 1934 jusqu'à sa mort dans un accident d'avion en 1937. Klaus Bockmuehl, professeur de théologie et Ethics, Regent College, Vancouver et auteur de Listening to the God Who Speaks, a écrit : « Le génie du réarmement moral est d'apporter la substance spirituelle centrale du christianisme (qu'il démontre souvent d'une manière plus fraîche et plus puissante que le Églises) sous une forme laïque et accessible. D'où l'accent mis sur les normes morales absolues. Mais la direction du Saint-Esprit est tout aussi essentielle... Le génie est dans l'équilibre des deux.

Le cardinal Franz König a déclaré que Buchman était « un tournant dans l'histoire du monde moderne à travers ses idées », et le patriarche Athénagoras de Constantinople, a appelé Buchman « un saint Paul moderne ».

Récompenses

allusions littéraires

Un groupe de buchmanistes d'Oxford est important dans l'action de l'un des premiers romans de Rose Macaulay , Going Abroad , publié par Collins en 1934.

Sur la première page de « The Prime of Miss Jean Brodie », de Muriel Spark (1961), les filles de Miss Brodie sont décrites comme ayant « entendu parler des Buchmanites et de Mussolini », à la grande consternation de la directrice.

Dans le roman policier de 1945 de Ngaio Marsh, Mort dans la laine , qui se déroule en Nouvelle-Zélande pendant la Seconde Guerre mondiale, Fabian Losse, un soldat britannique médicalement démobilisé qui récupère avec sa famille en Nouvelle-Zélande fait référence au buchmanisme pour signifier l'aveu de soi. [Cf. Le groupe d'Oxford ci-dessus]

Les références

Lectures complémentaires

  • Garth Lean, Frank Buchman - une vie (agent de police 1985) en ligne

Liens externes