Liberté de religion en Afghanistan - Freedom of religion in Afghanistan

La liberté de religion en Afghanistan a changé au cours de la République islamique installée en 2002 à la suite d'une invasion dirigée par les États-Unis qui a déplacé l'ancien gouvernement taliban . Les trois articles initiaux de la Constitution de l'Afghanistan en date du 23 janvier 2004 stipulaient :

  1. L'Afghanistan sera une République islamique, un État indépendant, unitaire et indivisible.
  2. La religion sacrée de l'Islam est la religion de la République islamique d'Afghanistan. Les fidèles d'autres confessions sont libres dans les limites de la loi dans l'exercice et l'exercice de leurs droits religieux.
  3. Aucune loi ne doit contrevenir aux principes et aux dispositions de la sainte religion de l'Islam en Afghanistan.

L'article sept de la constitution engage l'État à se conformer à la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) et aux autres traités et conventions internationaux auxquels le pays est partie. Les articles 18 et 19 de la DUDH, pris ensemble, déclarent effectivement que c'est un droit humain universel de s'engager dans le prosélytisme religieux.

Dans le passé, de petites communautés d' hindous , de sikhs , de juifs et de chrétiens vivaient également dans le pays ; la plupart des membres de ces communautés sont partis. Même à leur apogée, ces minorités non musulmanes ne constituaient qu'un pour cent de la population. Presque tous les membres de la petite population hindoue et sikh du pays, qui comptait autrefois environ 50 000 personnes, ont émigré ou se sont réfugiés à l'étranger. Les non-musulmans tels que les hindous et les sikhs ne sont plus que des centaines, travaillant souvent comme commerçants. Les quelques chrétiens et juifs qui vivent dans le pays sont pour la plupart des étrangers qui sont dans le pays pour effectuer des opérations de secours pour le compte d' organisations non gouvernementales (ONG) étrangères .

Histoire

Les talibans ont imposé leur interprétation de la loi islamique, créant un « ministère de la promotion de la vertu et de la prévention du vice » à des fins d'application. L'une des tâches du ministère était de gérer un corps de police religieuse qui appliquait les décrets sur le code vestimentaire, l'emploi, l'accès aux soins médicaux, le comportement, la pratique religieuse et l'expression. Les personnes reconnues coupables de violation d'un édit sont souvent passibles de peines prononcées sur place, qui comprennent des passages à tabac et la détention.

Les talibans ont persécuté les membres d'autres sectes islamiques ainsi que les non-musulmans. Traditionnellement, l'Islam sunnite de l'école de jurisprudence Hanafi a été la forme dominante de l' Islam en Afghanistan. Cette école compte les talibans parmi ses adeptes. La madrassa Deoband (école religieuse) près de Delhi, en Inde, est une source d'influence pour ces sunnites depuis environ 200 ans. La plupart des dirigeants talibans ont assisté à des séminaires influencés par Deobandi au Pakistan. L'école Deoband a longtemps cherché à « purifier » l'islam en rejetant les ajouts prétendument non islamiques à la foi et en mettant à nouveau l'accent sur les modèles établis dans le Coran et les hadiths. Les érudits déobandi se sont souvent opposés à ce qu'ils perçoivent comme des influences occidentales. Une grande partie de la population adhère au sunnisme hanafi influencé par Deobandi, mais une minorité importante adhère à une version plus mystique du sunnisme hanafi généralement connue sous le nom de soufisme. Le soufisme est centré sur des ordres ou des confréries qui suivent des chefs religieux charismatiques.

Les chiites, sous les talibans, faisaient partie des groupes les plus économiquement défavorisés du pays. Un groupe ethnique connu sous le nom de Hazara est majoritairement musulman chiite. Il existe également un petit nombre d' Ismailis vivant dans le centre et le nord du pays. Les Ismailis sont des musulmans chiites, mais considèrent l' Aga Khan comme leur chef spirituel.

Liberté d'expression, y compris en matière religieuse

En mars 2015, une Afghane de 27 ans a été assassinée par une foule à Kaboul pour de fausses allégations selon lesquelles elle aurait brûlé une copie du Coran . Après avoir battu et donné des coups de pied à Farkhunda, la foule l'a jetée par-dessus un pont, a mis le feu à son corps et l'a jeté dans la rivière.

Les talibans ont interdit la liberté d'expression sur les questions religieuses ou les discussions qui remettent en question les opinions musulmanes sunnites orthodoxes. La publication et la distribution de littérature de toute nature, y compris du matériel religieux, étaient rares. En 1998, les téléviseurs, les magnétoscopes, les vidéocassettes, les cassettes audio et les antennes paraboliques ont été interdits afin de faire respecter l'interdiction. Cependant, des rapports ultérieurs ont indiqué que de nombreuses personnes dans les zones urbaines du pays continuaient de posséder de tels appareils électroniques malgré l'interdiction. Les talibans continuent d'interdire la musique, les films et la télévision pour des motifs religieux dans les zones qu'ils détiennent toujours.

Discrimination religieuse

Discrimination envers les non-musulmans

Selon Human Rights Watch (HRW), en septembre 1998, les talibans ont publié des décrets interdisant aux non-musulmans de construire des lieux de culte mais leur permettant de prier sur les lieux saints existants, interdisant aux non-musulmans de critiquer les musulmans, ordonnant aux non-musulmans de identifient leurs maisons en plaçant un tissu jaune sur leurs toits, interdisent aux non-musulmans de vivre dans la même résidence que les musulmans et exigent que les femmes non-musulmanes portent une robe jaune avec une marque spéciale afin que les musulmans puissent garder leurs distances.

La constitution limite les droits politiques des non-musulmans d'Afghanistan, et seuls les musulmans sont autorisés à devenir président .

Discrimination contre les sikhs

En mai 2001, selon des articles de presse, les talibans ont envisagé un édit obligeant les sikhs à porter des badges d'identification sur leurs vêtements. Le 23 mai 2001, la radio taliban a annoncé que l'édit avait été approuvé par les autorités religieuses. Cependant, le mollah Omar n'aurait pas signé l'édit et il n'a pas été appliqué par les talibans. L'affirmation des talibans était que l'édit proposé protégerait les citoyens sikhs contre le harcèlement des membres de la police religieuse. Les observateurs internationaux considéraient l'édit proposé comme faisant partie des efforts des talibans pour séparer et isoler les citoyens non musulmans, et pour encourager davantage l'émigration sikh. La réaction des citoyens sikhs aurait varié de l'indifférence à l'indignation.

Discrimination contre les musulmans chiites hazara

La répression exercée par les talibans contre l' ethnie hazara , à prédominance musulmane chiite , a été particulièrement sévère. Bien que le conflit entre les Hazaras et les talibans ait été politique et militaire aussi bien que religieux, et qu'il ne soit pas possible d'affirmer avec certitude que les talibans ont mené leur campagne contre les chiites uniquement en raison de leurs croyances religieuses, l'affiliation religieuse de les Hazaras étaient apparemment un facteur important menant à leur répression.

Les talibans ont été accusés d'avoir commis des massacres de masse des Hazaras, en particulier dans le nord. Il a été affirmé que les talibans ont massacré des milliers de civils et de prisonniers pendant et après la capture de Mazar-i-Sharif en août 1998 ; ce massacre aurait visé l'ethnie Hazaras. En septembre 1998, environ 500 personnes ont été tuées lorsque les talibans ont pris le contrôle de la ville de Bamiyan. Les Hazaras ont repris le contrôle de Bamiyan en avril 1999 à la suite d'une longue guerre de type guérilla ; cependant, les talibans ont repris Bamiyan en mai 1999 et auraient tué un certain nombre de résidents chiites.

En janvier 2001, plusieurs ONG ont signalé que les talibans avaient massacré plusieurs centaines de civils chiites à Yakaolang, au centre du pays. Le massacre aurait eu lieu après que les talibans eurent repris la région aux mains des forces d'opposition. Selon des témoins interrogés par HRW, après que les talibans ont repris la zone, ils ont rassemblé les victimes des villages environnants et les ont abattues ou poignardées à la baïonnette dans le centre-ville.

Outre les allégations de génocide , il existe des allégations d' expulsions forcées d'ethnies Hazaras et Tadjiks des zones contrôlées ou conquises par les talibans, ainsi que le harcèlement de ces minorités dans toutes les zones contrôlées par les talibans.

Liberté de faire du prosélytisme

Un petit nombre de groupes chrétiens étrangers ont été autorisés dans le pays à fournir une assistance humanitaire ; cependant, les talibans leur ont interdit de faire du prosélytisme. Un décret de juin 2001 stipulait que le prosélytisme des non-musulmans était passible de mort ou d'expulsion dans le cas des étrangers. Les responsables talibans ont par la suite déclaré que le décret n'était qu'une ligne directrice.

Le 3 août 2001, Dayna Curry et Heather Mercer ont été arrêtées par les talibans avec 22 autres personnes pour leur travail avec Shelter Now , une organisation d'aide chrétienne basée en Allemagne. Les talibans ont également saisi des bibles , des vidéos et des cassettes audio des membres du groupe. Les travailleurs ont été jugés pour avoir enfreint l'interdiction des talibans de faire du prosélytisme. Le 15 novembre 2001, Dayna Curry et Heather Mercer ont été libérées par les forces de l' opération Enduring Freedom , après que les talibans eurent fui Kaboul .

Liberté de pratiquer une religion

La prière était obligatoire pour tous, et ceux qui ne priaient pas à des heures fixes ou qui étaient en retard à la prière étaient punis, souvent par de sévères coups. Des rapports ont été rapportés en 1998 selon lesquels des membres du ministère à Kaboul arrêtaient des personnes dans la rue et leur demandaient de réciter diverses prières coraniques afin de déterminer l'étendue de leurs connaissances religieuses.

Destruction de statues de Bouddha

En mars 2001, les talibans ont détruit deux statues géantes de Bouddha préislamiques taillées dans les falaises de la province de Bamiyan , au motif que les statues étaient idolâtres . Les talibans ont détruit les statues malgré les appels des Nations Unies , des ONG internationales et de la communauté mondiale, y compris de nombreux pays musulmans, à préserver les statues vieilles de deux mille ans.

Voir également

Les références

  1. ^ un b "La Constitution de l'Afghanistan" (PDF) . Organisme paritaire de gestion des élections (JEMB). 2004-01-23. Archivé de l'original (PDF) le 2006-04-25 . Récupéré le 09/11/2006 .
  2. ^ "Rapport international sur la liberté religieuse 2006 - Afghanistan" . Département d'État des États-Unis . Récupéré le 2006-11-08 .
  3. ^ "Déclaration universelle des droits de l'homme" . Haut-commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme. Archivé de l'original le 2006-11-08 . Récupéré le 09/11/2006 .
  4. ^ Rasmussen, Sune Engel (23 mars 2015). "La famille de Farkhunda se console de la vague d'indignation à la suite de sa mort" . Le Gardien . Consulté le 23 mars 2015 .
  5. ^ Whiteman, Hilary (23 mars 2015). "26 arrestations après des coups de foule, brûle une Afghane" . CNN . Consulté le 23 mars 2015 .
  6. ^ "La Constitution de la République islamique d'Afghanistan" . Gouvernement afghan . Archivé de l' original le 5 mars 2009 . Consulté le 5 février 2013 .
  7. ^ Behzad, Nasir (2015). "L'homme qui a aidé à faire sauter les bouddhas de Bamiyan" . Nouvelles de la BBC . Récupéré le 23 décembre 2019 .